突然的雷聲.論禪宗故事

第五章：聽海浪

　　一個名叫巨浪的摔跤手，力大無窮，精通摔跤的藝術。在私下裡，他甚至打敗了他的老師，但在公開場合，他自己的年輕學生都可以輕易將他摔倒在地。在他的麻煩中，他去找一位禪宗大師，他正在附近的海邊的寺廟裡停留，巨浪拜訪並向他請教。

　　大師說：「你的名字叫巨浪，所以今晚就呆在這座寺廟裡，聽海浪的聲音。想像你就是那些波浪。忘記你是一個摔跤手，變成為那些橫掃一切的巨浪。」

　　巨浪於是就留下來了。他先試圖只想著海浪，但卻想到了其它的很多事情。然後他漸漸地只想到了海浪。隨著夜幕的降臨，它們越滾越大。海浪卷走了佛像面前花瓶裡的鮮花；它們卷走了花瓶。最後甚至銅制的雕佛也被海浪卷走了。到了黎明，寺廟裡只剩下洶湧的海水，巨浪坐在那裡，臉上帶著淡淡的微笑。

　　那天後，他參加了公開摔跤比賽，贏得了每一場比賽，從那天起，在日本沒有人可以將他摔倒。

　　自我意識是一種疾病。意識是健康，自我意識是疾病——出了問題。一些束縛出現了，一些複雜的東西。意識之河並不是自然流動的——一些外在的東西進入了意識之河，一些外在的東西，一些不能被河流所吸收的東西，一些不能成為河流那一部分的東西，一些抗拒成為河流的一部分的東西。

　　自我意識是病態的。自我意識是一種凍結的狀態，被阻斷了。它就像一個骯髒的一潭死水——無處可去，只是乾涸、蒸發和死亡。當然，它是臭的。所以首先要領悟到的就是自我意識和意識之間的區別。

　　意識沒有「我」和「自我」的概念。它不知道自己與存在的分離。它不知道任何障礙，它不知道任何界限。它與存在是一體的，它處於一個深層的共鳴中。在個人和整體之間沒有衝突。一個人只是簡單地流向整體，而整體也流經於個體。就像呼吸：你吸氣，呼氣——當你吸氣時，整體進入你，當你呼氣時，你進入整體。這是一種持續的流動狀態，一個持續的分享狀態。整體不斷給予你，你不斷給予整體。平衡永遠不會失去。但在一個有自我意識的人身上，有些東西出了問題。他吸收，但他從來沒有給出去。他不斷積累，他變得無法分享。他不斷地在自己周圍設下界限，這樣就沒有人可以侵犯了。他不斷在自己身上豎起柵欄：禁止擅闖。漸漸地，他變成了一個墳墓，一個死人——因為生命是在分享。

　　自我是死的東西，活著只是一個名字。意識是無限的生命，豐富的生命。它沒有界限。但通常每個人都有自我意識。自我意識就是無意識。這個矛盾必須被理解：自我意識就是無意識，無我意識，或者無自我的意識，就是變得有意識。當無我的時候，當這個小小的自我消失時，你就達到了大寫的「S」的真正的大我——或稱之為至高無上的我，一切之我。所以這兩者都是：無我，因為它不僅是你的，而且是終極之我，因為它是一切之我。你失去了你微小的中心，你就到達了存在本身的中心。突然你變得無限，突然你不再被束縛，你的存在周圍沒有牢籠。無限的能量開始流經於你。你變成了一個載體——暢通無阻，沒有障礙物。你變成一支長笛，克裡希納可以通過你而歌唱。你變成了一個通道——空無的，空無所有。這就是我所說的臣服。

　　自我意識是一種不臣服的態度——它是衝突、戰鬥、鬥爭的態度。如果你在與存在戰鬥，你就會有自我意識，當然，你也會一次又一次地被打敗。每走一步都會越走越失敗——你的挫折是肯定的。你從一開始就註定要失敗，因為你無法拿這個自我來對抗宇宙。這是不可能的。你不可能獨立於存在。你不可能成為一個僧侶（MONK）。

　　「僧侶（MONK）」這個詞不錯。你必須意識到類似的詞，比如「壟斷（MONOPOLY）」來自同一個詞根，或「修道院（MONASTERY）」——也是來自同一個詞根，或者「獨角戲（MONOLOGUE）」——來自同一個詞根。一個「僧侶」是一個試圖只做自己的人，他試圖界定自己的界限，並試圖獨立於整個存在中分離出來而存在。他的全部努力都是自我主義的——這是註定要失敗的。沒有一個「僧侶（MONK）」能成功。你只有在整體的幫助下才能成功，而不是與整體作對。你只能和整體一起才能成功，決不能反對它。所以，如果你感到挫折，處於深深的痛苦之中，記住：你正在創造這種痛苦。你在用一個微妙的伎倆來創造它：你正在與整體對抗。

　　事情發生了——一定是這樣的雨季——村裡的河水被淹了。人們跑到穆拉·納斯魯丁跟前說：「你妻子掉進了洪水中。快跑！快去救救她！」

　　納斯魯丁跑了。他跳進了河裡，開始奮力向上游遊去。圍觀的人們大喊道：「納斯魯丁，你在幹什麼？你妻子不可能往上游走，因為河水將她帶到了下游了。」

　　納斯魯丁說：「你在說什麼？我很清楚我妻子：她只可能往上游！」

　　自我始終是一種逆流而上的努力。人們不喜歡做簡單的事情。在他們想做之前，他們想讓它們變得艱難，困難。人們喜歡做有難度的事情。為什麼？因為當你面對一件有難度的事情時，你的自我會變得微妙、尖銳，這是一個挑戰。

　　當第一組登山隊員登上珠穆朗瑪峰時，有人問艾德蒙·希拉蕊（EDMUND PERCIVAL HILLARY）：「你為什麼要冒這麼大的風險？這是很危險的——許多人在你之前就已經死於此，而且還沒能到達峰頂。」問這個問題的人不明白為什麼人們不斷試圖到達珠穆朗瑪峰，寧願失去生命。這有什麼意義？要達到什麼目的？

　　據記載，艾德蒙·希拉蕊曾說：「只要這座珠穆朗瑪峰還沒有被征服，我們就不能休息。我們必須征服它！」沒有什麼可以得到的，但是珠穆朗瑪峰的存在是一個挑戰。對誰是一種挑戰？——對自我。你如實觀照你自己的生活：你做的許多事情都是因為自我。你想造一座大房子。你可能在你的房子裡很舒服，就像它現在一樣，但是你想要建造一座大宮殿。那座大宮殿不是給你的，那座大宮殿是給自我的。你可能會像現在這樣非常舒適，但你卻不斷積累金錢。那筆錢不是為了你，那筆錢是為了自我。除非你已經成為世界上最富有的人，否則你怎麼能休息呢？——但你成為世界上最富有的人，你會做什麼呢？你會變得越來越痛苦——因為痛苦來自於衝突。痛苦是你處於衝突中的一種表現。所以，不要將你的責任推到別的事情上。

　　人們非常合理化：如果他們很痛苦，他們會說：「我們能做什麼？——前世的業因果讓我們痛苦不堪。」都是無稽之談！前世的業因果一定讓你很痛苦，但在前世！那它們為什麼要等到現在？等待是沒有意義的。你現在的業因果讓你痛苦不堪。將它推到過去的生命中會很容易——你能做什麼？你可以保持一成不變。現在什麼也做不了，過去的事也無法挽回——你不能僅僅通過揮揮手就將它抹去。沒有什麼魔法可以幫你抹去你的過去。它已經發生了，而且永遠發生了，現在它要保持絕對存在的狀態，沒有改變它的可能性。這就減輕了你的負擔，你會想：「好吧，我不得不因為過去的業因果而遭受痛苦。」

　　你可以像基督徒那樣將責任推給魔鬼。印度教徒不斷將責任推給過去的業因果，基督徒不斷將責任推給魔鬼——他一定是在給你製造陷阱。不是你——是魔鬼不斷將你困在痛苦中，不斷將你拉向地獄。誰在為你煩惱？為什麼這個魔鬼要為你而煩惱？

　　還有馬克思主義者，共產主義者，社會主義者——他們說，是社會結構、經濟制度讓人們痛苦。還有佛洛德主義者，精神分析學家，他們說這是孩子和母親的關係。但它始終是別的東西——但從來不是你。它從來不是現在的你。

　　我想告訴你：是你。如果你很痛苦，只有你才有責任。無論是過去、社會結構還是經濟制度，都毫不相干。

　　如果你留在任何社會，在任何一種社會中，你都將不斷痛苦，在任何經濟制度中，你都將不斷痛苦，在任何世界中，你都將不斷痛苦——如果你還是保持一成不變的話。

　　而當你開始放下這種與存在的衝突時，第一個基本的變化就會發生。那是所有偉大宗教的唯一意義，當他們強調：放下自我！他們是在說：放下衝突。我希望你能牢牢記住它，因為‘放下自我’似乎太形而上了。‘自我'？——自我在哪裡？這個詞好像是知道的，你似乎很熟悉它，但它似乎很模糊，不能被掌握。我想將它說得更實際一些：放下衝突——因為自我是你的衝突態度的副產品。

　　人們說要征服自然，人們說要征服這個、征服那個——你怎麼能征服自然？你是它的一部分。部分怎麼能征服整體呢？看看它的愚昧、愚蠢。你可以與整體和諧共處，也可以與整體不和諧地發生衝突。不和諧的結果就是導致痛苦，和諧共處的結果是快樂。

　　和諧的結果自然是深深的沉默、快樂、喜悅。衝突的結果是焦慮、痛苦、壓力、緊張。

　　自我就是你在自己周圍製造的所有緊張。首先，沒有必要去創造它——但人類為什麼要不斷創造它呢？一定有一些原因。為什麼每個人都不斷創造自我？真正的大我是未知的——這就是原因。而無我是很難生活的，所以我們創造了一個虛假的大我，一個替代的自我。真正的大我是未知的。

　　事實上，真正的大我永遠不會被完全知曉，它始終是神秘的，它始終是不可言說的，不可定義的。真正的大我是如此的巨大，以至於你無法定義它，而真正的大我是如此的神秘，以至於你無法將它穿透到它的核心。真正的大我就是整體之我。人類的智力是不可能穿透、思想、思索到它的。

　　我聽說，有一個著名的故事，一個智者被亞歷山大大帝召喚來。亞歷山大問他：「我聽說你已經如實知見到了什麼是上帝，請你告訴我。我一直在尋找，人們都說你已經達到了，所以請告訴我上帝，上帝是什麼。」

　　據說智者說：「你給我至少二十四小時的時間來考慮這個問題。」二十四小時過去了，亞歷山大非常急切地等待著。智者來了，他說：「還需要七天。」

　　然後七天過去了，亞歷山大非常不耐煩。智者來了，他說：「還需要一年的時間。」

　　亞歷山大說：「你什麼意思，需要一年？你是知道還是不知道？如果你知道，你就知道——實話告訴我就好了。何必這麼浪費時間呢？」

　　智者笑著說：「我越想，就越覺得那是不可知。我知道的越多，要說清楚我所知道的就越困難。二十四個小時我試了又試，但它開始從我手中溜走了。它非常難以捉摸，就像水銀一樣。然後我要求了七天——這還沒有用。現在，至少有一年了——我也不能確定我是否能給出一個定義。」

　　這位智者做得很好。他一定很聰明，因為沒有辦法定義真正的大我。但是沒有自我，人就很難活下去——那麼人就會感到空虛！然後一個人感覺像一個沒有輪轂的輪子，然後一個人感覺像一個沒有中心的圓周。不，沒有自我是很難活下去的。

　　要如實知見到真正的大我是艱辛的，一個人必須走很長的路才能到家。一個人要敲很多門，才能來到正確的門前。簡單的替代竅門是：你可以創造一個虛假的自我。要想種出真正的玫瑰花是很難的，但你可以購買塑膠的假玫瑰花。它們無法欺騙你，但它們會欺騙鄰居。事實上——那才是自我的重點，自我。它不能欺騙你，你很清楚你自己沒有如實知見到你是誰——但至少它可以欺騙鄰居。在外面的世界，至少你有一個特定的標籤，你是誰。

　　你想過嗎？如果有人問，「你是誰？」你回答什麼？你說出你的名字。但名字不是你的，因為你來到世上時本來是沒有名字的，你出生的時候本來是沒有名字的。這不是你的財產——它是被給予你的。任何名字——A、B、C、D、都是有用的，它是任意的。它在任何方面都不是必要的。如果你被稱為‘拉瑪’，很好，如果你被稱為‘神之子’，很好——這沒有什麼區別。任何名字都會和其他名字一樣適用於你。它只是一個標籤。需要一個名字來稱呼你，但它與你的存在本質毫不相干。或者你說：「我是醫生」，或者你說：「我是工程師」、或者是商人，或者是畫家，或者諸如此類的——但是沒有任何東西能說明你的存在。

　　當你說「我是醫生」時，你說的是你的職業，而不是你，你說的是你如何謀生。你對生命本質什麼都沒說，你說的是你的生活。你可能以工程師、醫生或商人的身份謀生，這些毫不相關。它沒有說任何關於你本質的事。或者你說你父親的名字，你母親的名字，你的家譜——這些都是毫不相關的，因為這不能定義你。你出生在一個特定的家庭是偶然的，你本可以出生在另一個家庭，你甚至不會注意到其中的差別。

　　這些只是功利主義的詭計——人變成了自我。這個自我是一個虛假的自我，一個被創造出來的、製造出來的、自製的自我。而你自己真正的大我仍然深藏在迷霧和神秘之中。

　　我在讀：

　　一個法國人和一個阿拉伯嚮導一起穿越沙漠。日復一日，阿拉伯人始終不忘跪在燃燒的沙地上呼喚他的上帝。最後，有一天晚上，這個不信教的人對阿拉伯人說：「你怎麼知道有上帝？」

　　嚮導凝視嘲笑他的人看了一會兒，然後回答說：「我怎麼知道有上帝？我怎麼知道昨晚經過的是一頭駱駝而不是一個人？難道不是因為他在沙灘上的腳印嗎？」他指著太陽，太陽的最後一縷光線正在地平線上漸漸消失，他補充道：「那腳印不是人類的。」

　　你的大我不可能是你創造的，它不可能是人為的。你的大我是你帶來的，它就是你。你怎麼能創造它呢？要創造它，你首先必須在那裡。這就是基督徒、穆斯林教徒、印度教徒說人是造物時的意思。這意味著人沒有創造自己，僅此而已。創造者是隱藏在某個不可知的地方。我們是從某種神秘的生命源泉中誕生出來的。

　　你的大我不是你的！

　　這個虛假的自我不是你的，因為你創造了它，你的真實的大我也不是你的，因為它仍然在上帝裡面，你仍然植根於上帝。

　　我們在生活中像一面旗幟一樣不斷攜帶著這個虛假的自我，它始終是處於被毀掉的危險之中，它非常柔軟，非常脆弱——它必須是：它是人為的。人怎樣才能使事物不死？他自己也要經歷諸多死亡，所以他所創造的東西都是必死無疑的。

　　因此，恐懼，持續的恐懼：「我可能會迷失，我的自我可能會被毀掉。」一種持續的恐懼不斷地顫抖著進入你的存在，你永遠無法確定你這個虛假的自我——你非常清楚地知道它是虛假的。你可能會迴避這個事實，但你知道它是假的。它是被五蘊身心所聚集為我的，是被製造出來的，它是機械的，它不是有機的。

　　你注意到有機統一和機械統一的區別了嗎？你製造了一個汽車發動機，你可以從市場上購買零件，然後替換這些零件，發動機就開始像一個統一體一樣正常運轉了。或者你可以從市場上購買收音機的零件，你可以修復它們，收音機就開始像一個統一體一樣工作了。不知何故，它變成了一個自我。沒有一個零件部分本身可以像收音機一樣工作，所有的部分組合起來就開始像收音機一樣正常工作——但這種統一體始終是機械的，是從外在強迫的。如果你將種子播到地裡，這些種子就死在土壤裡，一棵植物就生長出來了。這種統一是有機的，它不是從外在強迫的，而是在種子本身。種子不斷傳播，從地球、空氣、太陽、天空收集一千零一種東西，但這種統一是從內在產生的。首先是中心，然後是週邊邊緣。在一個機械統一體中，先有週邊邊緣，然後才有中心。

　　人是有機統一體。有一天，你像任何一棵樹一樣，先是一粒種子，在你母親的子宮裡，你開始聚集起你的週邊邊緣。中心是第一位的，中心先於週邊邊緣。而現在你已經完全忘記了中心。你生活在週邊邊緣，你認為這就是你的一生。在這個週邊邊緣，並持續地生活在週邊邊緣上面，創造了一種自我，一個虛假的自我，它給你一種感覺，是的，你是一個人。但它始終是在顫抖著，因為它沒有有機的統一體在裡面。

　　因此，對死亡的恐懼。如果你如實知見到你真正的大我，你永遠不會恐懼死亡，這是毫無疑問的，因為有機統一體永遠不會死。有機統一體是不朽的。

　　只有機械的統一體拼湊在一起就會有死亡。拼湊在一起的東西，總有一天會消散掉。機械的統一體是有開始也有終點。有機統一體沒有開始，也沒有終點——它是一個永恆的過程。

　　你有如實知見到你的中心嗎？如果你沒有如實知見到，那麼你就會不斷地恐懼。因此，自我意識始終是恐懼的，始終是在顫抖的。而你始終是需要別人的支援——有人欣賞你，有人鼓掌，有人恭維你有多漂亮或多聰明。你需要有人對你說這些話，比如建議，這樣你才能相信，是的，你是聰明的，你是美麗的，你是堅強的。但請看清一點：你在依賴別人。

　　一個愚癡者來找你，說你很聰明。而事實上，只有在愚癡者看來，你才能顯得很聰明。如果他比你聰明，你當然不會在他面前顯得聰明。所以，一個愚蠢的人來證明你的聰明，你就會非常快樂。你只有在一個醜陋的男人面前才會顯得美麗。如果他比你漂亮，你就會顯得很醜陋——因為這都是相對的。而你被醜陋的人證明你是美麗的，你就會非常快樂。

　　這是一種什麼類型的聰明，必須由愚癡者來證明？這是什麼樣的美貌，要由醜陋的人來證明？這完全是錯誤的。這完全是愚蠢的。但我們不斷在尋找。我們在外界不斷尋找，為我們的自我找到一些支持，有人給一點支持，成為一個支撐物。否則就會有危險，我們的自我就會崩潰。所以我們必須從這邊支持它，從那邊支持它，並由此產生持續的憂慮。

　　這就是為什麼當你獨自一個人的時候，你會更優雅——因為你不擔心。沒有人在那裡看你。當你獨自一個人的時候，你會更純真——在你的衛生間裡，你更純真，你更像個孩子。你又一次站在鏡子前做鬼臉，你很享受。但是，如果你意識到你的孩子正在從鑰匙孔裡偷看，你馬上就完全不同了。現在自我已經岌岌可危了。這就是為什麼人們如此恐懼別人。獨自一人，沒有焦慮。

　　有一個著名的禪宗故事：

　　一位禪師在作畫，他讓他的大弟子陪在他的身邊，告訴他什麼時候畫得很完美。弟子很擔心，大師也很擔心，因為弟子從來沒有見過大師做什麼不完美的事情。但那天開始出問題了。師父試了試，越試就越亂。

　　在日本或中國，整個繪畫書法藝術都是在宣紙上完成的，在某種紙上，一種非常敏銳的紙，非常柔軟。如果你稍有遲疑，幾個世紀以來，書法家遲疑的地方就可以被清晰照見到——因為更多的墨水會擴散到宣紙上，使它變得一團糟。在宣紙上欺騙是很困難的。你必須行雲流水，你是不能猶豫的。哪怕是一瞬間。心神不定，稍有遲疑——怎麼辦？那就錯過了，已經錯過了。一個有敏銳眼光的人會立刻說：「這根本不是禪畫」——因為禪畫必須是一幅自然的、行雲流水般的畫。

　　師父試了又試，他越試，他就越開始出汗。而弟子坐在那裡，一次又一次地搖頭，說：「不，這不完美。」而師父犯的錯誤越來越多。

　　這時墨水快用完了，師父說：「你出去準備更多的墨水。」當弟子在外面準備墨水時，師父瞬間就完成了他的傑作。當弟子進來時，他說：「師父，這太完美了！這是怎麼了？」

　　師父笑了，他說：「我意識到一件事：是你的存在。一想到有人在那裡欣賞或譴責，說「不」或「是」，就擾亂了我內在的寂靜。現在我再也不會被擾亂了。我逐漸明白，我一直在努力使畫變得完美，這是它不完美的唯一原因。」

　　努力使某件事完美，它就會一直不完美。自然地去做，它始終是完美的。自然是完美的，努力是不完美的。所以當你做了太多的事情，你就是在破壞。試著將一件事做完美，它就會一直不完美。自然而然地去做，它永遠是完美的。自然是完美的，努力是不完美的。所以，只要你做的事情太多，你就在毀掉。

　　這就是為什麼會發生這樣的事情：每個人私下都談吐風生，每個人都是一個滔滔不絕的人，人們說了一輩子的話——但是只要將他們放在一個講臺上，他們對一群人交談，他們突然變得啞口無言，突然他們忘記了一切，突然他們一句話也說不出來。或者，即使他們說出來了，也不優雅，不自然，不流暢。究竟發生了什麼事？你也知道這個男人對他的朋友，對他的妻子，對他的孩子說得那麼動聽。這些聽眾也是人，同樣的人——你為什麼恐懼？你已經變得自我意識了。現在自我的處境變得岌岌可危：你正在試圖有為地做一些事情。

　　仔細聽：每當你試圖有為地做一些事情時，你就是在尋找自我的食物。每當你自然而然地讓事情發生時，它們是完美的，然後就沒有問題。當你自然而然地讓事情發生的時候，上帝就在你身後。當你恐懼，顫抖，想要試圖證明什麼時，你就已經失去了上帝。在你的恐懼中，你忘記了祂。你更多的是在看人，你已經忘記了你自己的神聖源頭了。自我意識成為一種軟弱。一個無我意識的人是強大的，但他的力量與他自己無關——它來自于那超越的。

　　當你有自我意識的時候，你就有麻煩了。當你有自我意識的時候，你真的表現出你沒有如實知見到自己是誰的症狀。你的自我意識本身就表明你還沒有真正到家。

　　事情發生了：

　　當一個漂亮的女孩經過時，穆拉·納斯魯丁轉過身去看看。他妻子撅著嘴說，

　　「每次你看到一個漂亮的女孩，你就會忘記你已經結婚了。」

　　穆拉說：「這就是你大錯特錯的地方，沒有什麼能讓我更清楚地知道這個事實！」

　　當你有自我意識的時候，你只是在表明你根本沒有意識到那真正的大我。你還沒有如實知見到自己是誰。如果你如實知見到，那就沒有任何問題了——那麼你就不需要徵求別人的意見了，那麼你就不必擔心別人怎麼說你了。別人所說的一切都與此毫不相關！事實上，從來沒有人說過你的任何事——每當人們說你的時候，他們都是在說他自己。

　　事情發生了：

　　一天，我在齋浦爾，一個人早上來見我，他說：「你是神聖的。」

　　我說：「你說得對！」

　　他坐在那裡，另一個人來了，他非常反對我，然後他說：「你是邪惡的。」

　　我說：「你說得對！」

　　第一個人有點擔心。他說：「你什麼意思？你也告訴過我，‘你說得對！’你也對這個人也說：‘你說得對！’——我們不可能兩個都是對的。」

　　我告訴他：「不只是兩個人——對於數百萬人對我的看法，我都說對的，因為無論他們怎麼說我，都是在說他們自己。他們怎麼可能認識我呢？這是不可能的——他們甚至還沒有認識他自己。他們說什麼都是他們自己的解釋。」

　　於是那人說：「那你是誰？如果這是我的解釋，說你是神聖的，而這是他的解釋，說你是邪惡的，那麼你是誰？」

　　我說：「我只是我自己。我對自己沒有任何解釋，也沒有必要。我只是很快樂做我自己！——無論那意味著什麼。我都很快樂地做我自己。」

　　沒人能說出攸關你的任何事。人們說的都是關於他們自己的。但是你變得非常不穩定，因為你還在執著於一個虛假的中心。那個虛假的中心依賴於別人，所以你始終是尋求關注別人對你的評價。而且你始終是在追隨著別人，你始終是想讓他們滿意。你始終是想成為受人尊敬的人。你始終是試圖裝飾你的自我。這是一種自殺行為。

　　與其被別人的言論所困擾，不如從自己的內在開始審視。要如實知見到真正的自己並不是那麼便宜。但人們始終是貪圖便宜的東西。

　　發生了這樣的事情：

　　當穆拉·納斯魯丁背部的痛苦變得無法忍受時，他不情願地去專家那裡問診他的問題。

　　醫生說：「好吧，你的問題可以通過手術治癒，在醫院住兩周，六個月內完全平臥著。」

　　「醫生，那我負擔不起這些費用！」納斯魯丁喊道。

　　「那好吧，只要二十五盧比，我就可以修改一下X光片，」醫生建議道。

　　這很便宜！——修改一下X光片——但那不會讓你身體健康起來。但這就是我們正在做的：不斷地修改X光片，並認為奇跡會以某種方式發生。當你修改你的自我時，你就是在修改X光片。這不會有任何幫助，也不會幫助你變得健康。但它更便宜：不需要手術，不需要任何費用。但有什麼意義呢？你的痛苦還在。你成為一個被社會高度讚揚的人——但你的痛苦卻依然存在。你被勳章、金牌——PADMA BHUSHAN（印度公民榮譽獎）、維多利亞十字勳章——所裝飾著，但你的痛苦依然存在。這些金牌並不會毀掉你的痛苦：它們就像是在修改X光片。一切對自我的裝飾，對於自我來說，無非是在欺騙自己。

　　你不斷地變得越來越虛弱，越來越虛弱——因為自我每天都在變虛弱。你的身體會變得更虛弱，你的心會變得更虛弱，你從五蘊身心結合所創造出來的自我會越來越虛弱。恐懼會變得越來越大，你將持續坐在一座隨時可能爆炸的火山上。它不允許你休息。它不允許你放鬆。它不允許你有任何安寧的時刻。

　　一旦你領悟到了它，那麼整個能量就會投入到另一個方向。一個人要如實地知見到自己。一個人不必擔心別人對你任何的評價。

　　馬杜裡給我發了一個非常漂亮的笑話：

　　有這麼一個人，沒人注意到他。他沒有任何朋友。他當時在邁阿密參加一個銷售代表大會，他看到大家都很開心，都在笑，都在相互關注對方，唯獨沒有注意到他。

　　一天晚上，當他和另一個銷售員談話時，他坐在那裡真的很沮喪。他將自己的問題告訴了他。

　　另一個喊道：「哦，我知道怎麼解決這個問題，你只要弄一頭駱駝，騎著它在街上轉悠，很快大家就都會注意到你，你就會有你想要的所有朋友。」

　　正好那時有一個馬戲團倒閉了，他們想要賣掉一頭駱駝。於是那個人就買下了它，騎著它在街上轉悠來轉悠去，

　　果然，每個人都看到了他，注意到了他。他覺得自己站在了世界之巔上。

　　但一周後，駱駝走失了。這名男子很悲傷，立即打電話給一家當地報社，為他丟失的駱駝登廣告。

　　「是公駱駝還是母駱駝？」報社接待員在電話裡問道。

　　「公駱駝還是母駱駝？我怎麼知道？」那人怒不可遏。然後他想，「哦，是的，當然，是個公駱駝，沒錯。」

　　「你怎麼知道的？」報社接待員問道。

　　那人說：「因為，每次當我騎著駱駝在街上轉悠來轉悠去，人們都會大喊：‘看看駱駝上的那個傻屌（SCHMUCK）！’

　　「SCHMUCK」是一個意第緒語單詞，非常漂亮。它有兩個意思，而且非常相關。一個意思是「傻瓜」，另一個意思，一開始看起來是很牽強，意思是男性生殖器官。但在某種程度上，這兩種含義有著非常密切的聯繫。傻瓜只以性為生——他們不知道其他的生命。所以「傻屌（SCHMUCK）」這個單詞非常漂亮。如果一個人只以性而活，那麼他是愚蠢的，他是個愚癡者。現在，人們都在說：「看看駱駝上的那個傻屌（SCHMUCK）！」但這名男子認為他們說的是駱駝的生殖器官，而不是他。

　　自我是非常具有欺騙性的。它不斷聽到它想聽到的。它不斷解釋它想解釋的東西。它永遠不去看事實。它從不允許事實向你顯露它自己。生活在自我中的人就是生活在幕簾後面。這些幕簾不是固定不活動的，它們是活動的幕簾。無論什麼東西穿過幕簾，幕簾都會改變它。人們不斷地生活在自己創造的精神世界中。自我是他們世界的中心，是虛假世界的中心——稱之為「幻覺」、「MAYA」——圍繞著自我他們不斷創造著一個世界……。這不是別人的世界。只有他們自己活在那個世界裡。

　　當你放下自我時，你就放下了你圍繞它所創造的整個世界。第一次你能夠看到事物的本來面目——而不是你所希望的那樣。而當你有能力瞭解生活的現實時，你就有能力瞭解真相。

　　如實知見到生活的才能是走向真相的第一步。而自我是最具欺騙性的媒介。

　　現在進入這個故事：

　　那天後，他參加了公開摔跤比賽，贏得了每一場比賽，從那天起，在日本沒有人可以將他摔倒。

　　這是一個關於自我意識的故事，如何失去它，如何放下它，如何擺脫它。我們將嘗試一步步進入其中。

　　一個名叫巨浪的摔跤手，力大無窮……。

　　每個人都非常力大無窮的。你不知道自己的實力，那是另一回事。每個人都非常力大無窮的——必須如此，因為每個人都植根於上帝，每個人都植根於這個宇宙。無論你看起來多麼渺小，你並不渺小——從事物的本質來看，你不可能渺小。

　　現在物理學家們說，在一個小原子中，有那麼多的能量是被限制住了——廣島和長崎被原子能摧毀了。原子是如此之小——還沒有人見過它！這只是一個推論，一個推理。沒人見過原子。今天科學擁有如此先進的儀器，還沒有人見過原子——如此之小，卻蘊含如此巨大的能量。

　　如果原子就能蘊含有這麼大的能量，那人類該怎麼說？那關於人類意識的火焰該又怎麼說？如果有一天，這小小的火焰爆發出來，它一定會成為無限的能量和光明的源泉。一個佛陀，或者一個耶穌就是這樣發生的。

　　每個人都是力大無窮，因為每個人都是無比神聖的。因為每個人都是無比強大的，因為每個人都植根於上帝，植根于存在的本源。記住它，人類的頭腦往往傾向於忘記它。當你忘記它，你就會變得軟弱。當你變得軟弱時，你就會開始嘗試一些人為的方法來變得強大。這就是千百萬人正在做的事情。

　　當你在努力掙錢時，你究竟在尋找什麼？你是在尋找力量，你在尋找實力。尋找威望，政治權威，你在尋找什麼？你在尋找力量，實力——而力量無時不在、無處不在。你找錯地方了。

　　一個名叫巨浪的摔跤手……。

　　我們都是大海的巨浪。我們可能已經忘記了它，但海洋沒有忘記我們。我們可能已經忘記了它，以至於我們根本不知道什麼是海洋——但我們仍然在海洋中。即使一個波浪忘記了海洋，但它仍然在海洋中——因為波浪不能沒有海洋而存在。海洋可以沒有波浪而存在——也許它可以沒有波浪而存在——但是波浪沒有海洋就不可能存在。波浪不過是海洋的波浪，波浪是一個潮起潮落的過程，它不是一個實體。它只是海洋在享受它的存在。

　　上帝喜悅地上的萬民，上帝喜悅萬民的存在。海浪在尋找海洋——只是好玩。它有巨大的能量——該如何處理它？

　　一個名叫巨浪的摔跤手，力大無窮……。

　　但是，只有當波浪知道它是一個巨大的、無限的海洋的波浪時，這種力量才有可能出現。如果波浪忘記了這一點，那麼波浪就非常弱小。我們的「遺忘」是巨大的，我們的記憶非常小，非常微小——遺忘是巨大的。我們不斷忘記。很明顯，我們很容易忘記。越貼近的事，我們越容易忘記。我們很容易忘記那些唾手可得的東西。你會記得你的呼吸嗎？你只記得呼吸有困難的時候：你感冒了，呼吸困難了，否則，誰還會記得呼吸？這就是為什麼人們只有在遇到麻煩的時候才會記得上帝。否則，誰還會記得？上帝比你的呼吸更貼近，比你更貼近你自己，他比你自己更親近。人往往就更容易忘記。

　　你看過嗎？如果你沒有什麼，你就會記得。當你擁有它的時候，你忘記了——你認為這是理所當然的。因為上帝永不消失，所以很難記住。只有非常罕見的人才會變得有能力記住祂。要記住我們從未離開過的東西是非常困難的。

　　大海裡的魚忘記了大海。將魚扔在海岸上，扔在沙灘裡，熱沙灘裡，然後魚就知道到，然後魚就會記得。但是，沒有辦法將你從上帝那裡扔出去，祂沒有岸——上帝是無海岸的海洋。而你也不像魚，你像波浪。你和上帝渾然一體，你的本性和上帝的本性是一樣的。這就是這個故事選擇這個名字的象徵意義。

　　精通摔跤的藝術。在私下裡，他甚至打敗了他的老師……。

　　但在私下裡，因為在私下裡，他一定能忘記自己。記住這段經文：當你記得你自己的時候，你就忘記了上帝，當你忘記了你自己的時候，你就記住了上帝——你不能同時記住這兩者。當波浪認為自己是一個波浪時，它將忘記了自己是一個海洋。當波浪知道自己是海洋時，它怎麼會記得自己是波浪呢？只有一種可能。要麼波浪將自己當成波浪，要麼將自己當成大海。它是一個格式塔。你不可能同時記住兩者——那是不可能的。

　　在私下裡，他甚至打敗了他的老師，但在公開場合，他自己的年輕學生都可以輕易將他摔倒在地。

　　在私下裡，他一定是完全忘記了自己，無我。然後他變得力大無窮。在公共場合，他一定是變得過於自我意識。那時他很虛弱。自我意識是軟弱的。無我就是力量。

　　在他的麻煩中，他去找一位禪宗大師，他正在附近的海邊的寺廟裡停留，巨浪拜訪並向他請教。

　　大師說：「你的名字叫巨浪，所以今晚就呆在這座寺廟裡，聽海浪的聲音。

　　師父是可以根據每個不同的人而量身創造裝置的人。師父是一個沒有固定裝置的人。他看著這個人，這個叫巨浪的人，巨浪——只有他的名字，他根據他的名字創造了一個裝置。

　　這就是我不斷做的事情。我給你一個名字，然後在它周圍創造一個裝置。我給你一個名字，這樣你就能記住你的裝置，你就可以記住你的技巧，這樣它就會成為你的一個持續的正念，一個提醒，一個不斷指出你道路的箭頭。

　　大師說：「你的名字叫巨浪，所以今晚就呆在這座寺廟裡，聽海浪的聲音。

　　傾聽是進入那聖殿的基本秘訣之一。傾聽意味著被動。傾聽意味著全然忘掉自己——只有這樣你才能傾聽。當你認真地聽別人說話時，你就會忘掉自己。如果你不能忘掉自己，你就永遠不懂得傾聽。如果你對自己太過自我意識，你就只會簡單地假裝自己在聽——你根本沒有在傾聽。你可能會點頭，有時你會說「是」或「否」——但你沒有在傾聽。

　　當你傾聽的時候，你就變成了一種通道，一種被動，一種接受力，一個子宮：你變成了女性化的。為了達到目的，一個人必須變得女性化。你不能以攻擊性的侵略者，征服者的姿態接近上帝。你只能女性化接觸上帝……。這樣會更好：只有當你是處於接受狀態，一個女性的接受能力，上帝才能到達你。當你變成陰性，具有一種接受能力，門就打開了。你只是等待著。

　　傾聽是變得被動的藝術。佛陀如此強調傾聽，大雄如此強調傾聽，克裡希那穆提不斷強調正確的傾聽。耳朵是象徵性的。你見到了嗎？

　　你的耳朵只不過是個通道，只是個孔洞而已。你的耳朵比你的眼睛更女性化，你的眼睛更男性化。你的耳朵是陰性的部分，你的眼睛是陽性的部分。當你看著別人的時候，你是攻擊性的。當你聽別人說話的時候，你是接受性的，你的耳朵是屬於陰性的，你的眼睛是屬於陽性的。

　　這就是為什麼長時間盯著某人看會變得粗俗、不禮貌、不文明。有一定的限度，心理學家說是三秒鐘。如果你看一個人三秒鐘，沒問題，這是可以容忍的。超過三秒鐘，你不是在看——你是在盯著，你是在冒犯別人，在侵犯他人。

　　但是傾聽一個人的聲音是沒有限制的，因為耳朵是不能侵入的。它們只是呆在原地不動。眼睛需要休息。你看到了嗎？眼睛需要休息，耳朵不需要休息。它們每天二十四小時都開放——一年四季都如此。眼睛即使是幾分鐘也不能保持睜開的狀態——不斷地眨眼，不斷地疲勞。侵略性會使人疲勞，因為侵略會消耗你的能量，所以眼睛必須不斷眨眼才能得到休息。這是一種持續的休息。耳朵一直都是休息的。

　　這就是為什麼音樂被許多宗教用來作為祈禱的方法——因為音樂會使你的耳朵更具有活力，更敏感。一個人必須多注意耳朵，少注意眼睛。

　　大師說：「你的名字叫巨浪，所以今晚就呆在這座寺廟裡，聽海浪的聲音。

　　「你只是變成了耳朵。」大師說：「你只是在聽。沒有別的事可做——不斷地聽下去，不知道為什麼，也不知道發生了什麼。只是不斷去聽，不做任何解釋，不做任何活動。」

　　然後：「想像你就是那些波浪。」

　　「首先傾聽，與波浪保持一致，當你覺得現在你是完全沉默和接受的，然後想像你就是那些波浪。這是第二步。第一：不要有攻擊性，要善於接受。當你變得易於接受時，那麼就融入這些波浪中，開始想像你就是那些波浪。」

　　大師給了他一個裝置，以便他能夠忘記他自己，即自我。第一步是接受性，因為在接受性中，自我是不可能存在——它只能在衝突中存在。而當你處於接受狀態的時候，突然間你的想像力變得非常強大。

　　善於接受的人，敏銳的人，都是富有想像力的人。那些能夠看到樹木的不同綠色的人，他們沒有任何侵略性，甚至沒有些許微妙的侵略性，他們可以喝下樹木的綠葉，他們可以簡單地像海綿一樣吸收它——他們變得非常有創造力，他們變得非常有想像力。這些是詩人，畫家，舞蹈家，音樂家——他們以深刻的接受力吸收著宇宙，然後將他們所吸收的一切都傾注到他們的想像中。

　　想像力是你最接近上帝的能力。上帝一定有偉大的想像力——事實上！——看看祂的世界！想想看！——如此富有想像力的世界，有那麼多的花，有那麼多的蝴蝶，有那麼多的樹，那麼多的河流，那麼多的人。想想祂的想像力吧！有那麼多的星星，那麼多的世界——世界之外的世界，無窮無盡……。祂一定是個偉大的夢想家。在東方，印度教徒說：世界是神的夢，是祂的想像力。世界是祂的魔力，祂的想像力。祂在做夢。我們是祂的夢想中的一部分。

　　當大師對巨浪說：「想像你就是那些波浪。」

　　他是在說：「那麼你就變得有創造力了。首先你變得易於接受，然後你就變得有創造力了。一旦你放下了你的自我，你就會變得如此靈活，以至於你所想像的一切都會發生。那麼你的想像力就會成為你的現實。」

　　想像你就是那些波浪。忘記你是一個摔跤手，變成為那些橫掃一切的巨浪。」

　　巨浪於是就留下來了。他先試圖只想著海浪……。

　　當然，一開始很困難，

　　但卻想到了其它的很多事情……。

　　這很自然——但他仍然安住於那裡。他一定很有耐心。漸漸地，他只想到了海浪。然後有一刻……。如果你追求，如果你堅持，那麼你一生所渴望的事情一定會發生，但是需要耐心。

　　他先試圖只想著海浪，但卻想到了其它的很多事情。然後他漸漸地只想到了海浪。隨著夜幕的降臨，它們越滾越大。

　　現在，這些並不是真正的海浪在不斷地翻滾。現在他的想像中的波浪和真實的波浪之間無分別。這種區別已經消失了。現在他不知道什麼是什麼，什麼是夢想，什麼是真實，他不知道。他又變成一個小孩子。只有孩子才有這種能力。早晨，你可以看到一個孩子在為他在夢中看到的一個玩具而哭泣，他想將它要回來，他說：「我的玩具在哪裡？」你不斷堅持說那只是一場夢，但他說：「真的有，它現在在哪裡？」他不區分夢和醒。他不懂得區別。他知道現實是一體的。

　　當你變得非常易於接受的時候，你就會變得像個孩子。

　　現在這些波浪：

　　隨著夜幕的降臨，它們越滾越大。海浪卷走了佛像面前花瓶裡的鮮花；它們卷走了花瓶。最後甚至銅制的雕佛也被海浪卷走了。

　　這真是太美了！一個佛教徒是很難想像佛都被沖走了。如果他太執著於他的宗教，那他就會完全斷絕想像力。他就會說：「夠了，夠了！佛都被沖走了！——我在做什麼？不，我已經不再是波浪了。」他會停在佛的腳下，他會禮拜佛的腳，但不會超過這個程度。

　　但請記住：終有一天，即使是那些在路上幫了你大忙的腳，也要離開，佛也要被移除掉。因為如果你緊緊抓住那扇門，它會成為一個障礙。

　　海浪卷走了佛像面前花瓶裡的鮮花；它們卷走了花瓶。最後甚至銅制的雕佛也被海浪卷走了。到了黎明，寺廟裡只剩下洶湧的海水……。

　　但這並不是真的發生了，而是發生在巨浪身上。請記住：如果你當時在那座寺廟裡，你就不會看到廟裡洶湧的海水——它只發生在巨浪身上。那是發生在他存在的完全不同的維度上。那是詩歌的、想像的、夢想的、直覺的、女性的、孩童的，純真的維度。

　　他已經打開了他想像力的大門。通過傾聽海浪，他變得善於接受，他變得富有想像力。他的想像力像一朵千瓣蓮花一樣綻放。

　　到了黎明，寺廟裡只剩下洶湧的海水，巨浪坐在那裡，臉上帶著淡淡的微笑。

　　他成了覺醒者！菩提樹下的佛陀也是同樣淡淡的微笑，突然間他不在了！——那是微笑，回到家的微笑。一個人已經到達了的微笑。一個已經無處可去的笑容。一個人到達源頭的微笑，一個人死而復生的微笑。

　　巨浪坐在那裡，臉上帶著淡淡的微笑。

　　那天後，他參加了公開摔跤比賽，贏得了每一場比賽，從那天起，在日本沒有人可以將他摔倒。

　　因為現在這不是他的能量了。他不再是巨浪——他不再是海浪，他現在是大海。你怎麼能打敗海洋？你只能打敗海浪。

　　一旦你放下了自我，你就放下了所有的失敗，所有的挫敗，所有的挫折。帶著自我，你就必定要失敗。帶著自我，你就會變得很軟弱。放下自我，那無限的力量開始流經你。放下自我，你就會成為一條河流，你開始流動，你開始消融，你開始流淌——你變得更有活力。

　　所有的生命都是整體的。如果你想靠自己的力量生存，那你就太愚蠢了。這就好比樹上的一片葉子試圖獨立生存——不僅如此，它還與樹對抗，與其他葉子對抗，與樹根對抗，認為那些都是對他不利的。我們只是一棵樹上的葉子，一棵大樹——稱它為‘上帝'，或‘整體'，或者你隨便稱它什麼，但我們是這棵無限的生命之樹上的小葉子。沒有必要去對抗。回到家的唯一途徑就是臣服。