ZEN： THE SOLITARY BIRD，CUCKOO OF THE FOREST
江夏堂譯
第十一章：禪本無門
一九八八年七月七日下午在佛堂
敬愛的OSHO，
欽山文邃、岩頭和雪峰正在坐禪修定，這時洞山端著茶進來了。
欽山文邃閉著眼睛。洞山問：「你要去哪裡？」
欽山文邃回答說：「我正在進入禪定。」
洞山說：「禪本無門，你從何而入？」
一個僧人問趙州：「什麼是無錯之道？」
趙州說：「如實知見到自己本心，本性，是無錯之道。」
一個僧人問岩頭：「當三界(欲界、色界、無色界。)競起時，該怎麼辦？」
「坐著別動！」岩頭說。
僧人驚訝地問：「我不明白師父您的意思是什麼。」
岩頭說：「你將廬山移到這裡來。我就告訴你。」
另一次，瑞岩師彥問岩頭：「什麼是一切萬物的永恆和根本法則？」
岩頭回答說：「無常變動。」
瑞岩師彥問：「當見到那無常變動時究竟會發生什麼？」
岩頭說：「不見一切萬物的永恆和根本法則。」
瑞岩師彥沉思良久。
岩頭說：「如果你認同‘無常變動’，那你始終未脫離這個世界的根塵之境，如果你不認同‘無常變動’，你將永遠沉淪於生死中。」
古文參考對照：
師與岩頭．雪峰坐次。洞山行茶來。師乃閉眼。洞曰。甚麼處去來。曰。入定來。洞曰。定本無門。從何而入。——《五燈會元》卷第十三，澧州欽山文邃禪師。
問。三界競起時如何。師曰。坐卻著。曰。未審師意如何。師曰。移取廬山來。即向汝道。——《五燈會元》卷第七，鄂州岩頭全奯禪師。
問。如何是不錯路。 師雲。識心見性是不錯路。——《古尊宿語錄》卷第十三，趙州真際禪師語錄並行狀卷上。
瑞岩問岩頭：「如何是本常理？」頭雲：「動也。」曰：「動後何如？」頭雲：「不見本常理。」岩佇思。頭雲：「肯，則迥脫根塵；不肯，永沉生死。」岩即悟入。」——《破山禪師語錄》卷十三。
曼妮莎，這些小的軼事雖然在規模上是小的，但在深度上，任何海洋都無法與之相比。在這些小小對話中，最偉大的體驗，那無法表達的，卻被表達出來，這真是一個奇跡。你看這則小軼事：
欽山文邃、岩頭和雪峰正在坐禪修定，這時洞山端著茶進來了。
如你所知，坐禪修定的意思，就是簡單地坐著，什麼也不做。甚至不思考，因為思考也是在做的行為。簡單地不做任何事情——無論是身體上的，精神上的，還是精神上的，就像沒有任何風的火焰一樣，毫不動搖。
這時洞山端著茶進來了。
欽山文邃閉著眼睛。洞山問：「你要去哪裡？」
你明白重點了嗎？閉上你的眼睛，當然是在向內走，但具體在哪裡？因為僅僅「內在」一詞並不代表任何目的地。內在和外在一樣廣闊。
洞山問：「你要去哪裡？」
欽山文邃回答說：「我正在進入禪定。」——靜心。一般而言，他的回答是完美的。但是禪並不平凡——從來沒有一刻是平凡的。它一直是，始終是非凡的。
因為洞山說：
「禪本無門，你從何而入？」
現在……偉大的師父們，就在喝茶的時候，談論偉大的事情……喝茶時也變得絕對神聖。洞山的觀點是，禪本無門，它是完全開放的，內在是整個天空——你從何而入？從哪個門進去？它沒有門。
其餘三人中，沒有人說話。這是真的，內在沒有門。這也是真的，只要靜靜地坐著，什麼都不做，沒有任何門，就能進去。大門不是必需品。這個佛陀禮堂沒有門，沒有門就不能進這佛陀禮堂嗎？裡面沒有牆，沒有門的問題，所以其餘三位師父一句話都沒有說。洞山說出了一個終極問題，只有靜默才是答案。
一個僧人問趙州：「什麼是無錯之道？」
趙州說：「如實知見到自己本心，本性，是無錯之道。」
頭腦可以犯錯誤，但一旦你超越了頭腦，就沒有人可以犯錯誤。頭腦可以出錯，但超越了頭腦，就沒有辦法出錯。超越了心意識之外，你只是被淹沒在自己的本性中。
一個僧人問岩頭：「當三界(欲界、色界、無色界。)競起時，該怎麼辦？」
所謂三界，是指欲界、色界、無色界。有情眾生在三界六道中不斷在其中生死輪回，頭出頭沒。
一個僧人問岩頭：「當三界(欲界、色界、無色界。)競起時，該怎麼辦？」
「坐著別動！」岩頭說。
僧人驚訝地問：「我不明白師父您的意思是什麼。」
再多一點是不可能的。坐著別動就已經夠多了。坐著別動，沒有三界六道。只有一個單一的存在，所有的邊界都消失了，所有的分裂都消失了。現在還能說什麼呢？但可憐的僧人無法領悟到。
僧人驚訝地問：「我不明白師父您的意思是什麼。」
岩頭說：「你將廬山移到這裡來。我就告訴你。」
廬山是一座大山。
岩頭說：「你將廬山移到這裡來。我就告訴你。」
他是在對那個僧人說：「不要問愚蠢的問題，否則我就得給出愚蠢的答案。別傻了，否則出於同情，我不得不和你一起傻了，這樣你就有了伴。」
沒人能將廬山移過來。這只是一個神話，它不存在。即使它存在，你怎麼能將它移過來？
提出一個假設比「坐禪修定」更能說明靜心的問題，這是在問絕對不可能的事情。
靜靜地坐著，三界都消失了。在這一刻，聽著布穀鳥的叫聲，一切都消失了。只有深深的靜默，在你的存在中，在你的內在深處，不斷加深。
另一次，瑞岩師彥問岩頭：「什麼是一切萬物的永恆和根本法則？」
岩頭回答說：「無常變動。」
瑞岩師彥問：「當見到那無常變動時究竟會發生什麼？」
岩頭說：「不見一切萬物的永恆和根本法則。」
一株玫瑰在生長，帶來了玫瑰花……一隻布穀鳥突然開始唱歌，每時每刻，所有的東西都在生長，是活的。竹子越來越高大，甚至喜馬拉雅山也越來越高大。不管變化有多慢……喜馬拉雅山每年升高一英尺。但在這永恆中，那是太過分了。最後，你可以想像，如果它不停止生長，另一個艾德蒙·希拉蕊將完全不可能到達珠穆朗瑪峰頂。
但存在在成長。樹木在成長，你在成長，你的意識在成長。沒有什麼是靜止的。無常變動是最根本的問題，岩頭說得很正確。當你看到事物的無常變動時，你能不能看到事物的永恆原則？簡而言之，生命就是成長。當你停止成長的那一刻起，你就死了。
生命必須是一條河流，永遠在流動。當你在某個地方被凍住的時候，運動就停止了，生命就消失了。
甚至你每天轉向內在都在成長，越來越深，越來越深。你要找到你存在的永恆的源頭。這是一個很偉大的潛入內在中。而每一天，每一刻，你都可以在內在不斷成長。它是沒有盡頭的。你不會簡單地成為覺醒者而停止下來。如果你停下來，那麼你就會變成一座石像而已。
我有時想……世界各地的這些石雕佛像，這些人是不是真的停止了生長，變成了石頭？他們會明白嗎？會重新成長，會說話，會走路嗎？
就連佛陀也承認，他還有一些事情要做。他不是終點，他只是起點。一個真正的領悟，一個誠實的表達——佛陀說：「我只是出生，現在成長開始了。」
瑞岩師彥沉思良久。
岩頭說：「如果你認同‘無常變動’，那你始終未脫離這個世界的根塵之境……」
這是一個值得銘記的非常美的洞見。如果你認同這一點，我已經說過，記住：認同就意味著那無常變動已經停止。你已經認同了。如果你認同這一點，那你就仍然活在這個世界上。
岩頭說：「……如果你不認同‘無常變動’，你將永遠沉淪於生死中。」
多麼偉大的洞見，即使是連認同或不認同都不允許。你要超越一切二元性而成長，二元性是什麼並不重要。因為每一種二元性都意味著選擇一種對抗另一種，成長就會停止。
生命是一種不簡擇。永遠不要簡擇。只是存在，讓你的生命成長到未知的天空，未知的空間。你會發現你的覺性會帶來越來越多的花朵，灑下越來越多的祝福，帶來越來越大的狂喜。而這一切是無止境的。
道白寫了一首詩：
一分靜坐，一寸佛。
念頭如閃電。
深觀內心：
空無所有。
他在他的短詩中提出了兩點。一分鐘的靜坐——哪怕一分鐘的靜坐什麼也不做，沒有思想念頭在你體內被激起，一切都是全然靜默的——一寸佛。你至少找到了一寸佛。你不需要更多。每時每刻，不斷繼續深入。你所發現的東西也會不斷成長。從一英寸到一碼，從一碼到一英里，從一英里到一光年，這一切將不斷繼續成長下去。成佛是一種無止境的朝聖之旅。
而靜坐的含義是什麼呢？
就像閃電一樣，所有的思想念頭會來，也終會過去，你只要保持正知就好。不要做任何判斷和認同。
就像閃電一樣，讓它們來了又去。你始終安住在你的內在深處，只是寂靜和觀照見證，你會感到驚訝：除了你的內在深處，其他的東西都不曾存在過。你內在最深處的寂靜，就是唯一存在的東西。
問題一
曼妮莎在問：
敬愛的OSHO，
瑞岩師彥的故事似乎一針見血，不是嗎？難道不是這樣嗎，我們實際上是「迷失在頭腦思想中」，然後在靜心中再次重新找到？
曼妮莎，通常你說的是絕對正確的。在頭腦思想中，你是迷失的，在靜心中，你是被找到的。但如果你用禪的語言來聽答案，就沒有失去和找到。只有寂靜。
你的自我不再存在。
這些布穀鳥的歌聲流經過你就像流經過一根中空的竹子。
在頭腦思想中，你開始想像你是。當沒有頭腦思想，無念的時候，不要開始想像現在的你是真的。一旦頭腦思想念頭消失，你也只是一個思想念頭，你也消失了。那麼剩下的只是一種純粹的覺知，沒有任何「自我」附屬於它。
你沒有找到自己，你只是迷失了自己，兩種方式：要麼在思想中迷失自己，要麼在沒有思想，無念中迷失自己。但在思想中迷失自己是很普通的，但在沒有思想，無念中迷失自己有一種輝煌，有一種永恆的快樂和幸福。你不在那裡，但有一種純粹的意識覺知之舞。這不是你的舞蹈——當你與你的思想念頭一起消失了。你什麼也不是，只是你的思想念頭的組合。當你的念頭一個接一個地消失，一部分接一部分地消融。最後，你也不再是了。
而當你不在的這一刻，終極就在你的手中。
這是一個奇怪的情況：
當你自我在，你的手就是空的。
當你自我不在的時候，你的手是滿的。
當你自我在的時候，你只是痛苦、煩惱。當你的自我不在的時候，就會有快樂。你不能說「我很快樂」。只有快樂。
只有寂靜。
只有真相。
布穀鳥已經變得寂靜無聲了，在等待你的幾聲笑聲。記住，笑聲是你自我消失的方式之一。只留下笑聲……。布穀鳥又開始了叫了起來。
校醫萊赫醫生，正在給一位年輕的、身材勻稱的女學生做檢查。他拿起聽診器，小心翼翼地將聽診器放在可愛的年輕人的心臟附近，他說：「大呼吸。」
小女孩靦腆地笑了笑，回答說：「是的，我還沒長大呢！」
一位新教牧師去理髮店理髮。當理髮師理完後，牧師說，「我該付你多少錢，我的好人？」
理髮師回答說：「沒關係，牧師。一個神職人員是不收費的。」
牧師很快樂，第二天牧師送了一束花給理髮師的妻子。
下週一位天主教神父去理髮。做完後他說：「我該付你多少錢，我的好人？」
理髮師回答：「沒關係，神父。一個神職人員是不收費的。」
第二天，神父給理髮師妻子一大盒巧克力被送到店裡。
兩天后，一位猶太教拉比理髮，理髮結束後，他被告知同樣的事情。
「你真是太好了。」拉比說著就離開了理髮店。
半小時後，八個拉比進來理髮。
莫莉·奧布萊恩去找教區霍根神父懺悔。
她說：「神父。我覺得很難過。昨晚我罵一個人是個骯髒的混蛋。」
霍根神父說：「現在，為什麼你會想說這樣的話，我的孩子？」
莫莉說：「好吧，神父，你看。他摟著我。」
「什麼，像這樣？」霍根神父說。
莫莉說：「是的。就這樣。」
霍根說：「好吧。那也沒理由叫他骯髒的混蛋。」
莫莉說：「「是的，但是，神父，他吻了我！」
「什麼，像這樣？」霍根神父問道。
「是的。」莫莉說。
霍根神父回答說：「好吧。但那也沒理由說他是個骯髒的混蛋。」
「我知道，神父。但你看，他將我放在沙發上，將我的裙子掀了起來。」莫莉說。
霍根神父說：「你是說，像這樣？」
「是的，神父。」莫莉說。
霍根神父說：「好吧。還是沒有理由叫他混蛋。」
「是的，但後來他將褲子拉下來了！」莫莉喊道。
「像這樣？」霍根神父問道。
「是的。」莫莉說。
「好吧，那還是沒有理由說他是個骯髒的混蛋。」霍根神父說道。
「但是神父……然後他就和我性行為了！」莫莉說。
「像這樣？」霍根神父喘著氣說。
「是的，神父。」莫莉呻吟道。
霍根神說：「所以你叫他骯髒的混蛋？」
「但是，神父，你看，然後他告訴我他得了淋病！」莫莉說。
霍根神父叫道：「天哪！那個骯髒的混蛋！」
哈米什·麥克塔維什在酒吧裡搭訕上了一個女孩。喝了幾杯酒後，他們就去酒店房間性愛狂歡。半夜時分，哈米什醒來上廁所。當他下床的時候，他注意到這個女人已經脫下了一條義肢假腿，並將它靠在了牆上。
哈米什被它迷住了，當女孩睡著時，他開始擺弄它的彈簧和背帶。但最後他發現他已經將義肢假腿拆開了，不能再將它復原裝回去了。
他走到大廳裡，攔住了第一個走進來的人，那人恰好是帕迪，喝得很醉。
哈米什說：「你能幫我嗎？我的房間裡有個女人的一條腿被分開了，我好像無法將它恢復過來。」
帕迪回答：「見鬼！那沒什麼。我房間裡有個女人，兩腿分開，我甚至找不到那該死的門！」
現在，尼維達諾，敲第一下鼓，所有人都瘋了。
(鼓聲)
(亂語)
(鼓聲)
靜默，閉上眼睛。
寂止不動……就做一尊石像，讓自己的意識向內深入，就像箭一樣深入……進入內在。
這是一寸佛。
如果你能在你的活動之下，整天都安住於它，不管你做什麼，你始終是一尊覺醒者。
覺醒是世上唯一的寶藏，也是世上唯一的生命。
只有在這寂靜中，才開出了花，才有了歌，才有了無言之詩，才有了不動之舞。
這是你和整個存在的終極奧秘。
讓它更深……
尼維達諾……
(鼓聲)
所有人都死了。
放鬆得如此之深，就好像你已經死了一樣，這樣，只有一個內在的意識覺知才成為一個集中的、結晶的中心。
就這樣。
既不是你，也不是我，而僅僅是存在的本質，是你內在世界無邊無際的天空。
你可以張開翅膀，在內在世界裡展翅高飛，沒有任何束縛，沒有任何重量。
這被所有覺醒者和釋迦牟尼佛稱為，唯一的自由。
這種極樂，這種如是性，這種在死亡中的生命，這種在放鬆中的寂靜，這種超越心意識的寂靜，這種舞蹈是世界上唯一神聖的體驗。
沒有進入的人是可憐的。
尼維達諾……
(鼓聲)
回來吧。
不像你進去時那樣，活著回來，新鮮的，像佛一樣回來。
至少坐一會兒。
在你體內有幾英寸的佛，它們就會開始成長。
它們就像種子。你就是那土壤。
你也可以成為一個花園。
好吧，曼妮莎？」
「是的，OSHO。」
「我們能慶祝所有的覺醒者嗎？」
「好的！」