ZEN： THE SOLITARY BIRD，CUCKOO OF THE FOREST
江夏堂譯
第七章：牆壁瓦礫
一九八八年七月三日下午在佛堂
敬愛的OSHO，
南陽慧忠被一個僧人問道：「什麼是古佛之心？」
南陽慧忠回答說：「牆壁瓦礫。」
僧人問道：「牆壁瓦礫都是無情之物，不是嗎？」
「是的。」南陽慧忠答道。
「它們也能說法嗎？」僧人問道。
「說得很熱烈，一直不間斷地在說。」南陽慧忠回答說。
僧人說：「那我為什麼沒聽見呢？」
南陽慧忠回答說：「你聽不到，但不代表別人也聽不到。」
「那究竟是什麼人聽到了？」僧人問道。
「所有的聖人都聽見了。」南陽慧忠回答。
「和尚您聽到了嗎？」僧人問道。
「我沒聽到！」南陽慧忠答道。
「如果和尚你都沒聽到，那你怎麼知道無情能說法呢？」僧人問道。
南陽慧忠回答說：「幸好我沒聽到。如果我聽到了，我會就像其他所有的聖人一樣，那麼你就沒有機會聽我的開示說法了。」
僧人說：「如果是這樣的話，有情眾生就無法參與其中。」
南陽慧忠說：「我是為有情眾生而說法，而不是為了聖人而說法。」
僧人問：「有情眾生聽到後會怎麼樣？」
南陽慧忠回答說：「那他們就不再是普通的有情眾生了。」
一天，當玄沙師備接待人參訪的時候，當他聽到燕子的叫聲就說：「深談實相。善說法要。」
說完他便從禪座上下來了。
這時一個僧人請教玄沙師備說：「我不明白你的意思。」
玄沙師備反駁道：「走吧！誰會相信你！」
另一次，雲門文偃問一個僧人：「你在江西湖南還曾聽見長嘴鳥說禪嗎？」
「我沒有聽見。」僧人回答。
雲門文偃舉起他的杖，以口作吹勢引聲說：「禪！禪！」
古文參考對照：
僧問。如何是古佛心。國師曰。牆壁瓦礫是。僧曰。牆壁瓦礫。豈不是無情。國師曰。是。僧曰。還解說法否。國師曰。常說熾然。說無間歇。僧曰。某甲為甚麼不聞。國師曰。汝自不聞。不可妨他聞者也。僧曰。未審甚麼人得聞。國師曰。諸聖得聞。僧曰。和尚還聞否。國師曰。我不聞。僧曰。和尚既不聞。爭知無情解說法。國師曰。賴我不聞。我若聞。即齊于諸聖。汝即不聞我說法也。僧曰。恁麼則眾生無分去也。國師曰。我為眾生說。不為諸聖說。僧曰。眾生聞後如何。國師曰。即非眾生。僧曰。無情說法。據何典教。國師曰。灼然。言不該典。非君子之所談。汝豈不見華嚴經雲。刹說．眾生說．三世一切說。——《五燈會元》卷第十三。
師因參次。聞燕子聲。乃曰。深談實相。善說法要。便下座。時有僧請益。曰。某甲不會。師曰。去。誰信汝。——《五燈會元》卷第七，福州玄沙師備宗一禪師。
師問僧。你從向北來。還曾遊台麼。僧雲是。師雲。關西湖南還曾見長嘴鳥說禪麼。僧雲不見。師拈起拄杖。以口作吹勢引聲雲。禪禪。——《雲門匡真禪師廣錄》卷三。
曼妮莎，這些不是普通的對話，這些是山谷和山峰之間的對話，是那些處於黑暗中的人和光明中的人之間的對話。這是一種困難的情況——黑暗與光明或死亡與生命之間的溝通必然是困難的，它們的境界是如此截然相反。但禪宗，也只有禪宗，至少已經做出了努力。你會看到，在這場對話中。
南陽慧忠被一個僧人問道：「什麼是古佛之心？」
答案具有巨大的價值：
南陽慧忠回答說：「牆壁瓦礫。」
僧人問道：「牆壁瓦礫都是無情之物，不是嗎？」
「是的。」南陽慧忠答道。
「它們也能說法嗎？」僧人問道。
「說得很熱烈，一直不間斷地在說。」南陽慧忠回答說。
僧人說：「那我為什麼沒聽見呢？」
在我們深入瞭解這則軼事之前...簡單的話語中蘊含了那麼多寶貴的東西。南陽慧忠的回答...「古佛的心，甚至佛陀的心，也不過是牆壁瓦礫。」你也許是個覺醒者，但你有沒有想過你被囚禁在骨頭、皮膚、肉體、骨髓中？這是你的房子，這不是你。你就是住在這房子裡的那個人，在這些牆壁瓦礫後面。不管是覺醒者的心，還是睡著的人的心，心都是一樣的。
沒有其他宗教有勇氣像禪宗這樣直言不諱地說話。沒有一個基督徒能這樣說耶穌，他會認為這是對耶穌的不尊重。沒有一個印度教徒可以這樣說克裡希納，他會認為這絕對是不虔誠的。但南陽慧忠本身就是覺醒者，他所說的並不是不虔誠，也不是不尊重，他只是在陳述事實。心意識是你的束縛。當你放下心意識的那一刹那，你的佛性就會從煙霧中升起——一座高高的山峰，上面覆蓋著永恆的白雪，純潔而清淨。
但可憐的僧人不明白。這就是如實知見到的人和沒有如實知見到的人之間溝通的困難。只有誤解...。
僧人很震驚。佛應該被敬拜，這個南陽慧忠自己也敬拜佛，自己教導佛的教誨，但他卻用如此無禮的語言說話！
僧人問道：「牆壁瓦礫都是無情之物，不是嗎？」
「是的。」南陽慧忠答道。
「它們也能說法嗎？」僧人問道。
僧人還在用他的頭腦，用他的邏輯，用他的理性去思維。而他的問題也是合理的。如果這是古佛之心，那麼它們一定是在說佛法。他是想證明南陽慧忠完全不懂古佛之心。他的問題不僅僅是問題，而是一場論證。
「它們也能說法嗎？」僧人問道。
「說得很熱烈，一直不間斷地在說。」南陽慧忠回答說。
就教學而言，頭腦在世界各地忙碌著，教這個宗教，教那個宗教，教這個哲學，教那個神學。南陽慧忠說，佛教或任何「主義」都是由頭腦所教授的，這毫不相關。但佛自己卻是靜默的。佛從不教書，只有房子在響起聲音。但生活在颶風中心的人是絕對靜默的。
僧人說：「那我為什麼沒聽見呢？」
再次，我們必須領悟到，那些超越了頭腦心意識的本質既無法被說出來，也無法被聽到，但它是可以被領悟的，它是可以被如實知見到的，它是你的本來面目。師父的作用不是教你理論，假設，而是激起你。
如果有人撓你癢癢，你就會無緣無故地笑起來。很快你就會在我們的靜心中看到：即使不撓癢癢，人們也會發瘋！我也曾說過，如果有人像佛一樣靜靜地坐著，每個人都可以撓他癢癢。這不是屬於任何看客的地方。
師父給你撓癢癢，只是為了逗你笑。但他不能用語言創造笑聲，他創造了裝置——撓癢癢只是一種裝置的名稱。它什麼也沒說。師父的存在本身就是一種裝置。他什麼也沒有說，就能穿透那些善於接受的人，那些已經敞開心扉的人。
但是這個可憐的僧人的處境和整個世界的處境是一樣的。他不是問：「為什麼我不能接受？為什麼我不能如實知見到那不可說的？」他問：「那我為什麼沒聽見呢？」
南陽慧忠回答說：「你聽不到，但不代表別人也聽不到。」
這是一種不幸，那些沒有領悟到的人是教授、神父...世界上幾乎有一半的人都是共產主義者，他們否認宗教的體驗是沒有任何根據的——他們沒有一個人曾經靜心過，沒有一個人曾經進去探索過。那些進去過的人總是帶著微笑回來，一言不發地分享著快樂、芬芳、低語的寂靜。
南陽慧忠說：「你沒有聽到，但請你不要開始對別人說南陽慧忠瘋了，因為他說古佛之心牆壁瓦礫，他還說牆壁瓦礫一直不間斷地在說法，說得很熱烈。請你不要這樣做。如果你聽不到，就保守住這個秘密。」
「那究竟是什麼人聽到了？」僧人問道。
「所有的聖人都聽見了。」南陽慧忠回答。
聽和聆聽是完全不同的。每個人都能聽到聲音，但如果你想聆聽，你必須非常貼近你的耳朵，正知和覺知。在這樣的時刻，你能聆聽到。如果你的心是寂靜的...那外面就是街區。如果它被去除了——如果這個寂靜無法去除它，那麼其他任何東西都無法移除它——那麼這只鳥的啁啾正在宣說著你生命的永恆實相，那麼這個寂靜就變成了在宣說法音。雖然什麼也沒說，但一種深刻的如實知見開始在你的內心升起。
「那究竟是什麼人聽到了？」僧人問道。
「所有的聖人都聽見了。」南陽慧忠回答。
在禪宗中，聖人是指能夠聆聽的人，能夠聆聽存在的深沉寂靜。這與德行、與善舉無關。它與你的意識、正知、覺知...醒過來，你突然看到竹子所說和佛陀所說的是一樣的。鳥兒在歌唱，是來自你呼吸的同一個生命源頭。這是一個宇宙之謎，我們都共同參與其中。
僧人一定是非常愚蠢的，因為他不斷在問問題，卻不去領悟任何已經給出的答案。但師父的慈悲心容忍了他。
「和尚您聽到了嗎？」僧人問道。
「我沒聽到！」南陽慧忠答道。
他是一位偉大的師父。因為如果他說「是的，我聽到了」...「我」就是障礙，你必須放下它。而且沒有理由聽到它，因為你就是它。這就是為什麼他只是簡單地否認，他說：「不是我！」
僧人還在不斷犯傻。
「如果和尚你都沒聽到，那你怎麼知道無情能說法呢？」僧人問道。
他心裡似乎在想，他是為贏得一場辯論會！存在的體驗不是辯論。它是不可辯駁的。
南陽慧忠回答說：「幸好我沒聽到...」
這些說法很奇怪，但絕對是正確的。「幸好我沒聽到，因為自我不在那裡。幸好我沒聽見——我就是它，我將自己融入到這寂靜之中。我已經變成了這團火，其他的一切都在其中燃燒。
南陽慧忠一定很有同情心，他說：
「幸好我沒聽到。如果我聽到了，我會就像其他所有的聖人一樣，那麼你就沒有機會聽我的開示說法了。」
這看起來是一個非常荒謬的答案——事實上並不然。他是在說：「我沒有聽到是我的幸運，因為我(的自我)不存在了。」
(停頓時，一隻布穀鳥唱起了它的晚歌。)
布穀鳥剛剛說出來了。你聽到了嗎？
(布穀鳥重複著它的歌聲。)
它是同一個生命源頭，沒有任何間隔空隙...布穀鳥的心和它的歌聲也是你的存在。你聽不到它，你只是成為它。你忘記了歌者與聽者之間的距離，你只是成為了歌。在這寂靜之中，這只布穀鳥在宣說法音，它很清楚，這些講座是獻給單獨在森林深處的布穀鳥。
南陽慧忠說：「幸好我沒聽到。如果我聽到了，我會就像其他所有的聖人一樣，那麼你就沒有機會聽我的開示說法了。」
這就是為什麼他用「如果」這個詞。如果是的話——假設，只是為了繼續對話——如果我這樣做了，我會和所有的聖人一樣。
事實上，他所說的是所有所謂的聖人，他們在沒有如實知見到的情況下開示講法：「那麼你就沒有機會聽我的開示說法了。」我想要表達的「那個」是無法透過用語言文字來表達的。儘管開示說法中語言文字是需要被使用的，但關於所開示說法的「那個」是通過是在言語之間的空隔間隙中不經意地傳遞到你的存在上。
在內心的寂靜中，師父和弟子之間有一次相遇。
他們兩者都知道有些東西已經移動了，一些能量已經被轉移，傳遞了。在門徒弟子身上沉睡的火焰不再沉睡，它已躍入到生命與覺知之中。
這就是傳燈。但你只有擁有它才能做到這一點。需要一個特定的情況：師父必須擁有它，而弟子必須準備好接受它。
什麼也不用說，什麼也不用聽，對話就結束了。
僧人說：「如果是這樣的話，有情眾生就無法參與其中。」
南陽慧忠說：「我是為有情眾生而說法，而不是為了聖人而說法。」
僧人問：「有情眾生聽到後會怎麼樣？」
南陽慧忠回答說：「那他們就不再是普通的有情眾生了。」
這是唯一的區別。如果你能感受到覺醒者、師父，你就不是門徒弟子了。而世界上有一些白癡...我曾跟你說過，要開始一個反費舍爾·霍夫曼療法，因為費舍爾·霍夫曼療法是想讓人們成為更強大的自我。即使在這裡，也有人接受過這種治療。治療師對我一無所知，他們甚至說：「你必須放下OSHO，你必須是獨立的。」
但很奇怪...這裡沒有人是獨立的，你是在讓獨立的人再次獨立，解脫的人再次解脫？我對費舍爾·霍夫曼治療師的挑戰，首先他們應該在這裡，看看人們是如何享受獨立、自由的。沒有人被迫遵循某種某種神學、宗教、哲學、教義。每個人都被要求只做自己。他們的絕對責任首先是在這裡，然後告訴我的人要獨立於我。他們是獨立的。
自由是我的資訊，因為當你成佛覺醒的那一刻，默默地傾聽到自己的心跳，你就不再是一個門徒弟子了。但這領悟起來有點微妙。你可以以獨立和自由的名義成為一個自我主義者——那麼你就盡可能遠離你的真相，星星離你並沒有那麼遠。你的自我將你欺騙了。而當自我變得越來越結晶化的時候，要脫離牢籠走向自由——掙脫枷鎖，跳出圍欄，就變得越來越困難。而這正是費舍爾·霍夫曼療法正在做的事情。它是反對人類和他們的成長。他們需要和一個師父在一起。但這種需要不是一種依賴，這種需要只是一種裝置，這樣師父就可以分享他的光和他的空無，讓你覺知到，現在你不需要在這裡，你自己就是一個佛。
要麼你可以是一個覺醒者——那麼你就是在自由，真正的自由。或者你可以是一個自我主義者——那麼自由只是一個虛名，你對自由一無所知。
南陽慧忠說：「那麼他們不再是普通人了。」
我教人們...當他們明白自己是覺醒者的那一刻，這就是沉睡者和覺醒者之間的區別。
我一直在這裡所做的就是不斷地拉你的腿——「從你的被窩裡出來吧，是時候醒來了！你該起床了。」但是你卻緊緊地抱住你的床，緊緊地抱住你的毯子，它看起來很安全，很舒服。誰知道覺醒會帶來什麼？
你必須覺醒了才能知道。沒有人能夠代替你去覺醒。
一天，當玄沙師備接待人參訪的時候，當他聽到燕子的叫聲就說：「深談實相。善說法要。」
我只想對玄沙師備說一句話：真理實相不是佛教。真相使人成為覺醒者——它會使一個穆斯林教徒成為覺醒者，一個印度教徒成為覺醒者，一個基督教徒成為覺醒者，一個拜火教徒成為覺醒者。誰成為覺醒者並不重要——「佛」這個詞只是指「覺醒者」。真相不是佛教的，也不是伊斯蘭教的，也不是印度教的，也不是基督教的。真相只是你的覺知。
他說的話很美——「深談實相。善說法要。」
我就是這麼跟你說布穀鳥的！我一直在提醒你關於竹子的事。它們都在展示真相...在它們的靜默中，在它們在風中的舞蹈中，在它們在陽光下的歡樂中，在它們在雨中的美麗中。每時每刻，你周圍一切活著的東西都在宣說真理實相的法音。
說完他便從禪座上下來了。
開示很小，因為燕子已經說過了。現在玄沙師備沒有必要再重複了。
這時一個僧人請教玄沙師備說：「我不明白你的意思。」
玄沙師備反駁道：「走吧！誰會相信你！」
我一句話也沒說！去問燕子，學習存在的語言。否則，你會沉溺在你的顛倒夢想中，被淹沒，一場巨大的生命就這樣流逝了。
另一次，雲門文偃問一個僧人：「你在江西湖南還曾聽見長嘴鳥說禪嗎？」
「我沒有聽見。」僧人回答。
雲門文偃舉起他的杖，以口作吹勢引聲說：「禪！禪！」
那些長嘴鳥在宣揚禪，因為它們的歌聲中所表達的一切都來自它們的存在中心。它們不是音樂家——在學校受過訓練，練習，排練。它們只是單純的鳥兒，沒有受過任何訓練和教育。無論發生什麼，都必定是來自於它們的存在，而不是來自於它們的大腦。
雲門文偃的舉杖是象徵性的。他是在說：「一切都在宣說禪。」一切都在教你做自己。除了人，萬物都只做自己，人已經走入歧途。沒有竹子會擔心，沒有布穀鳥會擔心，它們不會去找精神分析師。
你的精神分析師自己也需要精神分析。每過六個月，他就會去找另一個精神分析師，因為他累了，每天聽各種瘋狂的、愚蠢的人說話。你可以理解——漸漸地，他自己也開始參與他們的愚蠢。
有一個人，他以為自己死了。現在全家都很擔心，他們都對他說：「你還活著，是誰告訴你的？」
他說：「我不需要任何人的建議，我知道我已經死了！」
起初他們還以為是開玩笑，但很快他們意識到：「那個人簡直是瘋了。」
他們將那個人帶到精神分析師那裡。精神分析師說：「別擔心，這是我的職業。我會打敗他的。」
他問那個人：「你知道死人會不流血的古老諺語嗎？」
他說：「是的，我知道——事實上我曾經知道，在我死之前，但我還記得。怎麼了？」
精神分析師拿著刀子割破了病人的手指，還帶出了一點血。
病人說：「啊哈！這就證明這句諺語是錯誤的：死人是會流血的，我就是一個活生生的證明！」
精神分析師每天不斷地面對這樣的人...
另一個人認為一些非常油膩的義大利生物正向他撲過來，他不斷將它們扔掉，但是它們並沒有停止下來。有些進入他的耳朵，有些從他的鼻子裡出來，他真的是一團糟。
他的家人將他帶到精神分析師那裡。
精神分析師說：「不要擔心。我聽說過這樣的案例，但他不會有事的。」
那人坐在椅子上，不斷地擺脫那些生物，都是義大利人，只是義大利面類型的。
首先精神分析學家試圖告訴他：「別擔心，什麼也沒有...我什麼也沒看到。」
他說：「你看沒看到都不要緊，它們在我身上爬來爬去。我受盡折磨，而你卻在看著我！至少幫我將它們都清理掉吧！」他就將椅子拉近到精神分析師的身邊。精神分析師說：「走開，走開，因為有幾個已經開始爬到我身上了！我不想接這個案子了，它很危險。」
只有像我這樣的男人...。你們都瘋了，然後當我回到我的房間時，我說：「太好了，你又活出了這麼多的瘋狂！」以前從來沒有任何一個精神分析師遇到過成千上萬的人絕對瘋狂，將他們所有的生物都扔得滿地都是。
幾分鐘就能體驗到的東西，精神分析要花幾年時間來分析！但仍然沒有任何成效。我沒有聽說過一個病人被精神分析或精神病學幫助恢復了理智。他們自己也承認，整個世界上沒有一個病人經精神分析而完全痊癒的，因為這需要幾年、十年、十五年的連續時間。
但他們不知道，在這裡，五分鐘之內，就有五千人進入瘋狂狀態，能夠即刻回來。尼維達諾只需要給出一個信號——「回來吧，夠了！」——他們就會像覺醒者一樣靜靜地坐著。這真是一個奇跡！
一位禪宗詩人寫道：
古老的松樹訴說著神聖的智慧，
秘密之鳥展現永恆的真相。
臨終時，KANGAN寫道：
這八十四年，
靜止，燥動，
禪是我的遺言。
在時間開始之前就說過。
存在一直都在這裡。而它不是啞的，也不是聾的，它在不斷地唱著自己的歌，只是你需要用心去領悟。
在這裡，你正在學習一種新的語言，一種宇宙都能理解的語言。你在學習與宇宙共舞。而當你(自我)不在時，只剩下舞蹈的那一刻，你就是覺醒者。
這是快樂和幸福的最高峰。
問題一
曼妮莎問：
敬愛的OSHO，
是否真的有東西要被聽到？還是說，當我們完善我們的傾聽的覺知時，我們就被完善了，而當我們能夠完全傾聽時，我們就完全轉變了？
曼妮莎，你的問題不是問題而是答案。
現在，米揚·法魯克來了...
(OSHO對著ASHRAMITE ZAREEN的小兒子笑了笑，打了個響指)...非常安靜，以佛的姿勢坐著。為了向米揚·法魯克致敬，歡笑吧。
一天晚餐時，食人族者首領抱怨道：「我討厭我的岳母。」
他妻子說：「那好吧。就吃多蔬菜吧！」
木瓜鳳梨正在做她的新的團體組合療法，新平衡&心靈內在釋放&原始療法&呼吸按摩。
當然，在團體療法進行到一半的時候，她瘋狂地愛上了治療師斯瓦米·德瓦·克利夫哈德。但規則是，在團體結束之前，她不能單獨和治療師聯繫。
最後，當團體療法結束了，木瓜鳳梨趕回家。她洗了澡，沒有刮鬍子，穿上了她最性感的絲綢和緞子透視紗麗。然後她找到克利夫哈德，邀請他到藍鑽餐廳吃飯。
當他們用完餐後，木瓜鳳梨買來白蘭地和甜點，希望能度過一個美好的夜晚。最後她邀請他到她的公寓去喝晚飯後的香草茶。
她坐在那張大床上，仰著身子微笑著。沉默了很長一段時間之後，克利夫哈德說：「我對你的感覺是，木瓜，你想要什麼，但你就是不將它放出來。」
木瓜叫道：「放出來？謝謝你的分享，斯瓦米，但你不覺得是時候將它放進去了嗎？」
科瓦爾斯基在一次嚴重的事故後住院，他收到了他母親的一封信：
親愛的兒子，
只是幾行字，讓你知道我還活著。我寫這封信很慢，因為我知道你不會讀得太快。
當你回家的時候，你會認不出那房子了，因為我們搬家了。我們搬進來的時候房子裡有一台洗衣機，但它不好用了。上周我將你父親的十件襯衫放進洗衣機裡，拉開沖水鏈子，我就再也沒有看到過那些襯衫了。
你妹妹漢娜今天早上生了個孩子。我還不知道是男孩還是女孩。所以我不知道你是叔叔還是嬸嬸。
你叔叔萊尼上周在一桶威士卡裡淹死了。有些人跳下去救他，但他硬是將他們打跑了。我們將他的屍體火化了，但花了三天時間才將火撲滅。
天氣很好。上周只下了兩次雨。先是下了三天，然後下了四天。
爭取早日學會寫作。
你親愛的母親
PS、
我本來打算寄十美元給你，但我已經將信封封好了。
波蘭教皇和雷根總統正在波蘭首都華沙會晤。
他們是來參加本市第一家公共游泳館的正式開業典禮的。大張旗鼓的宣傳和皇室的展示。波蘭教皇彎腰親吻泳池周圍的地面，而雷根則在一旁看著，然後雷根剪綵，正式開放泳池。
數百名尖叫著的波蘭人沖進去，跳進去，將巨大的池子填滿。然後他們叫得更大聲，爬出來，再跳進去。
波蘭教皇笑著說：「看起來人們真的很享受。」
雷根說：「是的。一旦裝了水，他們會更加享受。」
現在，準備好迎接尼維達諾的敲鼓拍子，不要試圖在裡面保存任何東西。扔掉它。
將它給任何人，但不要將它留給你自己！
尼維達諾...
(鼓聲)
(亂語)
(鼓聲)
安靜。
閉上眼睛，不要動...進去吧。
越來越深入...
你走得越深入，你就越多。
除非你到達你的中心，否則你不知道你是誰，不知道生命的奧秘是什麼。
在這一刻，你是一個佛，覺醒了。
保持這種意識。
別再忘失了！
失念是唯一的罪惡，正念是唯一的美德。
尼維達諾...
(鼓聲)
每個人都會死。
完全死去，不要猶豫，因為你的生命之源超越了死亡。
這種寂靜就是禪。
在這寂靜中布穀鳥歌唱，在這寂靜中玫瑰綻放。
這種寂靜是存在本身的語言。
尼維達諾...
(鼓聲)
每個人都會回來，但不會忘記你內在的真實。
更有活力地回來。
帶著你內在的芬芳回來吧。
除了這個沒有其它的宗教性。
好吧，曼妮莎？」
「是的，OSHO。」
「我們能為這有史以來第一次這麼多覺醒者齊聚一堂而慶祝嗎？」
「好的！」