ZEN： THE SOLITARY BIRD，CUCKOO OF THE FOREST
江夏堂譯
第五章：如實知見到自己的體驗
一九八八年七月一日下午在佛堂
敬愛的OSHO，
道欽禪師的弟子鳥窠道林九歲時出家成為沙彌，二十一歲時受具足戒，學習《華嚴經》和《大乘起信論》。後來，他進入了秦望山茂密的松林，並住在了一棵松樹上坐禪。為此，他在同時代被稱之為鳥窠禪師，意思是「鳥窠道林」，鳥窠的意思是「喜鵲巢」，因為喜鵲就在道林禪師的旁邊築巢。
當時白居易曾在杭州做官。有一次，他進山前去拜訪鳥窠禪師，當他看到禪師住在松樹上的時候，非常感歎地說：「禪師，你住的地方實在太危險了！」
鳥窠道林禪師說：「你住在一個更危險的地方！」
白居易問：「位鎮江山又有什麼危險？」
鳥窠道林禪師回答說：「薪火相交。識性不停，你豈能不更危險？」
白居易問：「什麼是佛法大意？」
鳥窠道林禪師引用《增壹阿含經》回答說：「諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教。」
白居易說：「任何三歲小孩都知道這一點。」
鳥窠道林禪師說：「確實是如此——任何一個三歲的小孩子都知道這個道理，但即使是一個八十歲的老人也做不到。」
一次，一個僧人問雪峰：「我剃除了鬚髮，穿上出家人的衣服，依教奉行——為什麼我不被視為佛？」
雪峰說：「好事不如無。」
古文參考對照：...遂名香光。九歲出家。二十一於荊州果願寺受戒。後詣長安西明寺複禮法師學華嚴經．起信論禮示以真妄頌。俾修禪那。...後見秦望山有長松。枝葉繁茂。盤屈如蓋。遂棲止其上。故時人謂之鳥窠禪師。複有鵲巢於其側。自然馴狎。人亦目為鵲巢和尚。元和中。白居易侍郎出守茲郡。因入山謁師。問曰。禪師住處甚危險。師曰。太守危險尤甚。白曰。弟子位鎮江山。何險之有。師曰。薪火相交。識性不停。得非險乎。又問。如何是佛法大意。師曰。諸惡莫作。眾善奉行。白曰。三歲孩兒也解恁麼道。師曰。三歲孩兒雖道得。八十老人行不得。白作禮而退。——《五燈會元》卷第二，杭州鳥窠道林禪師。
問。剃髮染衣。受佛依蔭。為甚麼不許認佛。師曰。好事不如無。——《五燈會元》卷第七，福州雪峰義存禪師。
曼妮莎，最大的朋友在你的內在，最大的敵人也在你的內在。正是在你的內在，嫉妒在燃燒，憤怒在毒害，貪婪在增長。而所有這些都在蒙蔽你的覺知，摧毀你的個體性、你的本質存在。
禪不在乎言語，而是在乎你的存在。這不是一種哲學。它甚至不是一種宗教。它是一種觀照的方式，一種存在的方式，一種通過覺知而不是通過無覺知而活著的非常奇怪的方式。
在進入本次經文之前，我想起了佛陀，他是世界上唯一存在的宗教性的本源。曾經有過宗教——許多，已經有近三百種宗教存在，但宗教性絕對是不存在的。
宗教是可以訓練的，就像演員訓練一樣。宗教可以通過知識來實現，因為頭腦是一台偉大的生物電腦，你可以在一個頭腦中積累世界上所有圖書館所包含的知識。但知識不是如實知見，知識不是智慧，知識不是覺醒。相反，它可能幫助你睡得更深一些，因為知識會給你一種你已經如實知見到了的虛假的感覺。
而這就是一個人最大的悲劇。什麼都沒有如實知見到，卻滿腦子都充斥著借來的知識，一個偉大的自我產生了，但你的月亮卻消失在烏雲中，消失在各種古老的經文和學說的塵埃中。你的存在被無數層的遮蓋物所覆蓋住，你幾乎迷失在各種概念、神學、哲學、教條的叢林中。
佛陀也許是人類歷史上第一個區分知識和如實知見的人。知識始終是借來的——如實知見到就是你自己的領悟。知識是廉價的。如實知見是一場巨大的革命，一種蛻變。
有一天，佛陀和他的弟子阿難從一個村子去另一個村子。在路上，一隻蒼蠅停留在佛陀的額頭上。他正在和阿難說話——他不斷說話，就像你會做的那樣，並揮動他的手，將蒼蠅趕走。然後突然他停了下來，再一次揮動他的手...非常有覺知，雖然沒有蒼蠅。
阿難問：「你在幹什麼？」
他說：「我在向你展示，你可以像我剛剛那樣沒有覺知地行動，也可以有覺知地行動。當你有覺知地行動時，有優雅，有美麗，有你的存在。當你沒有覺知地行動時，它只是在睡眠中行動。」
這則小軼事包含了許多重要的觀點——不是為了好奇的人，不是為了知識淵博的人，而只是為了達到如實知見的探索者。
道欽禪師的弟子鳥窠道林九歲時出家成為沙彌，二十一歲時受具足戒，學習《華嚴經》和《大乘起信論》。後來，他進入了秦望山茂密的松林，並住在了一棵松樹上坐禪。
禪就是簡單地坐著，什麼也不做...甚至不思考，只是清淨的存在。根據我自己的體驗，我可以對你說，坐在樹上是最好的地方，只是你必須和樹非常友好。樹支持你的靜默，它深深地紮根於大地。它沒有思想念頭，它不與你喋喋不休，但是它縈繞著...它的光環，它的敏感性在同步性中時刻幫助著你。
佛陀在菩提樹下覺醒。菩提樹之所以得名菩提，是因為佛陀在菩提樹下成佛。科學家們一直在研究菩提樹的成分——菩提樹下是否有特殊的東西？他們發現，使人比別人更智慧的元素，也使菩提樹比其他樹更智慧。它有著巨大的智慧。所以，佛陀坐在菩提樹下覺醒，並非巧合意外。他的感恩之心，他也要感恩菩提樹。
而他也表明了這一點。臨滅度前，他對弟子們說：「沒有必要為我造雕像。你們要建寺廟，但在你們的寺廟裡造一尊菩提樹的像。我對菩提樹的感恩之心是巨大的。」
在佛陀之後的三百年裡，寺廟裡用大理石雕刻成菩提樹來代替佛像。
禪修就是不去思考，不去夢想，不去想像。成為一個人——就像樹一樣——敏銳、正知、隨風起舞、在陽光下歡欣...被樹的芬芳彌漫著，但是你身心都如如不動。
為此，他在同時代被稱之為鳥窠禪師，意思是「鳥窠道林」，鳥窠的意思是「喜鵲巢」，因為喜鵲就在道林禪師的旁邊築巢。
當時白居易曾在杭州做官。有一次，他進山前去拜訪鳥窠禪師，當他看到禪師住在松樹上的時候，非常感歎地說：「禪師，你住的地方實在太危險了！」
他坐在高高的樹上，從那裡，顯然，一個人可能會掉下來——而且他身處在一個野生動物四伏的深林裡。白居易說的很實際，也很有道理。你在一個非常危險的地方！
鳥窠道林禪師說：「你住在一個更危險的地方！」
白居易問：「位鎮江山又有什麼危險？」
鳥窠道林禪師回答說：「薪火相交。識性不停，你豈能不更危險？」
真正的危險不是來自外界，真正的危險是來自你頭腦的錯誤運作。而你永遠無法從頭腦的錯誤運作中走出來，進入一個空無，在這個空無中，頭腦不再存在，而只是一個純粹的，清淨的覺知。
白居易問：「什麼是佛法大意？」
鳥窠道林禪師引用《增壹阿含經》回答說：「諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教。」
白居易說：「任何三歲小孩都知道這一點。」
鳥窠道林禪師說：「確實是如此——任何一個三歲的小孩子都知道這個道理，但即使是一個八十歲的老人也做不到。」
知識和如實知見——這兩者之間的差別很大。從外面獲得知識，從經文、師父、祭司那裡獲得知識，是虛假的知見。所有學者都是虛假的知見。
如實知見作為你自己的體驗...這是一種味道。沒有人能夠為你代替做到。這是一種濃烈的玫瑰花香，沒有人能為你做到。這是你自己存在的體驗，進入你最深層的核心。從那種如實的親身體驗中，諸佛所說的...
「諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教。」
你必須有不同的領悟。這不是開始，而是你對內在之我的如實知見到的結果。當你以自己為中心時，你不能做邪惡的事，也不能做醜陋的事。當以你自己為中心時，優雅就會升起，一種美就會充滿你的內在。一個創意，一首歌，一首詩，象徵著心靈的不可知和不可及...你第一次成為一個有創造力的個體。再也不會有什麼破壞性的東西可以從你身上出來了。
學者們只閱讀佛經，正確地重複這些話，而探索者們找到了佛陀的這種領悟所產生的根源。
他不練習。
任何練習都是假的，虛偽的。你們所有的宗教都告訴你們要這樣做，不要那樣做，你們都背負著一萬條戒律。但因為它們不是從你自己內在本心中所產生的，它們只是一種負擔。它們不能使你們自由，它們使你們成為印度教徒，它們使成為穆斯林教徒。它們使你們成為佛教徒，它們使你們成為基督徒，但它們不使你們成為神靈。它們不給你神性，它們沒有給你自己的佛性。
鳥窠道林禪師說得對，
「任何一個三歲的小孩子都知道這個道理，但即使是一個八十歲的老人也做不到。」
問題是不在於知不知道這些詞是什麼，問題是在於要如實知見到所有這些玫瑰生長的來源。只要深入到它們的最根部，給它們澆水，悉心照料，花兒會在自己的季節綻放。
但人都是顛倒的。他們從玫瑰花開始。然後，自然而然地，他們最終得到了塑膠玫瑰。從根部開始！它們隱藏在土地的深處。你的花也有根——除非你深入你的內在，否則你不會發現佛陀是如何像蓮花一樣綻放的，神秘主義者是如何變得芳香四溢的...在覺醒者的面前，有一種魔力，一首沒有聲音的歌，一首沒有文字的詩，還有一種巨大的磁力，它給愚蠢的人一個錯誤的想法，好像覺醒者在催眠你。
覺醒者什麼都不做，但他的存在就是催眠。他沒有催眠你。你突然陷入了深深的靜默中，一種前所未有的寂靜。
一次，一個僧人問雪峰：「我剃除了鬚髮，穿上出家人的衣服，依教奉行——為什麼我不被視為佛？」
這就是我說的：你可以像佛陀一樣行事——你可以剃除鬚髮，你可以吃和佛陀一樣的食物，你可以像佛陀一樣走路，你可以像佛陀一樣以蓮花的姿勢端坐著。但不要以為你已經成佛了，你只是在演戲而已。
從外在強加的每一條戒律都是毀滅性的，因為它不允許你看到自己的無明，不允許你看到你甚至沒有嘗試進入自己的存在。你滿足於語言文字？你不能吃語言文字，語言文字不能滋養你。你必須自己去如實知見到，然後才有營養。
一次，一個僧人問雪峰：「我剃除了鬚髮，穿上出家人的衣服，依教奉行——為什麼我不被視為佛？」
雪峰說：「好事不如無。」
這是一個非常重要的聲明。覺醒者不自認為他自己是好的，不自認為他自己的行為是有德的。你以為布穀鳥會自認為自己的歌聲是甜美的嗎？你以為一朵花會自認為自己的香味是多麼美妙嗎？覺醒者就是覺醒者。他甚至不去說「我是好的。」他已經超越了好與壞。他只是一個「如是。」
天空是好是壞？覺知自己的意識，就是覺知自己內在的天空。它既不是好的，也不是壞的，既不是正確的，也不是錯誤的。覺醒者不是聖人，那是一種誤解——對覺醒者的誤解。覺醒者是遠離任何分裂和二元性：聖人和罪人，好和壞，對和錯。覺醒者是一種超越。他是一個觀照見證者，遠離了我們所有的二元性。
雪峰用一種學者或所謂的宗教牧師很難領悟的方式說了出來。「好事不如無。」
你見過嗎？——所謂的好人是如此的自我。「我是好人的」想法是很危險的。覺醒者只是如實地知見到他什麼都不是，誰都不是，是一片純淨無雲的天空。覺醒者不是聖人。
所有的聖人都是演員。我是無條件地說：所有的聖人都是演員。他們千方百計想表現得像覺醒者一樣。有時他們甚至比覺醒者表現得更好，因為覺醒者沒有排練過，他們排練得很完美，排練多年，他們可以打敗真正的覺醒者。
恰巧在卓別林六十歲生日的時候，他的朋友們在全英國安排了一場比賽，誰將扮演卓別林表演得最好者，誰就能獲得豐厚的獎金。比賽共設三個獎項——一等獎、二等獎和三等獎。來自不同的地方，不同的劇院，不同的劇團，人們都在為此而努力。而在最後階段，卓別林，作為一個極富幽默感的人，從一個偏遠的地方報名參加比賽。他相信自己會是第一個——「有誰還能比我演得更好？」
但令他驚訝的是，他竟然得了第二名！有人演得比卓別林本人更好。當人們知道他們將二等獎給了卓別林時，他們說：「我的上帝——我們正在慶祝，這是多麼愚蠢的事情啊！你為什麼要參賽？你參加比賽是不應該發生的，如果你參加了，至少應該讓我們知道。現在看來，有人竟能比你更像卓別林，真是太愚蠢了！慚愧！」
這就是古往今來一直在發生的事情，你們所謂的聖人，聖雄，只是在練習成為覺醒者。
但覺醒不是一種練習，覺醒是一種啟示。它是一種內在的探索。而從這種探索中，你的行為發生了改變，你的存在發生了改變——不是因為任何經文，也不是因為任何其他的知識來源，而只是因為你有覺知，你開始以不同的方式行動、工作、存在。
GUIDO寫道：
對也好，錯也好——涅槃沒有什麼。
什麼是「不潔」？
火焰中有雪花。
對覺醒者而言，涅槃也不算什麼。什麼是「不潔」？什麼是罪？火焰中有雪花。
從這個覺知的高度來看，所有的二元論、二元性都消失了。只有一個意識彌漫在整個宇宙中，它的脈動就是你自己的脈動。
RIJUNKAYAKU說：
鐵的意志存在于有為有學者的道路中——它總是在頭腦中。
忘掉一切——好的，壞的。
突然間它就屬於你了。
如果你必須不斷地記住什麼是正確的，什麼是錯誤的，什麼是好的，什麼是壞的...這就是你們的宗教對你們的教導。在聖雄甘地的道場裡，甚至喝茶也是一種罪過——不是小罪。而當一些東西成為罪過時，它就會變得非常具有誘惑力。它幾乎成了一種挑戰。幾乎每個人都在喝茶，躲起來。當一個男人被當場發現時，甘地就開始禁食！
有折磨人的不同方法...你可以像阿道夫·希特勒那樣折磨人，也可以像聖雄甘地那樣折磨人。聖雄甘地的方式是非常微妙的，讓普通人無法察覺。現在你認為，如果我禁食是因為你們中有人被發現抽煙或喝茶...雖然我在折磨自己，但我讓你感到內疚，整個道場都會譴責你：「這是因為你！」
那個男人抱著甘地的腳祈禱求道：「請原諒我，我再也不會像喝茶那樣做了。你回來」...因為禁食的人要死了！
在甘地的道場，愛情被拋棄了——很明顯，在不能喝茶的地方，你覺得你還能愛嗎？但他自己的秘書帕亞里拉(PYARELAL)卻愛上了道場中的一個女人。甘地將帕亞里拉驅逐了，雖然他是甘地一生中最好的秘書。但他犯了大罪，他不能進入道場的大門。處於愛中？他什麼都沒做，只是一個浪漫的想法！他什麼都沒做。沒有發生任何實際的或生理的事情，只是一個想法...他寫了一封情書，而那封情書已經被發現了。
這足以讓聖潔的心靈去譴責一個聰明的人和一個富有創造力的人。他說：「我可以將那封信拿回去燒掉，我永遠不會看那個女人。」但是，指望從聖人、從大聖雄那裡得到慈悲是不可能的。他們創造了地獄。
伯特蘭·羅素在他的自傳中否認基督教說：「出於這些原因，我不是基督徒。最重要的原因是基督教說，如果你犯了罪，通姦，你將被扔進地獄，直到永遠。」
羅素是這個時代最偉大的數學家之一。他說：「我能理解...我已經審視了我的一生。如果我全部坦白我所犯的一切罪，以及我夢想中的那些罪，即使是最嚴厲的法官也不能讓我坐牢超過四五年？你永遠不能離開地獄。地獄沒有出口，只有入口。魔鬼抓住你，給你一個痛不欲生的擁抱，然後帶你進去。羅素的聲明是：「我放棄基督教，因為這是一個愚蠢的想法。」
首先，那些被認為是罪惡的東西，大多數都是絕對單純的。例如說戀愛。這只是一種生物現象——大自然本身控制著某些化學物質、激素，它們使你愛上某個女人或某個男人。我看不出有什麼罪惡。如果處於愛中是罪惡的，那麼為什麼上帝會創造了一個有能力去愛的人呢？歸根結底，祂最終是有責任的。如果人們僅僅接受了這個想法，而他們沒有處於愛中，你就不會在這裡了！你父母不太信教。這就是你在這裡的原因，因為他們有點不信教。
據說，上帝創造世界後，祂到處去問巴比倫人、埃及人等。
「你想要誡命嗎？」
他們都問：「誡命是什麼？」
他說：「你不應該通姦。」
巴比倫人說：「我們還能怎樣呢？帶著你的誡命，去找別人吧。」
最後，上帝終於找到了摩西。只是作為一個猶太教徒，摩西問錯了問題。其他人都問：「什麼是誡命？因為在我們接受之前，我們至少要知道我們在接受什麼。」
當上帝說：「你想要誡命嗎？」
摩西說：「多少錢？」
上帝說：「這是免費的！」
摩西說：「那我要十條。」
如果是自由的，那就是猶太教徒...這十誡已經折磨了猶太人四千年。
鐵的意志存在于有為有學者的道路中——它總是在頭腦中。
忘掉一切——好的，壞的。
突然間它就屬於你了。
真相、自然、你的命運，突然間就實現了。但是不要分裂。在你獲得你的存在之前，你沒有權利去決定什麼是正確的，什麼是錯誤的。
問題一
曼妮莎問：
敬愛的OSHO，
鳥道玄路難道不是超越道德的嗎？
是的。道德只適用於平庸的人。道德是祭司剝削大眾的一種策略。而且它因地而異，對印度教徒而言是道德的東西對基督教徒而言可能不是道德的
對基督教徒而言是道德的東西對耆那教而言可能不是道德的。
一個耆那教聖人問我：「你認為耶穌和大雄是同一類的嗎？因為他喝酒吃肉——你怎麼能說他是個聖人，甚至是個好人呢？
但基督徒會問：「大雄開了多少家孤兒院？他設法幫助了多少窮人？他為原住民開辦了多少所學校？他有什麼善心，什麼道德？光著身子站著，這就是他所做的一切！」
對於基督教徒而言，大雄不能被認為是聖人。對於耆那教而言，穆罕默德不能算是聖人——他有十六個妻子！現在，這對一個紳士而言是不對的，怎麼說是聖人呢？只有印度教徒才不被困擾，因為克裡希納有一萬六千個妻子，穆罕默德只是一個可憐的傢伙。
而穆罕默德至少娶了這十六個女人。克裡希納只娶了一個女人，其餘的都是別人的妻子。他覺得誰漂亮，他的士兵就會把她強行帶進他的宮殿。他從不考慮她們是否有孩子，是否有丈夫，是否有年邁的父母需要照顧——這都不重要。只要是他喜歡的...印度教徒說，他是神的完美化身。當然，他必須是完美的，因為我不認為其他人能打敗他。人們已經嘗試過了。海德拉巴的尼紮姆，就在四十年前，當他死的時候，有五百個妻子。但和一萬六千人相比，五百人不算多。
誰來決定什麼是道德，什麼是不道德？鳥兒並沒有分為道德與不道德，善與惡。它只是說，決定性的因素是你的覺知：如果你的覺知以某種方式行動，那對你而言就是道德的，別人怎麼說並不重要。你應該滿足于你的行為是出於覺知。那麼無論你做什麼都是正確的——對你而言是正確的。但是，如果你像人們一樣沒有覺知，不斷做別人正在做的事情，抄襲、模仿...他們可能會成為聖人，但內心深處他們只是演員。他們可能會做善事，但他們的善舉只是一種練習。不是他們的覺知，不是他們的內心的存在綻放于他們的行為中。
鳥道玄路是超越好的，超越壞的。而成佛之道就是鳥道玄路。它不留下任何腳印。每一隻鳥兒都在天空中自由地朝任何方向移動。沒有一隻鳥會給其他鳥留下任何腳印。只有人類才會寫出經文供別人遵循。他們不僅成為自己的主宰，還成為奴隸的創造者。每個人都必須遵循他們，他們不希望你覺知到自己在做什麼。他們要你這麼做是因為他們已經決定了什麼是正確的。
但請記住，在每一種不同的疾病中，同一種藥物是不能包治百病的。在每一個時代，每一個年齡段，同樣的標準也是行不通的。對每個人而言，除了他自己的覺知，沒有其他標準。沒有人可以替別人做決定。
這就是自由的意義。鳥道玄路就是自由之路。它以個體性為終極價值。
在我們進入日常靜心之前，為了消除你的嚴肅性...竹子靜靜地等待著你的笑聲。
護士雷切特注意到一個精神病人，他的耳朵緊緊貼近牆壁，專心地聽著。
當她走近時，瘋子豎起一根手指警告她說：「噓！安靜點！」
然後他招手讓雷切特護士過來。那個瘋子指著牆上的一個地方說：「聽著。」
雷切特聽了一會兒，然後說：「我什麼都聽不到。」
病人說：「我知道。一整天都是這樣！」
帕迪決定去拜訪他的老朋友費格斯·麥克達菲，他在樹林裡開了一家名為「老原木旅館」的酒吧。但是當帕迪到達的時候，弗格斯福爾斯看到他被毆打了，弗格斯福爾斯感到很震驚。帕迪的眼睛腫了，鼻子和嘴巴都是血。弗格斯福爾斯驚呼道：「天哪！你怎麼了？」
帕迪回答：「是這樣的，在我來的路上，我在樹林裡迷路了，我不知道該往哪裡走。然後我看到一對情侶在樹下性行為。於是我走到他們跟前，我只問了一句：「老原木旅館還有多遠？」
查克·法利整夜狂歡賭博。他喝了太多的朗姆酒，根本無法回到家。第二天一早，查克宿醉後渾身酸痛，不知道自己在哪裡，也不知道自己是怎麼到那裡的。他看著睡在床上的一男一女。這個女人看起來有點像他的妻子，他不知道自己該如何脫身。
最後，他筋疲力盡地跌跌撞撞地走出大樓後，靈機一動，抓起附近的公用電話。當他的妻子接聽時，查克喊道：「不要付贖金，親愛的。我已經逃出來了！」
(當每個人都試圖解決這個問題時，一片空白。然後當OSHO咯咯笑的時候，人們放聲大笑...)
你已經錯過了。你錯過了！
好吧，我們再試試。但不管怎樣你都要抓住它。
博恩斯醫生正在嬰兒福利診所做每月一次的義診。這一天非常忙碌，博恩斯已經受夠了。下一個排隊的是一位帶著嬰兒的婦女，她被值班的主管護士帶進了醫生的辦公室。
博恩斯檢查嬰兒，然後問這個女人：「他是母乳餵養還是奶瓶餵養？」
「母乳餵養。」她回答道。
博恩斯命令道：「將衣服脫到腰部。」
她照做了，他就檢查她。他按著每個乳房，增加和減少壓力。他擠壓和拉動每個乳頭。突然，他說：「難怪這個嬰兒這麼瘦——你沒有奶水！」
她回答：「當然了。我是他的阿姨！但我很高興我來了！」
現在...尼維達諾，第一拍，所有人都瘋狂了。
(鼓聲)
(亂語)
(鼓聲)
變得靜默。閉上眼睛。
沒有動靜，就好像你只是一尊石頭雕像。
現在，進去...越來越深。
無所畏懼，像箭一樣穿透，直達你生命的中心。
這是直截根源。
玫瑰會自己來的。
尼維達諾...
(鼓聲)
所有人都死了。
不要恐懼害怕，這只是為了讓你的整個生命的能量集中在裡面。
身體會自行呼吸。
在這種情況下，你可以更清楚地體驗到你生命的源頭，就好像你已經死了一樣。
在這一刻，你就是覺醒者。
成為覺醒者不是一個好壞的問題。
成為覺醒者就是這麼簡單。
尼維達諾...
(鼓聲)
回來吧，所有的覺醒者。
別忘了這段體驗。
像佛一樣坐著，靜默，完全滿足。
這段體驗是有福的，這一刻也是有福的。讓這份寂靜不斷延續下去。
無論你做什麼都沒有關係，如果在行為下面，這種寂靜不斷繼續像河流一樣流動。
你的覺知是一條從永恆到永恆的河流。
好吧，曼妮莎？
「是的，OSHO。」
我們可以慶祝...這麼多覺醒者們都齊聚一堂？
「好的！」