江夏堂譯
一九八八年六月二十二日下午在佛陀禮堂
第十一章：言語不能回答，只有靜默才能回答親愛的OSHO
翠岩可真年少時師從石霜寺慈明，自以為明心見性了，就離開石霜寺遊歷天下。多年後，翠岩可真回歸石霜寺時，他的師父慈明問：「告訴我什麼是佛法大義。」
翠岩可真回答說：「無雲生嶺上。有月落波心。」
慈明憤怒地看著他之前的學生。大聲喝道：「你頭髮變白了，牙齒也稀疏了，但你仍然還是種境界。你怎麼能離生脫死？」
翠岩可真低著頭，淚流滿面。他問道：「請告訴我佛法大義。」
慈明高聲道：「無雲生嶺上。有月落波心。」
翠岩可真言下大悟。
古文參考對照：
洪州翠岩可真禪師，福州人也。嘗參慈明。因之金鑾同善侍者坐夏。善乃慈明高第。道吾真．楊岐會皆推伏之。師自負親見慈明。天下無可意者。善與語。知其未徹。笑之。一日山行。舉論鋒發。善拈一片瓦礫。置磐石上。曰。若向這裏下得一轉語。許你親見慈明。師左右視。擬對之。善叱曰。佇思停機。情識未透。何曾夢見。師自愧悚。即還石霜。慈明見來。叱曰。本色行腳人。必知時節。有甚急事。夏未了早已至此。師泣曰。被善兄毒心。終礙塞人。故來見和尚。明遽問。如何是佛法大意。師曰。無雲生嶺上。有月落波心。明瞋目喝曰。頭白齒豁。猶作這個見解。如何脫離生死。師悚然。求指示。明曰。汝問我。師理前語問之。明震聲曰。無雲生嶺上。有月落波心。師於言下大悟。——《五燈會
元》卷第十二，洪州翠岩可真禪師。
曼妮莎，覺醒是一種瞬間的意識覺知、領悟，它與理性、哲學或神學思想無關。只是一種姿態，而不是一種文字。就在當下此時此刻，就是禪的本質。
這是一則美麗的軼事，尤其是在這個夜晚，萬籟俱寂，鳥兒在歌唱，竹子在靜聽。這樣的時刻不能簡化為語言，你一簡化，就會破壞它們。它們永遠是童貞的，這就是它們的本質。
翠岩可真年少時師從石霜寺慈明，自以為明心見性了...
記住，很容易認為你已經獲得了明心見性了。但思想與禪無關。這就是障礙。如果你認為你獲得了明心見性了，你就錯過了。禪是一種無念，在你內心無聲的喜悅，一種沒有任何語言、沒有任何思想界限的意識覺知之舞。
翠岩可真一開始就以為自己已經明心見性了，這是不對的。其次，明心見性了不可能分階段實現。它絕對不是美國式的分期付款。要麼你擁有它的全部，要麼你完全沒有它。不存在部分的明心見性，那是不可能的。對此無能為力：這就是禪的本質。
所以在這兩方面他都錯了。首先，他自以為，禪是超乎想像和超乎以為的，其次，他認為他得到明心見性了。你不能得到明心見性。它從來沒有以部分和零碎的形式出現：它不是零售店，它是批發店。當它來的時候，它來得如此徹底，以至於它沒有留下任何思想的空間。
但是，翠岩可真年少時師從石霜寺慈明，自以為明心見性了，就離開石霜寺遊歷天下。這些軼事又在這裏重現了。我們不只是在讀它們，我們是在重現它，只有重新活過它，否則沒有其他的方式可以領悟它們。
有許多新門徒弟子人已經離開這裏，認為他們已經取得了一些東西。翠岩可真只是象徵性的。SOMENDRA認為他已經取得了一些東西，RAJEN認為他已經取得了一些東西。而有許多像SOMENDRA和RAJEN這樣的人。
你們誰也不要屬於那個類別，因為頭腦思想很容易說服你們，讓你們自以為已經達到了明心見性的境界。然後你就會想：「那我還留在這裏幹什麼？」記住這一點，當你的頭腦說：」我的上帝，我已經進入了那未知的空間，我搞不懂那是什麼——一種味道，一種甜味，一種香味，一種歡樂，一首沒有語言文字的歌曲，一首沒有任何樂器的音樂。」
中國有句古老的諺語：「當音樂家變得完美時，他會扔掉他的樂器。當弓箭手變得完美時，他忘記了他的弓和箭。」當一個靜心者來到他的中心，會有一種舞蹈，一種巨大的極樂溢出他，但沒有頭腦思想。小心頭腦思想。那是你的頭號敵人。
翠岩可真年少時師從石霜寺慈明，自以為明心見性了，就離開石霜寺遊歷天下。多年後，翠岩可真回歸石霜寺時，他的師父慈明問：「告訴我什麼是佛法大義。」
這類問題對禪而言是非常舉足輕重的：它們不是說你聽到的，它們也不是你道聼塗説的，它們只是一些試金石。慈明問「告訴我什麼是佛法大義？」他不是像教授那樣問學生。任何人都可以總結，任何學者都可以這樣做。禪師們不是要佛法的總結，而是要你如實呈現出你的領悟：「你真的到家了嗎？你真的如實知見到了嗎？」
翠岩可真答道，他又錯過了。這時候，如果他保持靜默，只是敞開心扉，可供師父使用，他就會瞬間成為佛法大義，存在的大義。但他回答了。禪不是一問一答的東西。你不能用語言來回答：只有靜默才能給出你已經領悟到了的證明。但他不能保持靜默。
翠岩可真回答說：「無雲生嶺上。有月落波心。」
慈明憤怒地看著他之前的學生。大聲喝道：「你頭髮變白了，牙齒也稀疏了，但你仍然還是種境界。你怎麼能離生脫死？」
翠岩可真低著頭，淚流滿面。他問道：「請告訴我佛法大義。」
慈明高聲道：「無雲生嶺上。有月落波心。」
翠岩可真言下大悟。
美妙之處在於，翠岩可真也給出了同樣的答案。但之前是不對的，現在是正確的。說什麼並不重要，重要的是源頭來自何處，來自何種理解，來自何種靜默。
翠岩可真只是像木偶一樣重複。這個答案記載在很多的經文中。這不是他自己的。這就是為什麼師父憤怒，憤怒是因為慈悲，憤怒是因為「你都老了！你怎麼還沒脫胎換骨呢？時間如此短暫，而你卻還是一隻鸚鵡。」
所有的專家、所有的學者、所有的教授、所有的拉比、所有的教皇都是鸚鵡！他們對人類造成的傷害是巨大的，是無法估量的。
就在幾天前，普裏的宗教大阿闍黎(SHANKARACHARYA)——我是他的一個親密的老冤家——要求印度政府將古老的SATI PRATHA(自焚殉夫的寡婦)合法化！幾個世紀以來，印度教一直在強迫婦女，當她們的丈夫死後，活生生地跳進火葬堆，活著被燒死。
這叫SATI。SATI這個詞來自SAT：「真相」。稱一個寡婦為「SATI」(自焚殉夫)。是因為她跳進了她丈夫的火葬堆，這是在說她已經得到了真相。如果這是真的，那麼為什麼歷史上沒有一個男人跳進他妻子的火葬堆呢？這樣一個簡單的方式獲得了一個與真相！至少普裏的宗教大阿闍黎跳進火葬堆獲得SATI。這將使他的名字成為歷史，成為歷史上唯一的男人...他真是個白癡，他能做到！他應該這樣做是好的，否則，他無權要求政府。
幾個世紀以來，印度教徒一直在折磨婦女。如果有人出於愛，跳進火葬場——不管是男人還是女人，只要是出於愛，我就會非常尊重。但這不是出於愛，而是出於被迫的。
如果一個女人沒有自殺，她就得一輩子不再結婚。這個規則不適用於男人。一旦妻子死了，他們就會立刻開始四處尋找別的女人來填補佔據。跳樓的女人是被迫跳樓的。過去的做法是...女人被拖著走，敲著大鼓，這樣就沒人能聽到她的哭聲，大量的酥油——淨化過的黃油——被倒在燃燒的火葬堆上，產生大量的煙霧，沒有人能夠看到這個可憐的女人發生了什麼。
如果有一個女人反抗，有足夠的力量或足夠的財富，而印度的神職人員無法強迫她自殺，她就要像個僕人一樣被判終身監禁：她必須剃頭發，不能佩戴任何飾品，她只能穿沒有任何顏色的白衣服，她不能參加任何宗教節日，她甚至不能參加某人的婚禮，她不能出席某人的生日。她只是被趕出了所有的儀式，她不得不像影子一樣活在房後面的僕人宿舍裏。
這比跳進火葬堆要痛苦得多，因為火葬堆幾分鐘內就會結束掉。所以每一個聰明的女人，與其在完全的束縛和譴責中生活六十年或七十年，不如選擇自殺。這不是SATI！
而這個傢伙，普裏的宗教大阿闍黎，是在一個六歲的女孩——事實上，她連結婚都是非法的——被燒死在她丈夫的葬禮上的場合發言的。她還沒有達到法定的結婚年齡。他們的婚姻是無效的、非法的、違憲的，這起謀殺案得到了普裏的宗教大阿闍黎的支持。
這一次，他要求政府將SATI PRATHA合法化。我要求印度政府制定一項法律，讓每一個宗教大阿闍黎人都先做SATI。印度有八個宗教大阿闍黎。只有在那之後，任何女人才應該自殺，而且應該永遠是出於愛，而不是因為世俗儀式。
翠岩可真在重複一個儀式性的答案——就像普利的宗教大阿闍黎所做的那樣——甚至沒有領悟其含義。師父很憤怒，因為現在是翠岩可真應該真正領悟使人成為覺醒者的必要的、存在性體驗的時候了。但他還是只鸚鵡，這使他很憤怒。
慈明憤怒地看著他之前的學生。大聲喝道：「你頭髮變白了，牙齒也稀疏了，但你仍然還是種境界。你怎麼能離生脫死？」
一個非常重要的點要記住：言語做不到的事，眼淚做到了。淚水淨化了翠岩可真的臉。他從憤怒中看到了師父的慈悲。他也能看到，自己只是在重複經文。這不是他自己的如實知見。
翠岩可真低著頭，淚流滿面。他問道：「請告訴我佛法大義。」
慈明高聲道：「無雲生嶺上。有月落波心。」
他現在接受了：「我不知道，請告訴我。」師父也這麼說。但翠岩可真發生了一些變化，你必須明白。淚水不僅淨化了他的臉，也淨化了他的心靈。低下頭是一個態度，是在說：「我假裝知道，但我完全是無知。我甚至都不配碰你的腳。」這種對純真的接受和這些眼淚，為同一句話創造了一個全新的局面。：「無雲生嶺上。有月落波心。」翠岩可真言下大悟。
覺醒是純粹的靜默，是無念的靜默。你的心在不停地轉，轉呀轉呀。你在靜心中觀照到了嗎？你認為它是從外面的什麼地方來的嗎？它就在你的內心中，你在隱藏它。我的努力是說服你不要去隱藏它，不要去壓制它，將它放下。也許淚水會湧上你的眼睛，也許歡笑會讓你產生深刻的如實的知見。
如果翠岩可真能覺醒，你為什麼不能？這是每個人與生俱來的權利。
在我們試著進入我們自己內在，進入覺醒之前，曼妮莎問了一個問題：
問題一
親愛的OSHO
我聽到一些關於那些決定做其他事情而不是在這裏的門徒弟子，您對此的回應是：「哦，好吧，也許他們需要做他們正在做的事。」這是真的嗎？
曼妮莎，這取決於每個人。這地方不是監獄，你在這裏是出於你自己的領悟。如果你覺得你需要去別的地方，不要等一分一秒，去你覺得應該去的地方。我完全贊成自由。自由是我的宗教。
曼妮莎在問：
一方面，我看到，如果我們的聰明才智利用我們決定要做的一切，我們當然會從中學習，所以不能說我們錯過了，或者說我們不需要這樣做。
至少就我而言，每個人都得自己決定。我不能強迫你覺醒。
曼妮莎問：
另一方面，如果我們要決定自己要做什麼，那麼和師父在一起的意義是什麼？
沒有什麼意義。重點是要和你在一起！師父是非必要的。如果你覺得和師父在一起，你會有成長，那是你的決定。否則，你想在哪里都可以，但要記住，你此刻在地球上找不到別的地方覺醒。但覺醒並不是每個人都必須的：很少有人能負擔得起，因為它是像行走剃刀的刀刃上。當然，你不可能憑藉聰明才智地覺醒。只有當你所謂的聰明才智不再擾亂你的存在，你才能覺醒。
你的聰明才智是什麼？即使是愛因斯坦這樣最具聰明才智的人，也沒有覺醒就死了。他將自己的大腦留給了別人研究，因為他自己也在想，他的大腦裏是否有什麼特殊的東西，讓他如此具有聰明才智。也許，如果被研究發現了了，就可以注射到其他人身上。也許是某種蛋白質，某種維生素，或者是其他的化學物質。
他死後，他的大腦被徹底研究過。這是第一次對任何人的大腦進行如此徹底的研究。他確實比普通人多一些東西——一些化學物質，比普通人多百分之二十六。他是最聰明的人——然而，卻沒有覺醒。聰明才智與覺醒無關。
聰明才智是你大腦的一部分，是你的化學物質，意識覺知不是你化學物質的一部分：意識覺知是你的存在，沒有人能注入它。覺醒只是意識覺知到你對化學和物理、生物學和生理學的超越，如實知見你自己是永恆的、非物質的能量。它是純粹的光，沒有人能強制它，保持無知或成為覺醒——它的絕對選擇權在你的手中。
在我們嘗試之前，笑幾聲將有助於消除掉你的嚴肅性。
年輕的費金·芬克爾斯坦，是和平宣導者，被徵召參加羅奈爾得·雷根與伊朗的最近一次戰爭。然而，他設法說服了徵兵委員會的官員，他是半盲，並被遣送回家。
那天晚上，費金去看電影，最後，當燈光亮起的時候，他注意到旁邊坐著一個徵兵委員會的成員。
費金毫不猶豫地拍了拍他的胳膊，問道：「對不起，夫人，不知道您能不能幫我。這是去新澤西的火車嗎？」
有一天，薩達爾·古魯達亞拉·辛格開著一輛嶄新的MARUTI汽車在M·G路上行駛。他的朋友薩爾亞諾攔住他說：「嘿，薩達爾，你從哪兒買的那輛嶄新的車？」
薩達爾·古魯達亞拉·辛格回答說：「是這樣的。我正騎著我的舊YEZDI摩托車去MULSHI
湖兜風，這時我看到一個性感的美國女孩，木瓜鳳梨，被困在這輛車的路邊。所以我就停下來給她修車。」
薩爾亞諾說：「太離譜了。後來怎麼了？」
薩達爾·古魯達亞拉·辛格繼續說：「好吧。木瓜鳳梨以一種非常性感的方式看著我，輕撫著我的肚子說：‘謝謝你，我真的很感激。你要什麼我就給你什麼！’很自然。我將她的MARUTI汽車開走了！」
三個大學生走進他們最喜歡的咖啡廳，卻發現他們平常的桌子被一位老太太占位了。在討論了該怎麼辦之後，他們最終決定讓那個女人知難而退。
於是他們坐在老太太旁邊，第一個說：「嘿，夥計們，你們知道我是在父母結婚前三個月出生的嗎？」
另一個說：「這沒什麼。我是在父母結婚前六個月出生的！」
第三個說：「夥計們。我父母從來沒有結過婚！」
小老太太終於從桌子上抬起頭來，愉快地說道：「你們這幫混蛋私生子誰能將鹽遞過來？」
波蘭教皇和愛德溫·米斯(雷根的前司法部長)正在爭論什麼是人類最偉大的發明。波蘭教皇堅持認為，這是車輪：「因為它讓人移動得更快更遠，讓我更容易傳播上帝的話語。」
但米斯聲稱，是杠杆：「因為那是機器的開始，機器造就了我們今天的樣子。」他們爭論了很久，但無法達成一致。最後，米斯說：「讓我們問問雷根。他是總統——他什麼都知道。」
雷根總統告訴他們：「你們都錯了。人類最偉大的發明是我的保溫瓶。」
「你的保溫瓶？你一定是在開玩笑吧！」波蘭教皇說。
雷根搖搖頭說：「它讓我的咖啡在冬天保持溫暖，夏天讓我的果汁保持冰涼。」
「所以呢？」米斯問。
總統回答：「好吧。保溫瓶怎麼知道的？」
現在，第一個鼓點，魯佩什，所有人都瘋了，你的最好的一擊！
(鼓聲)
魯佩什...
(鼓聲)
每個人都變得絕對靜默，閉上眼睛，進去吧。
沒有動靜。越來越深入，超出了我們的意識。
這是所有覺醒的資訊：就是這樣。
魯佩什，敲鼓...
(鼓聲)
所有人都死了。
讓身體自行呼吸，那不是你的生命。再深入一點，找出不需要呼吸的生命。它只是一個純粹的空無，寂靜而快樂，是一種生命本身的舞蹈。
沉浸在這舞蹈中。這是一次從心念到無念的量子飛躍。今夜是如此的快樂，這些時刻是如此的快樂。
魯佩什，敲鼓讓每個人都復活...
(鼓聲)
但是，來的時候是新鮮的，年輕的，靜默的，無比的活躍。
別忘了這一刻的寂靜。
如果它成為了你的生命，那就是覺醒。
「好吧，曼妮莎？」
「是的，OSHO。」
「我們可以慶祝嗎？」
「是的！」