江夏堂譯
一九八八年六月十九日下午在佛陀禮堂
第九章：禪：只是存在親愛的OSHO，
慧能的一個西域弟子，堀多三藏，在經過一個村莊時，發現一個僧人在自己搭建的小屋裏禪修。
堀多三藏問：「一個人坐在這裏是為了什麼？」
僧人回答說：「我在觀靜。」
堀多三藏說：「那觀者是何人。靜者又是何物？」
僧人說：「我不知道你在說什麼。請賜教一下？」
堀多三藏說：「你為什麼不自觀自靜呢？」
僧人還是茫然不知所對。
堀多三藏接著問他：「你是向誰學的佛法的？」
「神秀大師。」那僧人答道。
堀多三藏說：「即使是我所出身的西域最下根的異端分子也不墮此見！只是漫無目的地空坐著——這對你和無上之道沒有任何益處？」
一天，藥山在坐禪。石頭希遷問他：「你在幹什麼？」
「什麼也不為。」藥山惟儼回答。
「你這不是茫然地閑坐著嗎？」石頭希遷說。
「如果茫然地閑坐著，那也就是有為了。」藥山惟儼反駁道。
石頭希遷說：「那你告訴我，你所說的不為，這個不為是什麼？」
藥山惟儼回答說：「一千個聖人也回答不了這個問題。」
王常侍和臨濟一起進入僧堂大廳。王常侍問：「這些僧人還看經嗎？」
「不看經。」臨濟回答。
「那他們在習禪嗎？」王常侍問。
「不習禪。」臨濟回答。
「他們既不看經也不習禪，那他們究竟在幹什麼嗎？」王常侍問。
「他們忙著成佛作祖。」臨濟說。
王常侍說：「黃金的粉屑雖然是貴重的，但落在眼中卻是有害成翳的。」
臨濟說：「我以為你只是個平庸的人！」
古文參考對照：
西域堀多三藏者天竺人也。東游韶陽見六祖。於言下契悟。後遊五台至定襄縣曆村。見一僧結庵而坐。堀多三藏問曰。汝孤坐奚為。曰觀靜。堀多三藏曰。觀者何人。靜者何物。其僧作禮問曰。此理何如。堀多三藏曰。汝何不自觀自靜。彼僧茫然莫知其對。堀多三藏曰。汝出誰門耶。曰神秀大師。堀多三藏曰。我西域異道最下根者不墮此見。兀然空坐于道何益。其僧卻問堀多三藏。所師何人。堀多三藏曰。我師六祖。汝何不速往曹溪決其真要。其僧即舍庵往參六祖具陳前事。六祖垂誨與堀多三藏符合。其僧信入。堀多三藏後不知所終。——《景德傳燈錄》卷第五。
一日坐次。石頭遂問雲。汝在此作什麼。山雲。一物也不為。頭雲。恁麼則閑坐也。山雲。閑坐則為也。頭雲。你道不為。不為個什麼。山雲。千聖亦不識。——景德傳燈錄第十四。
師與王常侍到僧堂。王問。這一堂僧還看經麼。師曰。不看經。曰。還習禪麼。師曰。不習禪。曰。既不看經。又不習禪。畢竟作個甚麼。師曰。總教伊成佛作祖去。曰。金屑雖貴。落眼成翳。師曰。我將謂你是個俗漢。——《景德傳燈錄》卷第十八。
曼妮莎，我面前的軼事需要有一定的背景來理解。
可悲的是，佛陀出生在這個國家，卻沒有被這個國家理解。他所傳遞的資訊是如此的深刻，如此內在，如此的存在，以至於印度幾千年的學問、學術、哲學、神學、宗教的傳承，都成了障礙。當然有少數人理解佛陀，但非常少。就在佛陀滅度後三百年，亞歷山大大帝來到印度，他的歷史學家記錄他們找不到一個覺醒的佛教徒。
佛教已被這個國家的婆羅門、印度教和學者、知識份子所摧毀，因為佛陀的資訊不是知識份子的資訊。成千上萬的佛教徒離開了這個國家，被驅趕、被殺害或被焚燒，但在短短的三百年內，連這個國家最偉大的人的腳印都沒有留下。那些活著逃出來的人到達了中國內陸、西藏、韓國、臺灣、日本……遍及亞洲。
這是一個奇怪而悲哀的故事，印度誕生了世界上最偉大的人之一，但印度平庸的大眾卻無法理解他。距離太遙遠了。這種距離是在心念與無念之間距離。佛陀是一個巨大的飛躍。他不教你任何神學，他只是想讓你成為自已，既不是做，也不是不做，只是存在。他沒有上帝可以向你說教，也沒有儀式給你遵從，他是世界上第一個將自由存在作為每一個有情眾生的終極權利的人。
顯然，印度學術界非常古老的傳統不能容忍他。在他的面前，少數有福之人盡可能地痛飲他的井水，但由於他的身體已經死亡，他的最後一個化身已經結束，他成為了整個存在的一部分。印度不斷宣稱自己是瞿曇佛陀的誕生地，卻沒有看到他們殺死他的重點。當然他們殺死他的方式很微妙，不像猶太人將耶穌釘在十字架上，也不像希臘人將蘇格拉底毒死，他們殺他的方式更微妙：不理解他。
這件軼事必須在這樣的背景下理解它。
慧能的一個西域弟子，堀多三藏，在經過一個村莊時，發現一個僧人在自己搭建的小屋裏禪修。
禪修(ZAZEN)的意思是，既不做這件事，也不做那件事，只是全然的靜默。
堀多三藏問：「一個人坐在這裏是為了什麼？」
不僅僅是堀多三藏，整個印度都在問這個問題，今天全世界都在問這個問題。這個問題很重要。「一個人坐在這裏是為了什麼？」
僧人回答說：「我在觀靜。」
現在，在更深入地研究這件軼事之前，你必須明白，沒有一個詞能翻譯出禪修(ZAZEN)，「冥想」只是一個遙遠的回音，因為只有在某個特定的體驗需要時，一個詞才是必需的。在英語中有三個詞：「專注」、「沉思」、「冥想」，但這三個詞都指向一個物體物件。你可以問：「你在專注什麼？」你在沉思什麼？」「你在冥想什麼？」
禪修(ZAZEN)來自梵語的詞根DHYAN。佛陀沒有用梵語來表達他的存在性陳述——梵語是學者的語言，它從來不是普通人民的語言——他選擇用他出生地的語言說話。他所使用的語言叫巴厘語。在巴厘語中，梵語DHYAN變成了JHAN。
這種情況在每一種語言中都會發生：學者、拉比、老師、學者們都在完美地講著一種語言，儘管他們的語言是死的。但是沒有什麼是完美的。隨著語言進入人們——活生生的人身邊時，它變得更加圓融，它發生了變化。DHYAN變成了JHAN，因為佛教徒，通過菩提達摩和其他人，傳播到了中國，所以JHAN又變成了禪那(CH'AN)。
當語言文字從一種語言轉移到另一種語言中時，就會呈現出與原來不同的形狀和顏色。所以當禪那(CH'AN)傳到日本的時候，它就變成了禪(ZEN)。這個禪(ZEN)是不能翻譯的，因為它不是專注什麼，不是在沉思什麼，甚至不是在冥想什麼，它只是存在——一種沒有任何物件的主觀體驗。
我們非常隨意地使用「靜心」這個詞，因為英語中沒有其他更貼切的詞。但你必須明白，我們給靜心賦予了一種全新的含義，這在英語中是沒有的。它不能，因為西方從來沒有進入主觀性，它一直在關注客觀。這一直是它的關注點，不是這個主體，超越是它所關注的，但不是顯而易見的，另一個對象才是它所關注的，但不是自己。
所以當僧人——記住他是印度人，他的名字一定是改成了日本名字——堀多三藏問：「一個人坐在這裏是為了什麼？」
僧人回答說：「我在觀靜。」
堀多三藏說：「那觀者是何人。靜者又是何物？」
問題是：「那觀者是何人？」「靜者又是何物？」……在這些小問題中，西方的態度和印度的態度都一併表達出來了，但卻不是佛陀的態度。當他靜靜地坐著，什麼都不做的時候，印度人就認為自己找到了靈魂，找到了自我。西方人根本沒有嘗試過靜靜地坐著。
西方發現了客觀世界的偉大真相，卻沒有發現內在的一點影子。事實上，它否定了內在。接受外在而否認內在，這是非同尋常的。這是不合邏輯的，也是荒謬的：只有當內在的東西存在，外在的東西才能成為外在的東西，如果你的內在沒有人，你認為你的外在會有什麼嗎？你就是世界，因為你的意識就在那裏，它映照了你周圍的整個世界。但西方人一直在持續地否定內在之我。他們的理由是，內在之我不符合科學的要求。
這就像問一個盲人關於光的問題，或者問一個聾子關於音樂的問題一樣。盲人自然可以說：「我在任何地方都看不到光，光是不存在的，因為它不符合我的要求。」這就是科學一直在做的事情。它將自己的要求強加於人，而這些要求對內在是不適用的……。它們對外在的東西完全適用。僅僅因為盲人看不見太陽，太陽也不會消失，僅僅因為聾子聽不見，並不意味著沒有聲音，沒有音樂。僅僅因為你專注於外在，並不意味著內在是不存在的。
西方犯了一個錯誤，否定主體性，否認意識。印度犯了另一個錯誤，將內在也當成了一種物件，一個自我實現，ATMA。佛陀也許是世界上第一位革命家，他說「內在不是一個人，內在只是一個永恆的存在空間」，也許他是唯一聲明這一真相的人。
堀多三藏說：「那觀者是何人。靜者又是何物？」
僧人說：「我不知道你在說什麼。請賜教一下？」
堀多三藏說：「你為什麼不自觀自靜呢？」
僧人還是茫然不知所對。
堀多三藏接著問他：「你是向誰學的佛法的？」
堀多三藏似乎是屬於某個哲學、宗教、神學流派的知識份子。僧人的靜默不被理解的。
「神秀大師。」那僧人答道。
堀多三藏說：「即使是我所出身的西域最下根的異端分子也不墮此見！只是漫無目的地空坐著——這對你和無上之道沒有任何益處？」
印度不能理解佛陀，原因很簡單。他們認為，靜靜地坐著，只是存在，是沒有價值的。你必須做點什麼，你必須祈禱，你必須念誦咒語，你必須去某個寺廟去崇拜一個人為的神。
「你靜靜地坐著幹什麼？」
而這也是諸佛最大的貢獻，只是靜靜地、漫無目的地坐著，沒有任何欲望，也沒有任何渴望，只是享受著成為萬千蓮花盛開的寂靜空間，你才能找到你的永恆和宇宙的存在。
佛教本身也成了一個宗教範疇。很少有人理解他。即使在以佛教為國教的國家，泰國、日本、臺灣，佛教也成為一種知識份子的哲學。禪修(ZAZEN)，這個人最初的貢獻，已經消失了。也許你是此時此刻最接近佛陀的同時代人。在這份寂靜中，在這空無中，在這從思想心念到無念的量子躍遷中，你進入了一個截然不同的空間，它既不是外在的也不是內在的，而是對這兩者的超越。
一天，藥山在坐禪。石頭希遷問他：「你在幹什麼？」
「什麼也不為。」藥山惟儼回答。
「你這不是茫然地閑坐著嗎？」石頭希遷說。
「如果茫然地閑坐著，那也就是有為了。」藥山惟儼反駁道。
石頭希遷說：「那你告訴我，你所說的不為，這個不為是什麼？」
藥山惟儼回答說：「一千個聖人也回答不了這個問題。」
藥山惟儼是正確的也是錯的。藥山惟儼是正確的：「一千個聖人也回答不了這個問題。」但我也說，藥山惟儼是不對的，因為這裏的一千個佛都能體驗到，但卻沒必要說什麼。
在今天這個神聖的夜晚，我們正進入超越。現在記住這三個詞：外在的，它已經成為西方的固定成見，內在的，它已經成為印度思想的固定固定成見，那超越的，這是覺醒者的資訊。他們不屬於任何國家，他們不屬於任何種族，他們不屬於任何學派，他們只屬於存在本身。
聚集在這裏的人，不再是客觀的，不再是主觀的，只是浸潤于超越的世界中。
超越是唯一的真相，超越了分裂，超越了二元，只有一片清淨的天空，一縷無法握在手中的芬芳，一種在心中起舞的寂靜，一種超越於理解的寂靜。
你一句話也說不出來。藥山惟儼必須原諒我說他是正確的也是錯的。正確的，因為一千個聖人不能回答這個問題，而錯的，因為只有一個佛陀才是答案。答案不會被結晶化為語言。但它是可以是體驗的，除非你體驗過，否則你就絕對浪費了你的生命。
王常侍和臨濟一起進入僧堂大廳。王常侍問：「這些僧人還看經嗎？」
「不看經。」臨濟回答。
「那他們在習禪嗎？」王常侍問。
「不習禪。」臨濟回答。
「他們既不看經也不習禪，那他們究竟在幹什麼嗎？」王常侍問。
「他們忙著成佛作祖。」臨濟說。
王常侍說：「黃金的粉屑雖然是貴重的，但落在眼中卻是有害成翳的。」
臨濟說：「我以為你只是個平庸的人！」
臨濟是個大宗師，他說的是真的，他對提問者的理解是不對的，他曾認為他是個平庸的人。
但我想說的是，即使一個人在理智上是天才，也沒有什麼區別，平庸者和天才，都在頭腦思想中，真理實相在頭腦思想之外。
很遺憾，我不得不糾正臨濟。此人也許並不平庸，但他不是禪者，他不在那超越的維度中，這是唯一存在的真理實相。其他的都是肥皂泡。
問題一
曼妮莎問，
敬愛的OSHO
難道僅僅因為我們需要控制，頭腦才繼續支配我們嗎？在我看來，我們生命中所有最美好的時刻都是那些我們感到失去了控制、被接受、被遺忘的經歷。然而我們一直拒絕每天二十四小時來自於那個空間的邀請。
曼妮莎，你最珍貴的時刻確實是那些你的自我不在的時候，你的自我被遺忘的時候。而你的理解是正確的，你不斷堅持頭腦，因為頭腦給了你控制的能力。頭腦是具有攻擊性的。即使在不需要它的時刻，它也會不斷堅持控制。
例如在愛中，頭腦的需要是什麼？但它緊緊抓住，它想控制，它害怕，也許如果它不控制，對方就會移情別戀。而奇怪的是，你越是試圖控制，你就越是在破壞愛的事實。
愛只有在不受控制的時候才能綻放，無所求，無所住，然後它才會開放出最美的花朵，用它的芬芳彌漫整個天空。但你不可能將愛攫取在拳頭中。甚至空氣也會從你的拳頭裏消失，而人類也像拳頭一樣活到現在！
我教的是張開的手。禪是一隻張開的手：不要控制，不要要求，一切都是屬於你的，所有的星星，所有的花朵，所有的海洋，以及所有存在的東西都是你的。但你不應該封閉，你應該只是一個空無，一隻張開的手。
曼妮莎，你可能會得到一點理智上的理解，但你不能失去對存在上的理解——它是一勞永逸的，永恆的。那你不能說我們忘記了自己是誰。你已經被遺忘了，誰還能忘記呢？你的自我沒有了，你充滿了整個存在，二十四小時，從永恆到永恆。沒有忘記，但如果只是理智上的理解，那麼你一定會忘記。
在這裏，每天你都會進入永恆，你體驗到它，你在其中歡欣鼓舞。你又一次回到了你的頭腦思想裏，除了痛苦，你什麼也沒有成就。
在我們進入那超然之前，可憐的竹子在要求一些笑聲。
麥克和帕迪坐在一起喝啤酒。
「你妻子最近怎麼樣？麥克問帕迪。
「她去了美容店買了一包黑泥。」帕迪回答說：「兩天來她都很漂亮。然後黑泥掉了下來。」
你看到了嗎，曼妮莎？這不是一個笑話，而是一個禪故事。
當胃痙攣的斯瓦米·赫歇爾走進來時誇爾醫生私人診所，抱怨他的最近康復進展緩慢。
醫生說：「哦，天哪。恐怕我得幫你動手術了。」
斯瓦米·赫歇爾喊道：「什麼！真的嗎？變形蟲手術？」
醫生說：「是的，是的，別擔心，這很常見。只要兩萬盧比。」
赫歇爾又喊道：「什麼！真的嗎？胃痛要兩萬盧比？我負擔不起！」
誇爾醫生堅持說：「赫歇爾你負擔得起。現在只需付五千盧比，然後在接下來的兩年裏每月只需付一千盧比。」
赫歇爾驚呼道：「天哪！聽起來像是在買汽車！」
誇爾醫生一臉驚訝，問道：「你怎麼知道我要買車？」
波蘭教皇走進眼鏡店說：「我需要一副新眼鏡。」
眼鏡商答道：「我知道。當你從爬進來的時候，我就知道了。」
斯瓦米·德瓦·椰子騎摩托車在去M·G在去的路上，被一輛失控的牛車撞倒身亡。幸運的是，他降臨在天堂。休息了幾天後，他要求做些工作。最後，他得到了一份宗教統計部的工作。
在這裏，他們為地球上的每一位宗教領袖都配備有一個時鐘，他們所犯的任何罪行都會被記錄下來。六十八年來，教皇的鐘只移動了兩分鐘，特雷莎修女的鐘只移動了一分鐘……
斯瓦米·德瓦·椰子問負責的天使：「那OSHO的鐘呢？」
天使喊道：「哦。我們用他的鐘當書桌風扇！——二十四小時不停！」
現在，魯佩什，第一拍，所有人都瘋了……
(鼓聲)
(亂語)
魯佩什……
(鼓聲)
每個人都陷入靜默，閉上眼睛，振作起來。就這樣。
這是一個千覺醒者所傳來的資訊，不能說，只有體驗。
再深入一點。
魯佩什，快一點，所有人都死了……
(鼓聲)
你的身體可以不斷自行呼吸，但你需要不斷地超越頭腦思想，進入一個空無，那裏只有空無，甚至連你也不存在！
只是純粹的靜默！藥山惟儼說不出的是，這一刻有五千覺醒者在體驗。盡可能深入，不要害怕。它是你自己的存在，未知的，未體驗的，未探索的。張開翅膀，像雄鷹一樣飛向太陽。痛飲，用這種超然的體驗滋養自己，讓它成為你二十四小時的呼吸。
魯佩什，快節奏……
(鼓聲)
煥然一新。復活，新鮮，年輕，活著，沒有過去，沒有未來，沒有身體，沒有思想。
就這樣。
這就是你真實的存在。除此之外，所有的哲學、玄學都是無稽之談。
「好吧，曼妮莎？」
「是的，OSHO。」
「我們現在可以慶祝這個夜晚了嗎？」
「是的！」
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