上帝唇边的长笛

第一章　上帝唇边的长笛

　　看见这许多的人，耶稣就上了山，既已坐下，门徒走到他跟前来。他就开口教训他们说：虚心的人有福了，因为天国是他们的哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。温柔的人有福了，因为他们必将继承土地。饥渴慕义的人有福了，因为他们心得饱足。怜恤的人有福了，因为他们必蒙怜恤。清心的人有福了，因为他们必能见到上帝。使人和睦的人有福了，因为他们必称为上帝的儿子。为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。你们是世上的盐。盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。

　　《福音书》的开篇美妙无比。其它还没有一本书是这样开篇的，也没有一本书能够这样开篇。《圣经》是「万书之经」。这是「Bible」（圣经）——「书」这个词的确切含义。它是人类所拥有的最宝贵的文献。因此它才被叫做「圣约书」，因为耶稣在书中见到了上帝：耶稣成了上帝的目击者，立了圣约。它是唯一的证明。上帝的存在不需辩论，但能证明他的存在的只能是耶稣这样一个人。

　　《福音书》载下了耶稣的精华——八福词中所有的美词佳句。那些话至善至美，即使是佛陀或是老子也说不出来。佛陀很有哲理，非常优雅叫而耶稣却作常简单明了。

　　上帝唇边的长笛耶稣布道时像一个村民、一个农夫或渔大。但正因为他像普通人一样讲话，他的话才显得牢固，实在，现实。

　　佛陀的话是抽象的，非常非常高深，富于哲理。耶稣的话脚踏实地，非常实在。它们敬发出泥土的芳香，正像雨天的泥土被雨水浸透时发出的那种浓郁的芳香——那是润土的芳香，是你在海滩上闻到的芳香，是海洋、树木的芳香。耶稣的话非常非常凡俗，扎根于大地。他是个凡夫俗子，这就是他的美。没有人具有这种美。大空是美好的，但它却是抽象的，高高在上，很遥远。

　　所以我对你们说，没有一本书像《福音书》那样开篇，没有一本书像《福音书》那样发言。

　　「Ｇｏｓｐｅｌ」（福音）一词来源于「ｇｏｄｓｐｅｌ」（美好的咒语）。上帝通过耶稣发言，耶稣只是一根空心竹管。歌声属于上帝，耶稣的隐喻非常忠实于生活。他并没有编造概念，他只不过道出了事实。

　　先说说开头：

　　「亚伯拉罕的后裔、戴维的子孙、耶稣基督的家谱：亚伯拉罕生艾萨克，艾萨克生雅各布，雅各布生犹太……犹大生法勒斯……法勒斯生希斯仑，希斯仑生亚兰……」如此等等，然后是「……雅各布生约瑟，就是马利亚的丈夫。那称为基督的耶稣，是从马利亚生的。」

　　然后这家谱忽然就断了。从亚伯拉罕到耶稣共历４２代。《福音书》记载了４２代，耶稣突然降生，于是家谱就断了。忽然划上了句号，因为耶稣是终极，家系到此为止。耶稣是顶峰——无法再向前一步。所以「亚伯拉罕生艾萨克，艾萨克生雅各布……」——这样继续下去，然后就无法再超越耶稣：因为极限到了。耶稣是开花结果期。这就是为什么《圣经》耶稣为普累若麻①，即充满。

普累若麻：产生于罗马帝国时期的诺斯替教认为，与物质世界相平行的是一个真实存在的精神世界，它由至高神的无数流出体「移涌」所充满，此一「充满」，称为「普累若麻」。——译注 　　　　　　  

　　４２代在耶稣身上得到了完成，耶稣以前的整个历史在他身上得到了完成。终点到了，他是果实，是产物，由那４２代演化而来。耶稣是终极，因此《福音书》不再说什么。耶稣没有后代，耶稣生下了他自己，这就是「基督」的含义。

　　有两种出生方法。一是通过别人——通过父亲和母亲，这是肉体的出生。另一种是你必须自己生下自己，你必须从你自己身上出生；你得成为子宫，做自己的父亲、母亲和孩子。你的过去必须死去，你的未来将被降生。你必须生下你自己。因此我才说《福音书》的开篇美妙无比——这很有蕴意：耶稣没有生别人，他生下了他自己。

　　这就是受难和复活的含义。肉体被钉死了，但你无法钉死精神。你可以毁灭肉体，但你无法毁灭精神。肉体是世俗的：刀剑可以砍削它，毒药能够杀死它；即使它不被杀死，死亡也会降临，肉体将会消逝。它必须离去，它从根本上就会离去，它的存在只是暂时的。有意识的人利用那段存在的时光来创造精神。

　　肉体好比是葡萄。葡萄一定会消失的，你不能长久地保存葡萄——它们会腐烂；但你可以用葡萄酿酒，这正是为什么酒又叫做「ｓｐｉｒｉｔ」②。你可以在你的存在中创造精神，像酿酒一样。葡萄不能被储藏起来，它们是暂时的，瞬间的。但葡萄酒却能永存。实际上，它保存得越久就越珍贵，越有价值。它具有非暂时的存在期，它是一种永恒的东西。

②sｐｉriｔ：酒精、烈酒，亦译精神。——译注

　　肉体就像葡萄，如果你使用得当，你可以从中酿出酒来。肉体将会消失，但酒可以存留，精神可以存留。

　　耶稣创造过许多奇迹，其中之一是他把水转化成了酒。那些奇迹是比喻—一不要照字面理解。如果你照字面理解，你就毁坏了它们的意义和它们的意味。如果你要证明它们是史实，那你就显得愚蠢，而你眼里的耶稣看起来也显得愚蠢。它们是内心世界的隐喻。

　　内心世界无法用文字表达，但可以象征性地表达出来——一只能象征性地表达出来。把水变成酒只表示在时间里创造永恒，在无法留存的东西里创造留存的东西。

　　如果你保存水，它迟早会发臭。但你可以把酒保存几十年、几百年。存放时间越长，它的品质越好，越有威力，越加浓烈。葡萄酒是永恒的隐喻。

　　耶稣通过他的牺牲达到了质变。没有人不通过牺牲而能达到质变。你必须为此付出代价：十字架就是你付出的代价。你必须死亡以达到再生，你必须失去一切来赢得上帝。

　　耶稣生下了他自己，此事发生在十字架上。他曾迟疑过一阵，他感到很困惑——这是自然的。他一度怎么也看不到上帝了。一切都失去了，他正在失去一切；他快死了，好像什么都完了。……每一粒种子都会这样。你把种子播进地里时，种子失去自己的时刻便到了，此时它一定会迟疑——就是十字架上的耶稣感到的那种迟疑。这颗种子正在死去，它一定依恋过去。它想要生存——没有人希望去死。这种子想象不到这并不是死亡，不久它将以千百种方式复活，不久它就会发芽。

　　种子的死将换取树木的生，将会长出大量的叶子、花朵和果实，鸟儿便会飞到枝头栖息，便会在树上筑巢，人们也会在树荫下歇脚；而树也会同白云和夜晚的星星交谈，它会与天空逗耍，并随风起舞；于是有了极大的快乐。从来没有萌发过的可怜的种子又怎么能知道这一切呢？这是无法想象的。这就是为什么上帝是无法想象的事。

　　你无法向种子证明这事会发生，因为如果种子要求说：「那么让我看看你会怎么样做」，你不能够满足它的要求，你没法让种子看到将要发生的事。此事发生在将来，当它发生时，种子便消失了。种子永远无法与树相遇。人永远见不到上帝。当人消失时，上帝才降临。

　　耶稣犹豫了，他担心，他迷惑不解。他大喊，几乎是对天长啸：「你为什么舍弃我？为什么？为什么这样折磨我？我对你做错了什么？」他的心头一定涌过了无数个念头。

　　种子正在死去，它对接下来发生的事浑然不知。种子不可能想象出下一步。因而需要信仰，需要信任。种子必须相信树将会诞生。带着一切迟疑，带着种种恐惧和不安，带着所有的痛苦和焦虑——尽管如此——种子必须相信树一定会发生，就要发生了。这是朝向信仰的飞跃。

　　这一飞跃在耶稣身上发生了：他在十字架上放松了身心，说：「愿你的大国降临，你的旨意将被遵行。……」他的心在颤动，这是自然的。你的心也会颤动，死亡降临到你身上的那一刻，你也会害怕，当你的自我消失时，当你失去自己，变成虚无时，你也会害怕，似乎不可能生存，你只好屈服。

　　你有两种屈服的方式：你可以违心地屈服，那么你便错过了它的真正意义，你只是死去，并将再生。如果你能够在全然的接受里，在深深的信任里放松身心，如果你能毫不抗拒地屈服……耶稣就是这样做的，这才是最伟大的奇迹。对我来说这是奇迹——这奇迹不是说他使病人恢复了健康，或者使盲人重见光明，或者治好了某个麻风病人，甚至不是帮助死去的拉撒路①复活。不，在我看来那些不算真正的奇迹，它们都是比喻，是隐喻。每一个导师都把眼睛赐给盲人，把耳朵赐给聋子。每一个导师都把人们从他们称为生命的死亡中领了出来，把他们从坟墓里召唤出来。那些是隐喻。

　　但是真正的奇迹是——一尽管耶稣犹豫过，担忧过，疑惑过，怀疑过——他放松了，屈服了，并且说「你的旨意将被遵行」，那一瞬间耶稣消失了，基督诞生了。

　　德日进把它叫做「基督的诞生」：耶稣生出了基督。通过「基督的诞生」现象，人成为真正的自己。他失去的不是真正的自己，而成了真正的自己：这个人便「基督化」了。要「基督化」，不要做基督徒。基督徒是信奉基督教教义的人。「基督化」则是指一个人像种子一样死去，而变成为一棵树。「基督化」指的是你放弃自我，你的自身消失，你以一种变容——一种复活开始在另一个层次出现。

德日进（Ｔｅｉｌｈａｒｄｄｅ Ｃｈａｒｄｉｎ，１８８１～１９５５）；法同古生物学家、哲学家，耶稣会神父，主张进化论。——译注

　　「基督化」意味着你不再孤单：上帝在你里面，你在上帝里面。

　　这是基督意识的矛盾。基督多次自称人的儿子，又多次自称上帝的儿子。他是二者兼备：就肉体而言他是人的儿子，就大脑而言他是人的儿子；就精神而言他是上帝的儿子，就意识而言他是上帝的儿子。大脑是意识的机制，正如肉体是精神的寓所。大脑属于肉体，意识属于精神。耶稣就是这对矛盾：一方面是人，另一方面是上帝。当上帝和人合作时，发生奇迹便毫不足怪了。奇迹只在上帝和人合作共同运转时才会发生。

①拉撒路：据《圣经·约翰福音》载拉撒路死后４天耶稣使他复活——译注

　　列夫·托尔斯泰说过：基督就是上帝与人一起工作，一起行走，一起跳舞。圣奥古斯丁①说：没有上帝，人不能动；没有人，上帝将不会运作。基督是联合运作——有限与无限汇合，时间与永恒相会，并融入对方。

　　一位年迈的园丁正在整菜地，牧师走了过来。「乔治，」牧师说道，「上帝和人共同劳作时所做的事真是妙极了。」

　　「是啊，先生，不过去年他一个人干时你真该来看看这座园子！」

　　是啊，真是这样。单独的人是无能的，上帝也不能单独运作。单独的上帝有能力而没有工具。单独的人是空心竹管——没有人在上面演奏乐曲，没有人使它充满音乐、谐调和旋律。单独的上帝有能力创造旋律，却没有空心竹管造一支长笛。

　　基督是上帝唇边的长笛。所以无论基督说什么都是ｇｏｄ－ｓＰｅｌ，都是福音。

　　１４代人……

　　「这样，从亚伯拉罕到戴维共有１４代，从戴维到迁至巴比伦的时候也有１４代，从迁至巴比伦的时候到基督又有１４代。」

　　这也是很有象征意义的。像《圣经》这样的书不是普通人写的，它们是乔治.古尔捷耶夫②常说的「客观艺术」。《圣经》是世界上客观艺术品的代表之一。它不像诸如莎士比亚或迦梨陀娑①写的那种书。这些人创造主观艺术。他们写一些东西，写得很美，他们有审美观，但他们像其它任何一个凡人一样无意识。他们能嗅到美，但他们同别人一样浑浑噩噩。他们的艺术品是主观的：他们表现了他们自己。

圣奥古斯丁（？～６０５／６０６）：罗马本笃会圣安德烈隐修院院长，５９７年任英格兰坎特伯雷首任基督教大主教。——译注

乔治.古尔捷耶夫（Ｇeoｒｇｅｓ ＩｖａnoｖｉｔｃｈＧｕｄjieff, １８７２～１９４９）：亚美尼亚哲学家。———编注

　　但像《吠陀经》②、《古兰经》、《圣经》、《奥义书》③这样的典籍——它们不是昏睡的人写成的，它们不是当作漂亮的诗歌或散文来写的；它们的作者是那些知道真理的人，是在真理面前醒来的人。所以无论他们写了什么都几乎像一张地图。你必须译解它，你必须破译它，否则你会继续错过它。

迦梨陀娑：４～５世纪时印度笈多王朝诗人、剧作家．梵文古典文学代表作家之一。——译注

《吠陀经》：婆罗门教、印度教最古的经典。——译注

《奥义书》：婆罗门教的古老哲学经典之一。——译注

　　为什么是１４代？没有学者质询过，没有圣经学者质询过。为什么只有１４？为什么不是１５？为什么不是１３？

　　我把这作为客观艺术的一个例子。说１４代是有一定的原因的，必须将它破译。

　　精神的成熟就像肉体的成熟一样。肉体在出生后１４年成熟——它达到了性成熟，能够生育了。就性繁殖而言，肉体在１４岁时就成熟：男孩可以做父亲，女孩可以做母亲；他们可以生产他们的复制品。

　　精神也以完全相同的方式成熟。就像肉体花１４年达到性成熟一样，精神也要花１４代时间达到精神上的成熟。这就是１４代的含义：从亚伯拉罕到戴维，从戴维到流放至巴比伦，再从流放至巴比伦到耶稣降生。当精神到了成熟期，当果子熟透了，它就从树上掉下来。未熟时它依附在树上。未熟时它呼依附一如果未熟先落地，那它永远不会变甜；它将一直又苦又酸。它不会有用。要成熟，它就需要依附。依附只表示「我还不到离开你的时候」。每当一个人成熟时，他的成熟就变成了自由，然后依附便消失了。

　　耶稣消失在上帝里面，耶稣从生命之树上消失：果实熟了。这就是我们东方人所说的，当一个人达到了完美——完美指的是在这个世界上，在这种环境下，他已长到了他所能长到的境界——那么他将不再轮回。他越过了来世。他超越了不归点。他不再轮回，我们称他为佛或耆那①。

耆那：耆那教的创始人筏驮摩那的称号，意为「完成修行的人」。—一译注

　　犹太人常称那种状态为「基督」：一个远远超脱的人，他在全世的存在只是暂时的。果实熟了、它随时准备掉落——随意的一」阵轻风，这颗果子就会永远逝去，它将消失在存在中。因此，家谱到耶稣就断了：他终生未婚，他没有生育。这种贞洁与常人的受压抑的禁欲毫不相干。他不反对爱，他不反对性，他不是清教徒，也不是道学家。

　　那天晚上：我在读陀斯妥耶夫斯基的话：道学家总是些不幸的人。这句话看来是绝对正确的论断。道学家的确是不幸的人。事实上只有不幸的人才成为道学家。他们极其不幸，所以也想使别人都不幸。要使别人感到不幸的最好的办法是让他们觉得有罪。

耶稣不是个道学家。他的独身、他的禁欲具有完全不同的性质。这只是说他不再对肉体上的繁殖感兴趣，他感兴趣的是精神上的繁殖。他本生子女，他生的是门徒。他在世上创造更多的寓所让上帝来居住。他不创造肉体，他创造灵魂。他是个奇迹大师 ，他在世上造就大批觉醒的人——他具有那种魔力。他把极其普通的人造成了这种人。

　　佛陀造就过许多觉醒的人，但那是些非常非常成熟的灵魂。一个舍利弗已经是很成熟的灵魂；这颗果子已经熟了。我自己感到，即使佛陀没有进入舍利弗的生命，他迟早也会觉悟；佛陀并不非常重要。他有帮助。他加快了事情的发展，但并非至关紧要。如果舍利弗没有遇到他，也许在此生或来世里他自己会到达；他就要来了，他就在近旁。马哈卡希雅普也是如此，莫迦利雅延也是如此，佛陀的其它弟子同样如此。

　　然而耶稣真的创造了奇迹。他碰一碰普遍的石头，把它们变成了金刚石。他出没在极其普通的人群中。一个渔夫在撒网……耶稣来了，站在他身后，把手放在他的肩头，说道：「看着我的眼睛。你打算捕多长时间的鱼？我能把你变成人的捕捉者。看着我的眼睛。」因此这个贫穷的普通渔夫——未受过教育，质朴而没有文化；什么都没听说过，也许对精神的成长从不感兴趣；只满足于捕鱼、卖鱼，对日常生活很满意——看着耶稣的眼睛，扔下渔网，跟着他走了。那个渔夫成了一个觉悟者。或者是一个农民，或是一个收税官，甚或是一个妓女，抹大拉的马利亚 。

①马利亚：耶稣最著名的门徒之一，为一妇女，耶稣曾从其身上逐出７个恶鬼。——译注

　　耶稣把普通的金属转化成黄金。他其实是点金石。他的触摸具有魔力：不管他碰到哪里，精神就突然激发出来。

　　佛陀点化了许多人，但那些人已经走上了这条路。佛陀与极有教养的人在一起：有学问、有品行、不同寻常的人。耶稣同非常普通的人在一起；被蹂躏、受压迫的穷苦人。牧师加在他头上的罪行之一是：他混迹赌徒、醉鬼、妓女之中。他与妓女同住，他与任何人同住、同吃。他是个堕落的人。从一切表面现象来看，他都像一个堕落的人。但他堕落在那些人之中只是为了帮助他们站立起来；他走向最低层为的是把他们转化为最高层。这里面有一个原因。

　　最低层也许不经世故，没有文化，但他有纯洁的心，他更有爱心。现在你就能明白这种区别了。佛陀的途径属于智能型。他不会走到渔夫面前说：「到我这儿来；我会使你觉悟。」他不可能这样做。他的途径是觉知、智慧和理解。渔夫甚至听不懂他的话；他根本不懂，远远超出他的理解范围。

　　耶稣的途径是通过爱，而穷人比富人更有爱心。也许这就是他们之所以贫穷的原因，因为如果你很有爱心，你就聚不了财——两者是不相容的。你有爱心就会分享。一个富人不会有爱心，因为爱总是威胁着他的钱财。如果他爱人，他就得与人分享。

　　我曾在一户人家住了７年。主人很有钱，他对我的想法很感兴趣——这就是他邀我同住的原因。他把我的生活安排得井井有条。他提供给我一间大平房和一座大花园。就为了和我在一起，他和家人搬来与我同住。但我很惊讶：我从没见他和妻子儿女说过话。当我们相互适应以后，有一天我问他：「我从没见过你和你妻子或子女坐在一起，也没见过你同任何家庭成员谈过话。这是怎么回事？」

　　他说：「一旦我和妻子说话，她立刻就开始提要求。‘店里有一件漂亮的首饰’，或‘更好的莎丽料子又有货了’，或这或那的。他立刻就会掏我的腰包。如果我和孩子们说话，他们的手就开始摸我的口袋。我知道最好还是保持沉默，绷着脸，严肃一点。这样可以保护你，谁也不会要求什么。」

　　我明白他的意思。世界上一切富人都是这么想的。太迷恋钱财的人实际上是因为他不会爱才被钱财迷住了。钱成为爱的替代物。他开始囤积钱财，因为他觉得其它没有什么东西能使他快乐。「积了钱，那么你至少有了钱，就可以购买一切。」他甚至认为可以用钱买爱情。

　　他可以买到性，但买不到爱。不过有许多人认为性就是爱。他可以买到肉体，但他买不到亲密。不少人认为买到对方的肉体、拥有对方的肉体就是够了。「还需要什么呢？干吗要想其它事呢？」有许多人只对随意的性活动感兴趣，而不需要亲密，不想深入，不进行深刻的对话。他们害怕深刻的对话，因为那样的话就会有承诺，承诺带来责任。然后他们就得很敏感，就得留心着。「谁管那些？随便的性交就很好，随便的性交可以买得到，市场上就有。」追求钱的人相信一切都可以用钱买。「所以为什么要考虑其它事呢？你可以得到最漂亮的女人，你可以得到最漂亮的房子，你可以得到这个和那个……」他以为这会使他满足。这永远不会令人满足。只有爱才令人满足，没有一样替代品可以令人满足。替代品就是替代品；它是假的。

　　穷人有更多的爱，因为穷人没有发展他们的头脑，所以他们的所有精力都围着心转。人有两个中心：要么是精力进入了心，要么是精力进入了头脑。很难找到一个平衡的人：其精力兼顾两头，或者哪里需要就能到哪里——转移精力。当他想有智慧时，他把精力输入大脑。当他想要爱时，他把精力——所有的精力——都灌进心中。那是个完人。

　　但人通常没有那么完美。他们不是钻进脑里就是融入心中。

　　耶稣的途径是爱。因此他在穷人间在常人里创造奇迹，这些人的智力还不很发达。但可以利用这个机会：他们的精力未经加工，还在心里。他们更像儿童。

　　正如肉体花１４年成熟一样，精神要花１４代才成熟；这是最低限。它完全靠你自己。也许过了１４０代它还没有长大——你也许很懒惰或一直没有觉知。那么你经历了成千上万代，可它也许还是不生长。不过１４代是个自然的时限；需要那么多时间。

　　精神不是季花：它像黎巴嫩的大雪松。它需要时间——这树要花１４代才长成参天大树。它不是季花，几周就开，几周就谢。精神意味着永恒；永恒需要时间、耐心。这１４代正是一个象征性的数字。

　　耶稣不可能在１４代以前出生。那种状态只有在一定的时间以后才可能出现一经过了几个步骤。其它层面也是如此。

　　例如，穴居人不可赐予我们柏拉图的对话或贝多芬的交响乐或达·芬奇的画或泰戈尔的诗。穴居人不可能有这种东西。穴居人也不可能给我们一位爱因斯坦或陀思妥耶夫斯基或毕加索。穴居人不可能给我们一位佛陀或老子或耶稣。这需要时问，需要准备，需要一定的生长环境，然后才会有耶稣。

　　为了让耶稣存在，有许多东西是必要的；他只能在那些条件 下生存。为了让耶稣能说他想要说的话，就需要有某一种能听懂他的话的人。

　　我此时对你说的话只能在此时说。只能在此刻说出来，以前说是不可能的。而我明天要对你说的话只有到明天说才有可能，今天就不行。你得易于接受，你必须成长。如果你还没进入某种接受状态，话就不能说出来。

　　耶稣是整个犹太意识的顶点，奇怪的是犹太人却不接受他。这种事情一直在发生。佛陀是印度教意识的顶点，印度教徒却不 接受他。苏格拉底是希腊意识的顶点，希腊人把他给杀了。这种 事很奇怪，但却一直在发生。我们为什么不能接受自己的顶点呢？问题在哪里？犹太人为什么不能接受耶稣？他们一直在期待着耶稣，他们一直在盼望救世主，盼望着基督的到来。他们还在等待，救世主已经来过，又走了。是他们帮他离去的，可他们还在等待着他。

　　这到底是怎么啦？耶稣是犹太意识的顶点。耶稣以前的所有先知都是在为他的到来准备土壤。施洗者约翰正是这样对人们说的。「同我为之铺路的那个人相比，我微不足道。我只是个清扫工，我不过是在为他的到来清扫道路。那个比我高大的人必将到来。」施洗者约翰和其它先知只是在铺路，为了迎接这个绝顶，这个顶峰，这座珠峰。然后珠峰来了，就出问题了。问题出在哪里？其它的山峰开始感到了渺小。

　　它们都起过作用。想想吧：如果喜马拉雅山脉的其它山峰都消失了，珠峰是不能独自挺立的；珠峰不能单独站立。它需要整个喜马拉雅山脉在那几支持它。它不能单独站得这么高——没有一座山峰能单独站得这么高。它需要成千上万的山峰来支持——大大小小、各种各样的山峰。然而一旦这座山峰站出来，其它的山峰便感受到了伤害。它们的自我隐隐作痛，非常痛苦。而它们支持过它——矛盾就在这儿——它们帮助过这座山峰的出现！没有它们，它是不可能出现的，它既已出现，它们就自觉低微，沮丧消沉。如果喜马拉雅山脉的所有山峰合谋与珠峰作对，这是很合逻辑的。如果它们把珠峰钉上十字架，这也是很合逻辑的。

　　这就是在耶稣身上发生的事。他一旦出现，犹太人、拉比们、宗教领袖们、教士们就觉得受到了冒犯。他的存在令人不快，并不是因为他冒犯了任何人，他也没有伤害任何人。他怎么会伤害别人？——但就是因为他的存在，那种珠峰般的高度，那种完善，那样的高度——每个人都显得低矮渺小。

拉比：犹太教负责执行教规、律法并主持宗教仪式者的称谓。——译注

　　这时珠峰也没有办法。这不是傲慢，这不是自私，但这是高大——肯定就是这样。其它每一座山峰都受到了伤害，感到痛苦，想要报复。因而耶稣被钉死了。佛陀也因此被屏弃了——被彻底扔出这个国家。他成了自己国土上的外国人。

　　千百年来一直如此，现在还是这样。似乎永远都会这样下去，因为人终究是人。在他的睡梦中，在他的自我态度里，他就是这样运作的。耶稣的八福词是上帝通过他吟唱的歌。记住，他只是个媒介。他不是这些《福音书》的作者，他只是个使者。他仅仅是把他接收的东西传给你。

　　现在让我们看看八福词。看见这许多的人，耶稣就上了山，

　　既已坐下，门徒到他跟前来……

　　我希望你们默默地、和谐地感觉每一个字。

　　看见这许多的人……

　　一大群，众多的人

　　耶稣就上了山……这些方式表达了某些心理现象。大群的人是意识的最低状态——民众，人群。这是浓密的昏暗。那里很黑，睡得很沉。当你走向民众，如果你要与民众联系，你必须进人他们的层次。这就是为什么你一旦走进人群，就觉得有点不知所措。你开始感到有点窒息了。那不只是生理上的窒息——并不只是人们围着你，不是这样。那种窒息更多的是心理上的，因为当你和意识低下的人们在一起时，你不能继续做珠峰；他们把你拉下来。你一旦走进群众，就会失去一些东西。因此就需要独自一人，需要静心。你会发现，耶稣一生中多次走向民众——那儿有他的工作，那是他的田地——但一次又一次地，几个月之后他又走进深山；他脱离了民众，脱离了人群和民众心理，去找上帝。

　　当你独自一人时，你就和上帝在一起。你只有完全孤独才能和上帝在一起。你和上帝在一起时，就开始在空中飞翔。正是上帝的存在带着你越飞越高。人群的存在带着你越走越低。只有和上帝在一起时你才能飞向天空，才会有翅膀。在人群中你的翅膀被割掉了。还用得着说翅膀？甚至连你的手和腿都被割去了。你成了残废，因为他们全是残废。你瘫痪了，因为他们全都瘫痪了。你和他们在一起却不按他们的方式生活，他们不会原谅你。

　　如果你想同他们一起工作，你想帮助他们，你就得进入他们的世界，遵守他们的法则。这很费力，这使人精疲力竭。

　　看见这许多的人，

　　耶稣就上了山……

　　他待在一座村庄上，奇迹般地改造着人们——盲人获得了眼睛，聋子有了耳朵；那些不能行走的人、不能长大的人变得健全了；那些已死和快死的人恢复了青春，获得了新生。所有这些工作……人越来越多，一大群人围着他……他精疲力竭，他感到吃力了。所以有必要进山。

　　走出来就是走下去，走进去就是走上去。在内心世界，上和进是同一回事，出和下是同一回事。你要和民众相连，你就得走出来，你要和意识极其低下的人相连，你就得低低地弯下腰。这是很费力的事。

　　耶稣、佛陀或大雄全都上了山。他们走进孤独的地方就是为了重新获得高度，重新找回纯洁，重新回复到他们自己的状态中，重新舒展他们的肢体，就是为了成为他们自己，就是为了与上帝同在。在上帝身边，他们开始升腾高飞。在上帝身边，你成了海鸥，开始升腾高飞，永无止境。你又充满了活力，你又充满了上帝，你又像一朵充满雨水的云，直想倾泻。你回到了口渴的人群里。

大雄：耆那教徒对该教刨始人筏驮摩那的尊称。——译注

　　人们问我，我单独在房间里做什么。那里是我的山。那里是我可以高飞的地方。我不用想你，我不用与你交谈。我不用通过身体和大脑来运转。我可以忘记身体，忘记大脑。我可以忘记你们，忘记一切。

　　在彻底遗忘一切的那一刻，你就存在。那种存在无边无际。那种存在具有辉煌。它是清新，它是活力，因为它就是生命之源。

　　可是你一旦充满了那种生命，你就得与人分享。所以每天早晨我回到你们身边，每天晚上我回到你们身边。我不断从我的山上走向民众。

　　上山并不是指真的上山，它只是说走进内在的高峰。耶稣是否上了真山并不重要；这与《福音书》无关。他也许上了山，因为那个时候他几乎不可能像我这样生活。这不可能。

我也像耶稣一样生活了１５年，走进了民众，但得不到片刻的清静。我只好一次次地回到贾巴尔普尔我过去的家中，不让自己受到任何打扰。贾巴尔普尔非常不幸。我走遍全国，每到一处都与人们见面一但在贾巴尔普尔不是这样。那儿是我的山。我到了孟买或德里或浦那，人们总要问我，为什么我一次又一次毫无必要地远道赶回贾巴尔普尔。１５天，20天……我回到贾巴尔普尔住上三四天，便又出发了……没有这个必要。我本可以从浦那去孟买从孟买往德里，从德里到阿姆利则，从阿姆利则至斯利那加。我为什么要先回贾巴尔普尔，几天后再走呢？

　　贾巴尔普尔是我的山。在那里我使自己不受任何打扰。当在那儿也不能独处时，当人们开始往那儿去时，我就不得不离开那个地方。我独自一人在房间里做着完全是耶稣做过的事。

　　看见这许多的人，耶稣就上了山，既已坐下，门徒到他跟前来……

　　与门徒交谈是一回事，与众人交谈又是一回事。这就是我不得不停止与众人交谈的缘故。我必须造就一批我自己的遁世者，好同他们交心。

　　你向众人讲话时，首先他们不在乎你在说什么——你得不必要地喊叫。其次，如果他们并非漠不关心，那么他们就反对你——敌视你，老是害怕，保护他们自己的主张，老是抵抗、争辩。那是不必要的劳动。我现在说的这些话或耶稣说过的话都是无可争辩的。不可能有证明——只有信任，如果你们能信任我，我就可以向你们解释。但最最基本的条件是信任。如果你们不信任我，就无法证明任何事。那么这就浪费了我的时间和你的时间。

　　与门徒交谈情况不同。与门徒交谈意味着对方愿意接受——不但接受，而且极大地欢迎。你受到欢迎，对方希望你进来，无论你说什么对方都愿意接纳。门开着，窗开着，等你成为一缕轻风或一线阳光，进入他们的存在。他们不害怕，他们不抵御，他们不争辩；他们准备同你一起全心全意地去往任何未知的层面。

　　同门徒交谈不是一种讨论或辩论——它是对话。这种对话正像一对情人在交谈。门徒爱上了导师，导师爱上了门徒。有一股深深的爱在涌动。那种爱成了桥梁，因而伟大的真理便可以被阐释、传达，几乎物质化。……既已坐下，门徒到他跟前来。

　　他就开口教训他们，说……

　　他逃避了众人，但没有逃避门徒。他就在门徒身旁。他可以与上帝同飞，门徒们可以随他而飞。也许他们不那么善于飞翔，但他们随时愿意飞翔。而这一点是唯一需要的，至关紧要。也许他们无法单独飞到极高处，但只要信任导师，他们就可以跟着他——他们可以一直跟着，直到他们所能达到的任何极端。导师跟着上帝飞，门徒跟着导师飞。门徒还看不见上帝，但他能看见导师，通过导师他可以感觉到上帝。这就是为什么导帅几乎成了门徒的上帝。他是门徒的上帝。渐渐地，门徒越来越接近导师，他越来越看出导师是一种虚无或一面镜子。上帝在里面反映出来。他自己迟早也会变成一种虚无，一面镜子，也将轮到他来帮助别人。。……他就开口教训他们，说：

　　虚心的人有福了，

　　因为天国是他们的。

　　这是我们所见过的最根本的句子之一。八福词接下去还有许多话，但都不能同这一句相比。它独特而非凡，美就美在「虚心的人有福了，因为天国是他们的。」其它的句子说「……他们必将继承土地」。但这句话说「……因为天国是他们的」。

　　「虚心」正是佛陀对舍利弗所说的「虚无」。自我让你觉得你很富有，是个人物，等等，等等。」当自我消失了，你成了微不足道的人——这就是耶稣所说的「虚心」。

　　佛陀的话更加深奥，更有哲理；

　　因此，舍利弗啊，

　　形状就是虚无，

　　虚无就是形状。

　　耶稣的话简单质朴，而且自然。佛陀是一位英明的国王的儿子，耶稣是一位木匠的儿子。许多年来他只在父亲的作坊里干活，搬木头，砍木头。他了解那些简单质朴的人，伐木工，木匠。他说：虚心的人有福——指的是那些知道自己微不足道的人，那些知道自己的内心空无一物的人，没有自我，没有主张，没有话语，没有知识，没有经文——只有空白、晴空和宽阔。「虚心的人有福了，因为天国是他们的。」此时此地就属于他们！并没有说他们「将得到」，没有向后推迟，没有时间成分。如果你什么也不是，此到你就是上帝。如果你什么也不是，你就是上帝！在虚无与上帝之间，没有鸿沟需要逾越——没有鸿沟。你的一面是虚无，精神贫乏，另一面是天国。

　　这是一句非常矛盾的话：那些贫乏的人——他们将成为国王；那些自认为是国王的人——他们将依旧贫乏。你想得到就会失去；你想失去就会得到。你想继续做乞丐就会拥有；你想成为国王就会被剥夺。不要拥有任何东西——甚至包括你自己。这就是所谓的「虚心」。天国是他们的，此时此刻就是。这不是对未来的承诺，这是对真理的简单陈述。

　　八福词的其它部分没有这么深沉。如果理解了这一句，就没有必要往下读了。如果不理解这一句——它一定还没有被理解，所以耶稣才继续说下去——那么他就减化这个真理，使它更好懂。

 然后他说：

　　哀恸的人有福了，

　　因为他们必得安慰。

　　此时未来降临了。门徒们没有理解那一句，否则只会有「一福词」，因为它包含了一切。没有必要再详述它了。耶稣已经说出了一切。那是他的最终箴言。但他一定扫视了门徒的眼睛，他一定看得出他们没能理解那句话——它太高高在上了。他不得不降低一点，他不得不把未来引入。

　　头脑可以理解未来，头脑不能理解现在。头脑绝对理解不了现在。如果我对你们说「此刻你们就是佛陀和基督」，但你们听后会说；「你在说些什么呀？我——一个佛陀？昨天夜里我还在赌博。奥修，你不了解我，我是个烟鬼。有时我甚至吸大麻。你不了解我，我是个罪人。你在说些什么？我更了解我自己。我不是个佛陀，我是世上最大的罪人。」

　　所以你可以听我说：「你此刻是个佛陀。什么也不缺，什么也不少。」你出于礼貌地听着，但你心底里却说：「胡说八道！」

　　耶稣已经说到了极点。

　　虚心的人有福了，

　　因为天国是他们的。

　　这句话可以和佛陀送给舍利弗的一句修多罗相比，他说这是独一无二的曼特罗，这是无可比拟的曼特罗。再也没有高于它的曼特罗：Ｇａｔｅ，ｇａｔｅ，ｐａｒａｓａｍｇａｔｅ，ｂｏｄｈi ｓｖａｈａ：走了，走了，超越了，彻底超越了。无边的狂喜！阿利路亚！

　　他说这是一切，浓缩成了一句短短的曼特罗。

　　耶稣的曼特罗就像那一句：

　　虚心的人有福了，

　　因为天国是他们的。

　　就是现在，此时此刻，就在这一刻。做个微不足道的人而得全了解。做个乞丐而成为国王。失去而拥有。

　　他一定扫视过门徒一眼—一箭尚未射中靶子。门徒们省了心。他们恰好偏离了话的方向；它从他们身旁飞过，它从他们头顶上飞过。耶稣不得不低下去——他把未来引入。

①修多罗：佛教的经，即佛陀的话—一译注

  ③阿利路亚：「哈利路亚」。—一译注

　　未来意味着把头脑引入。头脑可以理解手段与目的，头脑可以理解原因和结果：「干这件事，这件事就会发生。」可是记住，它「将」发生—一它将出现在未来。你把种子播进地里，有一天它将变成一棵树。「完全正确，」头脑说，我可以理解，这是有步骤的：一步一步地树会长出来。」如果你说：「把种子放在那儿……瞧！树出米了！」它会说：「你是个魔术帅还是什么？只有魔术帅才做得到。」

　　那第一句话很像魔术，头脑想象不出来；它猜不出那是什么。头脑可以理解除法、二元性、因和果、过去和未来、这个和那个、这里和那里。头脑犹豫不决——然后头脑放松了下来。它说：「完全可以，做个好人，你会明白的，但是将会有一道时间的鸿沟，你必须作准备，你必须做许多事情。」头脑是个有为者。

　　哀恸的人有福了，

　　因为他们必得安慰。

　　耶稣说：好吧，做得像无能的孩子。孩子只会哭喊着叫妈妈，妈妈奔到孩子身边。当孩子痛苦时，母亲就过来安慰他们。所以悲伤吧，让你的祷告成为无能为力的哭喊。记住，祷告的定义是：泪水中的默想，带泪的默想。当泪水成为你的默想，它就是祷告。当默想带有了爱，你把自己当成一个迷路的小孩，存在成为一位母亲或父亲……那就是耶稣的途径。他说：那么祈祷吧，无能为力地哭喊吧，帮助将会到来，你将得到安慰。

　　温柔的人有福了，

　　因为他们必将继承土地。

　　做一个简单、谦卑、温柔的人；不要妄自尊大。现在听我说其中的区别。第一种人「虚心’。它并没有说「是谦卑的」，因为谦卑里保留了一点稀薄的自我。你想到「我是谦卑的」——这「我」字还在。你先是在想「我很伟大」，现在你认为「我很温柔」。这「我」字还在那儿；「我」仍在继续。

　　温柔的人有福了，

　　因为他们必将继承土地。

　　所以，有一个小小的障碍，这就是为什么它出现在将来。你现在还不行。谦卑和温柔这一小小的障碍将继续包围着你，继续把你和真理割裂开来。

　　饥渴慕义的人有福了，

　　因为他们必得饱足。

　　现在你要做好事，讲道德，上帝便会来充满你。

　　怜恤的人有福了，

　　因为他们必蒙怜恤。

　　要善于怜悯，要富有同情心。不论你是多么想得到上帝赐予你的东西，你要送给世界——送给上帝的世界。这就是法则。

　　清心的人有福了，

　　因为他们必能见到上帝。

　　即使是纯洁……还有一些距离。

　　贫乏是终极。纯洁中还有一点自我：「我是纯洁的、圣洁的、神圣的，比你更虔诚」，如此等等。罪人承认自我——粗俗的自我。圣人承认一点稀薄的自我：神圣。悟者什么也不承认。悟者只说：「我微不足道，什么也不是。」这并不只是一句话，他知道这一点；从存在上他知道这一点。

　　使人和睦的人有福了，

　　因为他们必称为上帝的儿子。

　　为义受逼迫的人有福了，

　　因为天国是他们的。

　　应当欢喜快乐，

　　因为你们在天上的赏赐是大的。

　　在你们以前的先知，

　　人也是这样逼迫他们。

　　你们是世上的盐……

　　耶稣说「欢喜！」但这种欢喜不是极乐，它是欲望，因为进了天国才是伟大的。有一种欲望要获得某样东西，完成某样事情。如果你们没有任何欲望——甚至不想得到上帝，不想到达天国——那么此时此刻你们就是国王，此时此刻天国就是你们的。

　　耶稣对门徒们说：

　　你们是世上的盐……

　　这句话很荒唐，看似荒唐。他们是些穷人，有的是木匠，有的是鞋匠，有的是渔夫——诸如此类的人。耶稣对他们说「你们是世上的盐……」。他是对的，尽管他看起来荒唐。他们不是国王、大帝、总督、领主、富人——他们不是。但是他为什么说「你们是世上的盐」？——因为只要对上帝略知一二的人就是盐。正因为有了这少数的人，世界才保留了一点意义，生活才有一点滋味和欢乐。

　　我同样对你们说：你们是世上的盐，因为谁开始走向上帝，谁就开始走向快乐了。你们走向快乐时，你们就是在帮助整个世界走向快乐，因为你们就是世界。

　　应当欢喜快乐……

　　因为

　　你们是世上的盐。

　　盐若失了味，

　　怎能叫它再咸呢？

　　以后无用，不过丢在外面，

　　被人践踏了。

　　我也对你们说：你们是世上的盐。你们是未来人类进化的先锋。你们这些遁世者带着未来的种子。欢乐吧！越来越咸，越来越充满上帝。