奥修传
奥修父亲的去世和他的「涅盘」
在1979年9月8日，奥修的父亲，达达吉（Dadaji）又名Swami Devateerth Bharti，开悟地去世了。在佛陀屋的葬礼上奥修把鲜花放在他父亲的身体上，并触摸他的头。奥修创造了一年一度的9月8日的节日，涅盘（Mahaparinirvana意为，伟大的去世） 节，来赞美所有桑雅生，过去去世的以及将要去世的。*
*《安静而了解》这本书描述了这个庆祝，还有彩色的照片插图。
请问：你可以对于昨天你父亲的去世说点什么吗？
味味克，那根本不是一个死亡。或者说，那是完全的死亡。两者是同一个意思。我希望他会以这样的方式死亡。他以每个人都应当争取的方式死亡：死于三摩地中，他全然地脱离身体和头脑而死亡。
他住院的这整个月里，我只去看过他三次。无论何时我感到他就在那个边缘，我就去看他。前两次我有一点害怕，如果他死去将不得不再次出生；还有一点对身体的执着。他的静心一天天深入，但是一些与身体的关联还是完整的，还没有被打破。
昨天我去看他：我非常快乐，现在他能够正确地死去了。他不再关心身体。昨天，在凌晨三点，他获得了他对永恒的第一瞥－－立刻，他变得意识到现在他将要死亡了。这是第一次他叫我来；其它两次是我自己去的。昨天他叫我来，因为他确定自己将要死了。他想要说再见，他非常美妙地说了它－－眼中没有泪水，不再有对生命的渴望。
所以，从某种意义上说，那不是一个死亡而是一个进入永恒的出生。他适时地死去，出生在了永恒中。或者说那是一个完整的死亡－－那个意义上的完整，现在他将不再回来。那是终极的成就；没有什么比它更高的了。
他在全然的宁静、欢乐与平和中离开了世界。他像一朵莲花一样离开了世界－－这是值得庆祝的。这些是你学习怎样生活和怎样死亡的机会。每个死亡都应当成为一个庆祝，但是只有当它带领你到存在的更高层面那才是一个庆祝。
他在开悟中死去。那是我希望我的每个桑雅生死亡的方式。如果你没有开悟，生命就是丑陋的，如果你是开悟的，即使死亡也变得美丽。如果你没有开悟，生命是丑陋的，因为它是一个不幸，一个地狱。如果你是开悟的，死亡成为了通向神性的大门；它不再是一个不幸，它不再是一个地狱。事实上，恰恰相反，它是脱离地狱，脱离不幸。
我非常高兴他以他那样的方式死去。记住这个：当静心深入，你变得越来越远离你的身体－头脑组合。当静心达到了它的终极顶峰，你能看到一切。
昨天早上他绝对的意识到了死亡，它来了。他叫我。这是他第一次叫我。我看到他的时候，我看到他不再在身体中。所有身体的痛苦消失了。那是为什么医生被搞胡涂了：身体以绝对正常的方式运作着。这是医生最不可能设想到的事情，他会死。他本可能在此前的任何一天死去。他处在深深的痛苦中，身体中有很多复杂的事情：他的心脏不能正常运作了，他的脉搏在消失；大脑、腿部、手部有血液凝结。
昨天他完全正常了。他们检查了，他们说这不可能；现在没问题了，没危险了。但这是它发生的方式。依照身体状况来看是危险的那天，证明并不是危险的。一个月前当他被送进医院的那第一个24小时是最危险的；他们担心他会死去。他没有死。然后下一个24小时，他们还犹豫地说他是否能被救活。甚至有外科医生建议完全截去他的腿，因为如果血液凝结开始发生在别的地方，拯救他就不可能了。
但我反对截肢，因为一个人总有一天要死－－为什么要扭曲身体，为什么要制造更多的痛苦？只是活着本身没什么意义，只是延长生命没什么意义。我说不。他们很惊讶。几乎四个星期后，当他幸存下来，他们认为我是对的，没有必要截去腿；腿恢复过来了，再次有活力了。他也开始走路了，萨德赛医生认为这是个奇迹。他们没有希望那么多，他居然能走路了。
昨天，他非常正常，一切正常。那给我暗示，现在死亡是可能的了。如果静心发生在死亡之前，一切变得正常了。一个人在完全的健康中死去，因为他不是真的死去，而是进入了一个更高的层面。身体成为了一个垫脚石。
他静心了数年了。他是一个稀有的人－－找到像他这样的父亲非常稀罕。一个父亲成为了他自己儿子的弟子；这是稀罕的。耶稣的父亲不敢成为弟子，佛陀的父亲犹豫了几年才成为弟子。但他静心了数年了。每天三小时，在早上3点到6点，他静坐静心。昨天，在医院，他也在继续。
昨天，它发生了。一个人从来不知道它会在什么时候发生。他必须不断挖掘........有一天，他遇到了水源，意识之源。昨天，它发生了。它发生得正是时候。如果他就早那么一天离开身体，他将很快又回到身体－－还有一点点执着。但是昨天，那块石头被彻底清除了。他达到了无念，他像佛一样圆寂。一个人能拥有什么比成佛还要丰富的呢？
我在这里的努力是要帮助你们所有人都像佛陀一样生活，像佛陀一样死亡。一位佛的死亡是双重的。它不是一个死亡，因为生命是永恒的。生命不是从出生开始的，也不是在死亡结束的。你成百万次地出生又死去；它们是永恒朝圣的小插曲。但是因为你是无意识的，你不能看到那超越生与死的。
当你变得越来越有意识，你能看到你的本来面目。他昨天看到了他的本来面目！他听到了一只巴掌的声音，他听到了无声之声。所以，那不是一个死亡：那是得到了永恒的生命。从另一方面，它能被称为完整的死亡－－他将不再回来了，从这个意义上说是完整的死亡。
我的父亲，在他死之前告诉我：「请原谅我们所有人－－我们试图把你变成社会的一部分。要不是你那么强烈的拒绝，我们将成功。但是你是那么强硬地斗争，以至于我们失败了。但是现在我能带着极大的喜悦说，我们的失败很好。我们的失败给你以个体性。」
他作为桑雅生开悟地死去了。在整个历史上，一位父亲成为他自己儿子的门徒是稀有发生的。从他成为桑雅生的那一刻，他就像桑雅生一样行为－－不像一位父亲。
你说：当你到佛陀屋的墩座墙来向达达吉辞别，突然你和达达吉的身体所在的地方变得好像电影。你们两个看起来都没有实体。玛塔吉（Mataji）坐着的另一半墩座墙以及我们坐着的佛陀屋其它地方看来正常。就是你们所在的部分看起来不同。发生了什么？
死亡，如果它与开悟一起发生，就是一种巨大的经历。一方面人死了；另一方面，他得到了生命的全部。
当我接触我父亲的第七个能量中心，就在头顶的位置，那些有理解的、静心的人也许体验到了某种奇怪的事情在发生。依据几个世纪那么老的关于内在真实的科学，一个人的生命能量从他活在的那个能量中心释放出去。
大部分人丛最低的能量中心性中心死去。身体有7个能量中心，生命可以由之走出身体。最后一个在头顶，除非你开悟了，生命不可能从那个能量中心走出去。
当我触摸我父亲的第七个能量中心，它还是温暖的。生命已经离开了，但是能量中心的身体部分似乎还在为那个巨大的发生而悸动。
这是稀有的事情。在那个时刻，这也许显现给了很多人：我和父亲所在的那个墩座墙的一小部分处在了一个不同的世界。从某种意义上说，那是因为它处在不同的层面。就在他的腿的旁边，是我的母亲........还有佛陀屋里的一万桑雅生－－那是平常的世界。
但是某种不平常的发生了。能量中心仍然是温暖的，身体好象仍然为那个现象而欣喜。如果你用眼睛看，那么这个区别必然能被看见。
那个区别进入了你的视野，这很好。那是一个不同的层面。最低的是大部分人生活的层面。在这里，在这个神秘学校的努力就是要把每个人带到那最高的。
奥修提到在他小时候有留长头发，被他父亲剪短了；奥修跑到理发师那里，把整个头剃光了。这让父亲非常尴尬，因为人们以为他去世了。
这次当我父亲真的去世了，一位朋友写信询问我：「你将为此做点什么呢？你将剃光头吗？」
我说：「我40年前就预先做了！一个人只能做它一次。此外，这次我父亲并没有死；事实上，他到目前为止一直是死的。这次他进入了永生；他第一次尝到了生命的味道。我不把他看作死了：他从来没有那么活生生。」
我的父亲不在了，但是在这样的时候我会记得他，当我突然看到我正像他一样地行动。当我看到他的照片，我知道当我也75岁时，如果上帝允许的话，那时我将正如他一样。去感觉我将不会背叛他，我将记得他直到我最后一口气，这很好。
我的身体运作精确的像我父亲，甚至在疾病方面。我为此骄傲。我父亲受哮喘病之苦，所以当我忍受哮喘的时候，我知道这个身体来自父亲，包括它的缺点、瑕疵和错误。他是糖尿病患者，我也是。他爱说话，我一辈子除了说话没干什么别的。从所有方面说，我都是他的儿子。
他是一位伟大的父亲－－不仅仅因为他是我父亲，而是因为虽然他是父亲，他却触摸儿子的脚，成为儿子的弟子。那是他的伟大。
当我父亲去世的时候，我担心我的母亲。我不能相信她能够活下来。他们互相爱得如此深，他们几乎成为了一。
我一直在担心她。我想要她在我身边，那么她就能在全然的满足中去世。现在我知道了。我看过她了，我看过她内在，我能对你们说－－通过你们这有一天将传达到世界－－她开悟了。我是她最后的执着。现在不再有她可执着的了。她是一个开悟的女人－－没有受过教育，单纯的，甚至不知道开悟是什么。那是美丽所在！一个人可以开悟而不知道开悟是什么。反之亦然：一个人能知道关于开悟的一切而保持没有开悟。