此身即佛
谈白隐(慧鹤)禅师的坐禅和赞
第八章 前往地狱－－呀呼！
1977年12月18日，佛陀厅
译者李奕廷(Vivek)
第一个问题
禅对死亡的态度是甚么？
大笑。是的，大笑是禅对死亡的态度。也是对生命的态度，因为生命和死亡不是分开的。你对生命的态度就是你对死亡的态度，因为死亡在生命最终的开花时来到。生命为死亡而存在。生命透过死亡而存在。没有死亡就不会有生命。死亡不是终点而是顶点，一段逐渐加强的音乐。死亡不是敌人，它是朋友。它使生命是可能的。
所以禅对于死亡的态度和禅对于生命的态度相同－－大笑、喜悦、庆祝。如果你可以笑对死亡，在接近死亡的时候，你就能从这一切解脱。那时你会是解脱的。如果你无法笑对死亡，你也无法在生命里笑。因为死亡总会来到。每个生命中的一举一动，都使死亡更接近。你每活过一个片刻。你就越接近死亡。如果你无法笑对死亡，你要如何在生命里笑对生命？
但是禅宗的佛教徒和其它宗教有些不同。其它宗教没有那样深入。其它宗教也说没有必要害怕死亡，因为灵魂是不朽的。但在那个灵魂不朽的概念中，你的头脑会寻找永恒，没别的了。在那个永恒的概念里，你拒绝死亡，你说没有死亡。你说「所以何必害怕？没有死亡。我将会活下去－－如果不是透过这个身体，我仍然会以灵魂的形式活下去。我的本质存在会存续。所以何必害怕死亡？死亡将不会摧毁我。我会存续，我会继续存在，我会继续下去。」其它宗教因为永恒而和你的欲望妥协。它们给你慰藉。它们说「不用担心。你会活在别的身体里，别的形态，但你会存续。」这似乎是一种执着。
但禅对于死亡的态度是完全不同的，广大无限的。其它宗教说死亡是不用担心的，不用害怕的，因为灵魂是永恒的。禅说：不会有任何死亡，因为你不是。没有人死。看这个差别－－没有人死。自己不存在，所以死亡无法从你那带走任何东西。生命无法给你任何东西，死亡无法带走任何东西。生命里没有目的，死亡里没有目的。没有人死。其它宗教说你不会死，所以不用担心死亡。禅说：你不存在－－那你要担心谁？没有人生，也没有人死。你是纯粹的空。在那儿从未发生过任何事。
禅不会因为永恒而和你的欲望妥协。它不会为了你的保障妥协，它不会以任何形式和你的自我妥协。禅是全然基本的，它切除了那个根。禅说：那个想永远活下去的想法是愚蠢的。如果你能永远活着，你要做甚么？你还没完成你要做的事吗？你还没对你的作为感到挫折吗？你还没看出你存在中的愚蠢吗？除了痛苦之外，它还能带给你甚么？你越多自我，你就越痛苦。你不能了解吗，自我如同伤口一样？它会痛的。你仍然想要保有这个伤口，永远保有这个伤口。你不想要被疗愈吗？自我是疾病，没有自我就是被疗愈。但你想要被永远拯救。
在你那个停留在永恒的概念里，被永远的拯救，有一种贪婪。其它宗教说：拯救(save；储存)，拯救你自己。禅说：耗尽(spend)，耗尽你自己。因为完全的耗尽就是被拯救。
一个基督徒和穆拉那斯鲁丁在散步，走了一个早上。基督徒带穆拉那斯鲁丁参观他的教堂。他说：「看，这是我的教堂。」教堂上有一块大板子－－上面写着：耶稣拯救(save)！穆拉那斯鲁丁说：「那又如何！我老婆存得(save)更多。」
任何形式的拯救是一种生活上的贪婪态度。耗尽－－不要储存。放松你的执着。不要让你的手像拳头一样握紧。打开它们，去耗尽。像花朵释放芬芳到风中一样的耗尽。像晚上点燃的蜡烛一样的耗尽，跳舞着，不会有更多了。佛教徒称涅盘是「熄掉蜡烛」。当你完全耗尽，真实的生活，完全的耗尽你自己，不留下任何东西在你的空性中，你就到了家。因为空就是家。
你就是俗世。当你不是，你就到了家。
禅对生命的态度是大笑，活出生命，享受生命，庆祝生命。禅不是反对生命的，它是肯定生命的。它接受生命的全部。它不拒绝这个，拒绝那个。它说一切都很好：活在它里面，尽可能全然的活。全然的作任何事就是成为宗教性的。不全然的作任何事就是成为俗世的。全然的生活，甚至死亡来临你也能全然的活在死亡里面。全然的笑，甚至死亡来临你也能笑着面对。
一个伟大的师父，罗山(道闲)，临死前。当他感觉到死亡来临了，他叫每个人到佛堂，坐上讲道时所坐的椅子。他左手张开来，维持了几分钟。没人了解他的意思，于是他叫僧院东厢的和尚离开。然后他张开右手，仍然没人了解，于是他叫僧院西厢的和尚离开。只剩下一般的信徒。他说：「如果你们有人因为佛陀对你们的慈悲而想要表达对他的感激，就将佛法(dharma)散播出去。现在，滚开！滚出去！」然后，大笑着，师父倒下，辞世了。
现在这个人，罗山，临死前。把他全部的弟子叫来。他张开一只手，没人了解。他是在说：「我张开一只手的活着。我全然的活着，我永远不会把手合上。现在死亡在敲门，我打开了我的门。」然后他张开另一只手。人们不了解。然后他对人们说：「佛陀对你们的慈悲是无尽的。」
甚么是佛陀的慈悲？佛陀的慈悲就是－－非常清楚知道你们不会了解，但他还是试了。那就是他的慈悲。很清楚的知道要了解他说的是不可能的，他一辈子都在帮助你们了解。那就是他的慈悲。他在帮助你们看出那个你们无法看出的。试着用语言和文字表达那个无法被浓缩成文字的。试著作那个不可能的，那就是他的慈悲。
罗山对弟子说：「作一件事－－散播佛陀说的话，他的法。所有他说的，继续散播它们。」也许有人有时候会了解。即使一千个人只有一个了解，那就够了。即使百万朵花只有一朵绽放，那就够了。一个人开花，将能让他的芬芳充满全世界。是的，单独一朵意识之花可以转变整个地球的质量。它提升了整个地球的意识。
他对他们说：「现在，滚开！滚出去！」他的意思是甚么？他是在对他们说：你还在头脑里，离开那，离开头脑。你还在自我里面，离开自我。但禅宗师父有他们自己的表达方式。首先他把一半的和尚从一个门赶出去，然后剩下的一半从另一个门赶出去。然后只剩下信徒。现在他对他们说「滚开！滚出去！」然后，大笑着，师父倒下，辞世了。
他的大笑是甚么？他为何大笑？一个禅的寓言：
他站在宫殿大门的前方，门上刻着「我不属于任何人。我属于所有的人。进门前你就已经在这。离开后你仍会在这。」
他笑着这整个荒谬，可笑。每件事和一切的荒谬。每件事如此的矛盾。因为有死亡才有生命，因为有恨才有爱，因为有愤怒才有慈悲。只有那些不是的才会是。那些是的则不会是。如此荒谬，如此矛盾。他对这所谓的生命的整个状况的最后一笑。那是非逻辑的，那就是他笑的原因。如此不合逻辑。你能对这样不合逻辑的现象作甚么？你会大笑。
另一个师父，鉄眼(道光)，临死之前，叫来他全部弟子。那天是十二月一日。「我决定要在这个月八日死去，」他对他们说。「那天是佛陀成道日。如果你们还有问题要问的，最好赶快。」
因为师父仍会继续他接下来几天的工作，有些和尚以为他在开玩笑。想要用悲恸来打击他们。
七日晚上，没有甚么不寻常的事发生。尽管如此，鉄眼把他们叫来，在最后对他们教导了佛陀的成道。然后安排后事之后，进入他的房间。
黎明时，他洗了澡，穿上僧袍，以莲花座的姿势坐着，并作了这首死前的诗：
自释迦牟尼以下的山峰。
我上升。
在我的教导中，
我想我一直都是持不同意见的人。
现在我要前往地狱－－呀呼！
喜好闲言闲语的人是完全愚蠢的。
然后，他闭上眼睛，仍然坐着，辞世了。
一个禅宗师父可以随时死去。他可以决定。为什么？因为他早已死了。他开悟的那天起，就死了。现在只有形体继续活着－－内在里，都是空性。他完全的死了。所以他随时可以离开身体。那只是个肥皂泡：小小的一戳就没了。你无法选到一个比佛陀成道日更好的日子死去，因为佛陀在那天死去。
关于佛陀有一个美丽的故事。他的出生、成道和死亡都是同一天。这三个伟大的事件都发生在同一天。这是非常象征性的－－表示出生、成道和死亡是一样的。一个讯息：它们是相同的。没有差别，它们的质量是一样的。
出生是一种死亡。当小孩从子宫出生，如果小孩会讲话，他会说「我要死了。」因为他已经在子宫舒适的活了九个月，如此奢侈、方便。没有忧虑、问题、工作。一切都已安排好，甚至不用要求。他不用靠自己呼吸，母亲为他呼吸。他不用吃，母亲为他吃。他只是活着。那是天堂。
心理学家说寻找天堂只是一个对子宫的回忆、乡愁。因为你曾在那活了九个月，最舒适的，最奢侈的。整个对天堂的寻找只不过是要如何再次进入那样温暖的子宫。
在印度，寺庙最深处称为GARBHA，子宫－－那非常有意义。庙里面神所在的地方，最深处的圣坛，称为GARBHA－－子宫。日常生活里我们也在寻找同样的舒适。当你感觉到一个房间是舒适的，当你说那个房间是舒适的，你记得的是甚么？温暖、活生生的、接受性的、欢迎的。你不是陌生人，你是受欢迎的客人。你记得那九个月里的一些事。科学继续改善舒适、奢侈，但仍未达到我们曾经历过的－－我认为我们永远无法达到－－再次创造子宫的状态。
小孩活在如此的丰富中，那只是个连续的庆祝。在宁静中，完全的宁静中。现在他被扔出来。他不知道外面世界的任何事、是否有其它世界。他被从家里扔出来。如果小孩会说话，他会说「我要死了」。你称为出生，你在外面－－但问问小孩，只要想想小孩。小孩会想「我的根被拔掉了，我被扔出来了。我被拒绝了。」小孩会执着，他不想出来。小孩会感觉到某种死亡。一方面它是死，另一方面它是生。
成道也是。一方面，对头脑而言，它是死。头脑感觉到「我要死了」。头脑会执着。它会透过各种方式避免成道发生。头脑会创造一千零一个问题、疑问、分心。要把你拉回来－－「你要去哪？你会死掉的。」
这种情况在这每天发生。无论何时一个人开始接近静心，恐惧会出现。很大的恐惧。他整个存在都处于危急关头，他开始发抖。真实的发抖出现在他的存在中。现在他面对着深渊－－一方面是死，一方面会是生。如果头脑死了，他会有意识的出生。如果思想死了，他会以三摩地的状态出生，以无念的状态出生。如果头脑消失，他会以没有头脑的状态出生。如果这个头脑的声音消失，那他会宁静的出生。一方面是死，另一方面是生。
死亡也是如此。每个死亡都是出生，每个出生也是死亡。
这个佛陀的存在在某天某个时候出生的故事，在同一天同一时间成道，在同一天同一时间死亡，是有意义的。那只是说这三件事是相同的。少了一件事，我要加进来。如果你真的恋爱，那就圆满了。这四件事，你整个生命会是圆满的。如果我要再写佛陀的故事，我会把这加进来，他会在同一天同一时间恋爱。因为那也是生和死。写佛陀故事的人不是很勇敢的人。他们放弃了爱情的想法，那想法似乎是危险的。
这是生命中四件伟大的事，生活的四个方向。生命的整个天空。
鉄眼决定要在佛陀成道日死去。很多禅宗和尚都曾决定在那天死去。他们也死在那天。他们不是自杀，不使用任何毒药－－他们只是倒下(collapse)。但他们的倒下是美丽的。他们笑着倒下，大笑着。
这是个禅的传统，一个师父死前必须作一首诗。那也是非常重要的。应该以诗意、喜越来接受死亡。那是你最后的话语，你的声明。应该用诗表达。应该是诗－－散文不行，它看起来太俗世。应该是某个更多的，某个歌一般的。鉄眼作了这首诗。「释迦牟尼」是佛陀的名字。
自释迦牟尼以下的山峰。
我上升。
他是在说「我和佛陀相反」。只有一个禅宗师父会这样说。否则，跟随者只会是跟随者－－他们是模仿者，复写纸。但真正的跟随者不是，他们是真实的存在。他们过他们的生活。他们活着同时对师父有极大的尊敬，无限的尊敬，但他们过他们的生活。事实上，对师父无限的尊敬会使你可以过你自己的生活。
佛陀过他自己的生活。如果你真的尊敬他，你会过你自己的生活，那是你表达你的尊敬的方式。
自释迦牟尼以下的山峰。
我向上生。
在我的教导中，
我想我一直都是持不同意见的人。
现在我要前往地狱－－呀呼！
喜好闲言闲语的人是完全愚蠢的。
他说「现在，我要前往地狱」。他在开玩笑。只有一个师父会在最后一刻开玩笑。只有一个禅宗师父会有这样的勇气说「现在，我要前往地狱」。事实上，禅宗的人说师父所在的地方就是天堂。如果他在地狱，地狱也会是天堂。天堂是他的氛围，他携带着它。
「然后，他闭上眼睛，仍然坐着，辞世了。」如此安静的，如此诗意的，如此原初的。
第三个故事。
禅师天皇(道悟)死前，他叫庙里负责食物和衣物的弟子们到房间。当和尚们靠近床边坐下时，天皇问：「你们了解吗？」
现在，他甚么都没说却问：「你们了解吗？」
「不，」和尚困惑的回答。
天皇笑了说：「你们了解吗？」
「不，」和尚更困惑的回答。
然后天皇，拿起他的枕头，从窗外丢出去，说：「你们了解吗？」
和尚说：「不。你让我们越来越困惑。」
然后他说：「好，那我要作正事了。」他闭上眼，一声狮子吼，然后辞世了。
他垂死前。弟子们还不是有洞见的。他垂死前－－如果你爱你的师父，如果你真的爱你的师父，你会知道他发生了甚么事。那就是为什么他问：「你们了解吗？」他是在问「你们还不知道我要死了吗？「我要死了」还没来到你们的心吗？」最后一刻，他在测试弟子们。即使死亡也能当作一种教导。即使死亡也能用作唤醒弟子的最后努力。然后他笑了，问：「你们了解吗？」那个大笑是全然的，如果弟子深入看师父的眼睛，听着那个大笑，佛陀所有的教导、经典都在里面。它的全然性。他会了解师父要离开身体了。
但他们一定在思考。师父问：「你们了解吗？」他甚么都没说－－：「你们了解吗？」的意思是甚么？弟子一定是待在头脑里面。因为他待在头脑里面，师父大笑着要将他们带离头脑。因为不会有像大笑的东西能将你带出头脑。
有个人问「为什么，奥修，你不断说笑话？」那就是原因。因为不会有像大笑的东西能将你带出头脑。当你大笑，逻辑消失了－－至少在那一瞬间。笑话是如此荒谬。它们是笑话是因为它们是荒谬的；你笑是因为它们是可笑的，你笑是因为它们不遵守逻辑的规则，它们只是反对它。它们突然一个转弯，因为那突然的一跃…整个笑话一直不变的，然后精华的到来。那个精华是一个跳跃，它是不连续的。
笑话是一个伟大的静心。
师父大笑。全然的大笑。他想将弟子带出头脑－－他们太陷入思考了。他们在想「他为什么问「你们了解吗？」他的意思是甚么？」他问了一个简单的问题－－一个使弟子警觉师父情况的问题，他发生了甚么事。如果弟子真的和师父是谐和一致的，那会有一个震惊：「你们了解吗？」然后他们会张开眼睛，深入看着师父的存在，感觉到师父准备要离开身体了。但他们陷入思考，错过了。因此师父一直透过大笑来尝试。并问「你们了解吗？」弟子们感到更困惑，因为他们不能了解师父为什么要笑。他们开始想「为什么？」
当你将「为什么？」带进来的那一刻起，你就是在重蹈覆辙，一如往常的，头脑的。一旦你问为什么，你就错过静心的片刻。了解到弟子们是非常无意识的，他必须使用更明显的方式。他必须把他的枕头扔出窗外－－他必须做些无意义的事，只是为了去震惊。但弟子只是更困惑。
然后一声狮子吼。辞世了。据说几世纪以来，那个吼声仍然缭绕在那个僧院里。无论何时人们安静的坐着静心，他们会听到那个吼声。那是他最后的打击。然后他辞世了。他为何要这样作，狮子吼？也许没有办法让弟子离开头脑－－这全然荒谬的事，完全无理由的一声狮子吼，也许能让他们离开头脑。然后他辞世了。如果没有任何方式能让弟子离开头脑，那死亡将会。即使只有一瞬间尝到那个无念的空间，也足以知道并没有人死去。
没有人生，没有人死。没有任何出生，没有任何死亡。你不是。大笑这个情况。你不是，你存在。你不是，你是。这是个超级大玩笑。
你问我，禅对死亡的态度是甚么？
大笑。但那也是他们对生命的态度。
第二个问题
谭崔的性是甚么？在「猴子的性」和「爱－喜乐的性」之后，以及最高的宇宙的和宗教性的性，也就是不再需要伴侣的性，或者说在那时的伴侣会是宇宙的性之前，在谭崔中两个人所涉入的性，性行为难道不是根据某些技巧所作的静心吗？
在观照(meditating)死亡后，再去观照谭崔和谭崔的性是很好的。因为性也是一个小的死亡。因为那个在性里面的小的死亡，如此多的喜悦在你里面释放。有一瞬间你消失了，那个瞬间就是高潮，顶点。在那一瞬间，你不再知道你是谁。在那一瞬间你只是纯粹的、震动的、悸动的能量。没有中心、自我。
在高潮空间里的那一瞬间，你失去一切的界线、分别。你变成巨大的、浩瀚的。你不再和其它一切是分开的。那就是为何有这么多喜悦－－虽然那个瞬间如此短暂。一旦那个瞬间过去，你会感到非常挫折，因为它是如此短暂，如此快。你会再渴望它。每次那一瞬间来到，你到达了顶点，然后落入深深的黑暗、深渊里。
所以性为你带来喜悦，以及很大的痛苦。它给你日光的照耀，然后把你丢在黑暗的山谷内。每一次性交后，一个人会感到挫折。有些事发生了，你甚至还没掌握到，它就离开了。所以性仍然保持是最大的迷恋和挫折。
因为性行为中的这两件事，可分出两种人。过度迷恋的人，他们是性上瘾的。他们不断沉迷在各种性行为，他们整个生命都在寻找更多的性，更好的性。其它的人，变成对性挫折上瘾的人。他们放弃俗世，女人，男人，逃到喜马拉雅山或修道院里。但两者都是对性有反应的。你的俗世的和非俗世的，它们并无不同－－两者都是关于性的，他们都选择了性行为的一部分。相反的一部分，但都是出自性行为。
那就是为何你们所谓的宗教如此反对性－－他们选择了挫折的那部分。沉迷和放弃是同一枚硬币的两面。他们不是不同的人，而是同样的人，两者的选择都来自性。
谭崔是完全不同的态度。它说：性里面有喜悦，也有挫折。因为高潮的瞬间非常短暂。但那个瞬间能够非常深入，可以保持数小时。那个瞬间，一旦你知道停留在它里面的技巧，它可以围绕着你二十四小时。谭崔转变性。谭崔是真正的宗教。它不选择迷恋或挫折，它超越两者。它把性当作钥匙。它是钥匙－－因为所有生命都来自它，所有花朵透过它而绽放，所有鸟儿透过它而歌唱。所有你看到围绕着你的，绿的、红的和金的，都透过性来到，都是一种性能量。所有诗和歌和因越都根植于性。所有艺术、创造性，只不过是性的表达。
所以谭崔的性必须备了解。几件事：谭崔对性的定义和现代的定义不同。现代的的头脑认为性是一种需求－－像是因饥饿而渴求食物－－附带地提供了感官和自我的满足。那就是弗罗伊德对性的观点，给你自我的满足、喜悦、放松；它让缓和了紧张，它是个需求。谭崔认为性是一种回归到我们最终真实的强大本能，一种最高形式的静心。
你必须了解－－首先要记住－－佛洛伊德不了解性的最终深度。弗罗伊德只观察那些性压抑的人。正是基督徒在西方作的，错误的，弗罗伊德试着要导正它。但基督徒仍然是表面的，弗罗伊德仍然是表面的。为什么？因为他的解药无法比疾病更深入。那个疾病是表面上的，而解药无法比它更深入。
谭崔不定义性是一种需求－－它不是。一个人可以没有性而活着，它不是需求。不像食物－－你无法没有食物而活着。它不像口渴－－你不能不喝水而活着。但你可以很容易的没有性而活着－－也许你可以活更久。性不是像食物、口渴或饥饿一样的需求。性是一个明确完全的层面，一个不同的层面。它是一个接触最终真实的方法。它是一个移向最初源头的冲动。
一般的性里面，它只发生几秒钟。即使那样也已经很少见了，因为很少有高潮经验的人活在世界上。人们如此文明化，以致于要达到高潮似乎不可能。一个文明化的人无法高潮，因为他无法允许他自己是狂野的。只有一个狂野的人可以达到高潮，因为高潮是狂野的。你越文明，你越有教养、世故的、文化的，你就越难达到高潮。那么性就只会是个放松。就像打喷嚏，不会更多了。完全的浪费。
你累积了能量，不知道如何处理它。能量越来越多，必须透过某人或某种方式丢出去。所以你继续扔出能量。但你失去了高潮的语言。甚么是高潮的语言？如果你真的达到高潮，你会呻吟、呜咽、大叫、唱歌、祈祷，当你作爱时，一千零一件事会发生在你或伴侣身上。它将会是一件疯狂的事。但在文明世界很困难。嗯？所有邻居都会知道你现在在作爱。他们会打电话给警察局，通知这儿有危险，有个人要高潮了。
是的，你将会跳舞，唱歌，你会发出不连贯的声音、乱语。一个人永远不知道会发生甚么，因为你失去控制了。达到高潮表示失去控制的能力。平常会有一定的控制，你只是坐在你的能量里面控制它们－－「这应该是，这应该不是。这是对的，那是错的。」你会不断的这样作，约束、压抑着。只能走这么远，超过那个是危险的，只能这么多。那你怎会达到高潮？
如果你在别的事情无法达到高潮，你就无法在性里面达到高潮。如果你控制你的愤怒，那你将无法在性里面高潮。如果你可以在愤怒里面高潮，那你才能在性里面高潮。人是个整体。如果你无法进入狂怒，你要如何进入爱？不可能。
你观察过吗？有意的或无意的，伴侣们恰巧发现如果他们想作爱，就必须先吵架。所以每晚，伴侣们会吵架，变得愤怒。嗯？－－那会有点帮助。打枕头战是有帮助的。你的能量开始移动，你的精力开始流动。如果在愤怒里面你能有点愚蠢，那你也可以在爱里面是愚蠢的。然后谁还会在乎？
一个自然的人在所有情绪里面都是高潮的。
有人问过一个问题：「如果人们变成像你说的一样真实，真实且自然的，如果他们不笑是因为笑是虚伪的，如果他们不断在街上尖叫吵闹，那世界会怎样？」
很多事会发生。首先，不可能有战争。不会有越战，以色列战争，因为人们不再累积这么多愤怒，以致于必须去杀人、杀数百万人。如果人们是自然的，很多事会发生。然后他们不会像你想象的那样一直大叫。现在允许他们大叫，他们将会大叫－－但会多久？如果他们被给予完全的自由，大叫、谴责、辱骂和打架将会从世界上消失。那是个恶性循环。彷佛你不给一个人吃东西，不让他接近冰箱。你说「如果我们允许他，他会吃太多。」你一直使他饥饿－－现在你害怕如果你给他任何自由，他会吃太多，他会变坏。所以你不让他接近冰箱。他必须有一定配额－－无论你给他甚么，他只能靠那些活着。
现在他迷恋，作梦：要做甚么？如何接近冰箱？如何吃更多？他整个想象都集中在食物上，他梦着食物。
一个著名的苏菲故事：三个人在旅行。他们买了苏菲甜食，碎芝麻蜂蜜糖。但他们钱不多，而碎芝麻蜂蜜糖是很贵的。不够三个人吃，所以有很大争吵－－谁可以吃？他们决定「我们应该作一件事：我们来睡觉，到了早上无论谁作了最棒的梦，他就能吃所有的糖。」然后他们就去睡觉。
一大早，他们叙述他们作的梦。一个说，他是个基督徒，他说「我梦到耶稣。耶稣说「来天堂，我已经为你留好位子。」他叫我，邀请我。那是个如此美的梦，我从没梦过这样的事。耶稣发着光，我感觉很棒，感觉我被祂接受。」
第二个是印度教徒。他说「那没甚么。我梦到我变成克里须那。数千个牧羊女绕着我跳舞，美丽的少女，我吹着笛子。那是多么棒的梦。」
第三个是回教徒苏菲。他们问「那你呢？」他说「穆罕默德出现并说「你这笨蛋！还在这作甚么？快去吃碎芝麻蜂蜜糖！」所以我就吃了它们！因为你怎么能违背穆罕默德的指示？」
如果你很饥饿，如果你开始饿肚子，那恐惧会出现，如果你不受控制，被留在街上，你可能会进入一间餐厅，杀了老板，或作某些事。但如果你被喂得很饱，那就不会有人作那样的事。那就是已发生的－－数千年来，你一直压抑着，你被塑造的越来越虚伪。现在恐惧出现。发问者是对的－－恐惧会出现，如果人们变成真实的，开始尖叫吵闹，作他们一直想作但不被允许的事，世界会变得混乱。
是的，世界会混乱几年。但那个混乱会是治疗性的，它会有很大的帮助。之后不会再有人发疯。神经病会消失，精神病会消失、战争会消失、政客会变成无意义的。国家、军队、军事设施会是无关的－－它们不再被需要。那就是为什么政客和教士如此喜欢压抑人们，因为他们倚赖那些压抑。战争不会存在。将军不会喜欢这样，军人不会喜欢这样，如果没有越战－－那他们整个目的都失去了。如果没有国家，那还有甚么必要有首相和总统？他们是无关的。
政府会变成无关的，如果人们是自然的。越来越少政府会被需要。所以，这么多人的投资。他们的恐惧似乎是对的，逻辑的，因为几世纪以来，人一直被压抑着，他们害怕一切会爆发不可收拾。是的，会有几年，至少一世代，会有一个大爆发。然后就消失了。
罗素写到过，当他还是小孩时，即使椅子的脚也有布遮挡。脚，因为它们看起来是性感的。他说「我从没看过女人的脚。」衣服必须长到你看不到。罗素说在那时候，人们迷恋着脚，梦着脚。即使梦到一只脚就是一个很大的刺激，一个狂喜。现在没人因为脚而困扰。一旦你看过男人和女人赤裸着，你不再会担心，不再梦到他们赤裸着。然后梦会改变。
世界必须是更自然的。然后会有较少的焦虑、恐惧、担心。但会有一个世代的大爆发－－之后，事情会安定下来。我们必须冒那个险，只有那样可以拯救人类。否则每个人会发疯。
谭崔对性的态度就是它不是个需求。它是宇宙般的经验，静心的体验。回归我们最终真实的本能，其中一种最高形式的静心。十五分钟到一小时或更久的不中断的性交，谭崔寻求自我的完全失去。只要看那个差别。佛洛伊德说那是一个自我的满足。那是现在的状况，佛洛伊德没错。如果你看现代人，他是对的。
人们继续作爱，只是为了证明他们是男性或女性，或者多有魅力的人，多美丽的人。人们继续寻找新女人、新男人，只是为了证明「我仍然是有吸引力的。」我对人们的观察是他们不恋爱。他们的喜悦不是爱，而是征服。一旦他们征服了一个女人，他们就不再对她感兴趣。那不是爱。现在他们寻找新的牧场，他们要一个新的女人。现在他们要再证明他们仍然是年轻的，仍然有魅力、吸引力。他们能和越多女人作爱，他们的自我就越满足。这不是爱。弗罗伊德说性给予自我的满足是对的。
但看看谭崔。它的观念完全不同。谭崔说：被性吸引是因为它给你瞬间的无自我、无时间感、静心。因为自我满足，性变得很肤浅，只是在皮肤上的搔痒。没有更深入，没有深度。所以很多人担心早泄。理由？他们不去爱。如果他们爱，那自然地，他们可以作较久的爱－－你越在爱里面，那个时间就更长。你可以在爱里面数小时，因为没须要匆忙，自我无法控制。
谭崔的性交里，你可以持续数小时。它是一种和男人或女人的融化，一种放松在对方的存在里面。它是静心的，因为没有自我，没有思想撩动。时间停止了。这是对神的一瞥。谭崔是到达神的自然方式，到达神的正常方式。客体变得完全如此本能的，如此无念的，以致于我们和罪终的本性整合在一起－－女人消失了，变成一个门，通往那最终的，男人消失了，变成一个门，通往那最终的。
这是谭崔对性的定义：回到完全的天真，完全的一。最大的性刺激就是不寻求刺激，而是安静的等待。全然放松，全然无念。一就是有意识的，意识到只是有意识的。一就是意识。一就是满足的，但里面没有满足。然后会有一个巨大的美，巨大的祝福。
发问者问：谭崔的性是甚么…一种性是根据某些技巧所作的静心吗？
如果你太偏重技巧，你会错过谭崔的神秘。假的谭崔就是技巧导向的。因为如果技巧存在，自我也会存在，控制着。那你就只是在做它。而做就是问题，做带来做者。谭崔必须是非作为的；不能是技巧性的。你可以学习技巧－－你可以学习某些呼吸使性交更久。如果你呼吸非常非常慢，呼吸不是急急忙忙的，那性交能很久。但你在控制。那将不会是狂野的，天真的。也不会是静心。而是头脑的－－那如何能静心？头脑会在那控制着。你甚至不能快速呼吸，必须使呼吸缓慢－－如果呼吸是缓慢的，那会需要很长时间才射精，因为要射精，呼吸必须快速混乱的。现在这是个技巧，但不是谭崔。
真正的谭崔不是技巧而是爱。不是技巧而是祈祷。不是头脑导向的而是放松在心里面。请记住。很多谈论谭崔的书，它们都在讲技巧。但真正的谭崔和技巧无关。真正的谭崔不会写到技巧，真正的谭崔必须被接受。如何接受真正的谭崔？你必须转变你的整个方式。
和你的女人祈祷，和你的女人唱歌，和你的女人玩，和你的女人跳舞，而没有性的想法。不要一直想「我们何时上床？」忘掉它。作些别的事，迷失在那里面。有一天爱会从那个迷失里出现。你突然发现你在做爱，但不是你在做。它发生了，你被它占据了。那你就拥有了第一次的谭崔经验－－被某个更大的占据了你。你们一起跳舞、唱歌、吟诵、祈祷或静心，突然地你发现你们都移向一个新的空间。然后当你们开始做爱，你不会知道，你也不会记得。那你就是被谭崔能量占据了。你第一次了解非技巧的经验。
当你在做爱，不要控制。进入不控制、混乱里面。它会是可怕的，骇人的，因为那会是种死亡。头脑会说「控制它！」头脑会说「跳进去控制，否则你会迷失在深渊里。」不要听头脑的，去迷失。完全抛弃你自己。没有任何技巧，你将会了解一个无时间的经验。里面不会有二：而是一。一个意识会在那，一个清晰的被动的意识会在那，你会知道甚么发生了，因为你会完全的觉知。但你不会在那。而是觉知在那。
你必须接受谭崔的精神－－它不是要学习的技巧。
第三个问题
如果我可以在这一瞬间开悟或成道，那你为何允许那些混乱的头脑清洗团体、团体领导和治疗师待在这，他们和我的成道有甚么关系？
完全没关系。但他们会摧毁你的「如果」。他们之所以被需要只是为了使你警觉到没有甚么是需要的。你只能透过困难的方式而成为有觉知的；你无法透过简单的方式。你沉睡太久了。你睡了好几世纪，好几千年。那些治疗团体只是要重击你的头部，他们是一种摧毁你的「如果」的锤击。经过这些困难费力的行程后，有一天你会了解没有甚么事是需要的，了解到成道不用被找寻。你失去成道的欲望－－那是他们在这的目的。
你不再欲求成道的那一瞬间，它就在那了。它在欲望消失的时候来到。