此身即佛

谈白隐(慧鹤)禅师的坐禅和赞

第四章　在风的翅膀上

1977年12月14日，佛陀厅

译者李奕廷(Vivek)

第一个问题

　　为什么我好像害怕生活甚于死亡？

　　死亡是未知的。你无法真的害怕那个你完全不熟悉的。害怕是一种关系－－你必须知道你在害怕的是什么。没有人真的怕死。如果有人说他怕死，他其实是在说他害怕失去生命。死亡是绝对未知的。所以每个人都害怕生活－－生活才是真正的问题，不是死亡。是生活带给你痛苦和失眠的夜晚。

　　对生命的恐惧是什么？有很多种恐惧，但它们可以归根于少数几个基本的恐惧。其中一个是生命不断逝去，而你从未活过。那是种恐慌，基本的恐慌－－生命从你的手中逝去，每一个片刻过去，你的生命不断减少。而你还未真正活过。很大的恐惧升起：你会错过吗？你这次能有所成就吗？谁知道？也许没有机会了。可能不会有下一世了－－谁知道？这似乎是唯一的一世，每天，生命越来越稀少。所以会有恐惧。

　　其次，生命最后会带来死亡。死亡是生命的上扬，结束的火炬。如果你怕死，基本上也会害怕生活－－害怕生命有一天会带来死亡。害怕树木和花朵还在那、春天还会再来、小草会再变成翠绿的，而你不在了。

　　当你在这，你也不是完全在这。而且迟早小草会从你的墓碑长出来。你不会走在上面。当你可以走在上面的时候，有机会享受感觉这一切，早晨的露珠、清凉和日照，你也没有去享受这一切。因为你无法享受，那就是为什么你害怕生活。而生命会进入死亡，未知的。已知的总是会消失在未知的。光总是会消失在黑暗里。

　　所以生命有一天会带着你来到死亡的门口。但是为什么你不好好的生活？是什么阻碍你好好的生活？你设定条件，那就是阻碍。你设定条件－－如果这样，我才会快乐。然而生命不会遵从你。是你必须臣服于生命。你的条件不允许你臣服；你必须放弃那些条件。你必须说：无论发生什么，我都准备好要享受。我准备好要享受，无条件地。

　　爱上一个男人或一个女人，很快的一千零一个条件出现了：如果这些都完成了，我将能爱－－你不会再充满爱意的看着其它人。这样我就能爱妳。没有人能承诺这些会被完成。即使有，没有人能保证这些一定会发生。你在要求某些荒唐的事。如果某个英俊的男人经过，你的女人怎么能不一直看着他－－怎么会？她可能不会看，她可能会闭上眼睛，她可能会看着其它地方－－但她已经看到那个男人。就在看到的那一瞬间，她的心跳停了一下。

　　你要如何避免？世界上有这么多美丽的女人。最多你只能假装。所以所有的条件都创造出假装，因为所有的条件都是不自然的。

　　一个真的想要生活的人，会无条件的活；他不对生活设定条件。他说：无论发生什么，我都准备好要舞动。无论什么状况，我都准备好要舞动。我将要去生活，用我全部的存在去生活。那么对生活的恐惧将会消失。真正的生活，就不会有恐惧。没有真正的生活，生命就会创造出恐惧。

　　让我重复：因为你没有在生活，那就是恐惧的原因。生命不断的逝去，你在浪费一个重要的机会。这个机会可能不会再发生。即使它发生了，你会做什么吗？你将会重复。你一直在重复－－这不是你唯一的一世，你已经来了好几世。你一直存在，以一千零一种的外型，你一直错过。你一直错过因为你是有条件的。

　　了解这个，放弃条件。只是因为爱的喜悦而去爱，只是因为生活的喜悦而去生活。成为一个快乐主义者。一个伊比鸠鲁(享乐主义者)。对我而言，一个伊比鸠鲁正是走在朝向伊甸园的正确路途上－－伊比鸠鲁派的小区被称为花园。那是一个很大的误解。我知道还有些东西是超越伊比鸠鲁的，但必须先经历过。你必须先经过伊比鸠鲁的花园，只有这样你才能到达佛的圣殿－－否则不行。

　　快乐主义是美丽的－－吃、喝和欢乐－－但那不是整个故事。那只是开始，宫殿的门口。还有更多的，在它之后还有更多，生活还有很多别的。但你必须先经过那个门口。你们的宗教要你们拒绝快乐－－那就是恐惧的原因。你的宗教教你们痛苦。它们谈论喜乐，但却创造痛苦。他们继续教你们如何喜乐，但他们做的和提供的方法都是自我毁灭的。他们不允许你真的是喜乐的。

　　在这保持是快乐的。记住，我不是说这就是生活的一切。伊比鸠鲁是一个佛的开始。你可以停在伊比鸠鲁，但你会错过很多。但停在伊比鸠鲁会比不进入伊比鸠鲁好多了。因为你会错过全部。我教给你们心灵上的快乐－－那是我给你们的讯息。首先在第一个身体里，成为快乐的，然后在第二个身体里，成为快乐的，最后在第三个身体里，全然的快乐。

　　成佛是极乐的。但你必须先熟悉肉身的高潮，你必须从ＡＢＣ开始。有的人想直接跳到ＸＹＺ－－但连ＡＢＣ都还不了解。他们甚至还不知道如何用这个肉身生活在这个尘世，就想过天堂的生活。他们不会到那的，那是不可能的。只要想想－－如果你突然到了天堂，你要在那作什么？你会像现在一样悲惨－－也许更悲惨，因为那儿的生活会更令人兴奋。有更多的爆发，更多的爱，每件事的感受更强烈。会有更多热情－－你要在那作什么？你甚至没在尘世好好活过－－了解热情、爱、喜悦，只是不冷不热的生活。天堂是完全没有限制的。天堂里不会不冷不热－－它是过度的、它是狂喜。

　　开始学习如何无条件的。因为一些小小的条件就可能使人们错过很多。只是些小东西就能摧毁他们所有的喜悦－－他们甚至没发觉那个比例是不成正比的。一个人只是对你说了些话，就使你受伤。而这是个美丽的人，你一直爱着的－－但他只是说句话，然后就使你受伤，破坏了你们之间的友情。你不知道友情的喜悦，否则你不会只是因为一句话就破坏它－－一些琐事。你一直和你的老婆美丽的生活着，然后只是因为一些小事，一些负面的小事，桥梁就断了，然后你想要离婚。

　　琐碎的、无意义的事情，继续在破坏。而由于你无法生活，自然地你害怕去生活。

　　你说：为什么我好像害怕生活甚于死亡？

　　还有一个原因：生活所需要的会多于死亡。生活需要一个心甘情愿的臣服。死亡则不需要。它只是来临，甚至没有任何通知。它只是来了然后把你带走，它拖着你，它没有询问你，不需要你的同意。死亡完全不尊重你的意愿，甚至一点准备的时间都没留给你。它只是发生。生命更尊重你的意愿－－它给你时间，给你选择的自由，给你合作或不合作的机会。

　　因此会有恐惧。对生命的恐惧其实是对你的自己(self)的恐惧。你知道你将要错过。你知道你是甚么样的人，恐惧一定会出现。你就是这样的人，所以你会错过。生活带来挑战，那使你退却。

　　就在几天前，一个西方的年轻人来找我。我深入看了他的头脑和心－－他的心已准备好成为桑雅士，但他的头脑还没准备好。现在我很困扰－－要怎么作？我该让他成为桑雅士吗？他的心说它愿意。一个心中极大的悸动，他的心哭着想要成为桑雅士。但是头脑一直说不要。那就好像你站在十字路口，同时出现红灯和绿灯。很难决定要通过或不通过－－一个灯说可以，一个说不行。

　　我试着要说服他，我试着要引诱他倾向他的心。但我越尝试，他就变得越固执－－头脑变得越固执。心是喜悦的。当我试着要说服他，他的心就出现了喜悦。他的心成了一个很大的火焰，几乎可以看得见。有人看到吗？他的心是一个火焰。但头脑却变得越来越黑暗。

　　现在这是一个机会、一个挑战。我是那个挑战，生命透过我成了那个挑战。桑雅士是能否臣服的挑战，桑雅士是对你是否要探险一直以来从不知道的某个东西的挑战。头脑从不会知道任何新鲜的事物。头脑一直是借来的，头脑只知道来自别人的东西。它是二手的，从不是原创的－－它无法是原创的。它收集垃圾。但它会感到安全的、合理的。

　　心是非逻辑的。你害怕和心在一起，你不知道它会使你陷在哪。头脑在高速公路上行进，心则拖着你进入生活的迷宫－－你在那将会是孤独的。头脑总是和群众生活－－它是共产主义者、法西斯主义者、天主教徒、新教徒、印度教徒、回教徒。头脑是群众的一部分。心使你是孤独的－－你不是基督徒、印度教徒或回教徒。你突然变成孤独的。所有群众都消失了，你开始感到害怕。当你是孤独的，生活才算开始。当你自己掌握你自己的生命时，当你不再是疯狂群众的一部份，当你不再是这个病态世界的一部份。但那时候你会是孤独的，在那个孤独中，会产生恐惧。

　　当爱、桑雅士、神、三摩地这样的挑战压向你时，你感到死亡靠近你。那是种死亡。你必须让过去死掉、让老旧死掉；只有那时你才会新鲜的再生。恐惧抓住了你。你说：我考虑(think)一下。那就是年轻人说的：我考虑一下。等我一会儿。

　　思考永远不会让你进入新鲜的。逻辑永远不会给你任何新的结论，它继续重复一样的。逻辑是堕落的、循环的，它会重蹈覆辙。任何透过逻辑得到的结论早已是假设。它们不是新的。也许它们现在可以表达得更清楚，最多就这样，但从一开始，它们早已被列为假设。

　　只有爱－－爱意味非逻辑的，矛盾的－－带给你新的结论。因为爱知道如何跳(leap)。逻辑是过去的连续，它不知道跳。爱知道跳，量子跳跃。它可以从旧有的跳到全新的，中间不需任何桥梁。爱使你不再接续过去。但接着会有恐惧。爱就是生活－－如果你错过爱，你也会错过生活，然后会有「我正在错过」的恐惧。

　　你错过是因为你无法接受你的心。你不断的透过头脑来控制。头脑导向的人总是错过。更深入你的存在，向心移动。心还不是最终的，你甚至必须更深入移动。然后你来到你的肚脐－－日本人称为hara。有三个hara－－肚脐下两吋的地方、心和头脑。头脑是最远的－－当你离你的存在最远时，你位于头脑。当你接近你的存在时，你是在心。当你最接近存在的核心时，你位于hara。

　　只有透过hara，恐惧才会消失。只有透过hara，你才首次真正的活着，真诚的，没有恐惧的。这样的生命必须被经历过。只有当你不将存在一分为二－－身体／头脑，物质／心灵，神／存在，你才能经历这样的生活。如果你划分，你将保持是理性的。放弃所有分别，如同一个整体的活着。所有三个身体都必须如同一个整体一样的活着。它们是你的存在的三个层面－－法身、报身和化身。我不反对任何一个－－我不是说选择法身，反对化身，你的佛性会错过某些东西，缺少某些东西。将不会是完美的，不会是全然的开花。

　　当你不拒绝任何东西，当你的接受是全然的，你开花了。你开花成为千瓣莲花，SAHASRAR。

　　钟爱的奥修，自从恋爱后，每件事都是和他有关的，似乎我的整个人生都感到充满了希望(nourished)，我整个人都充满了力量。

　　这问题来自Anand Amrita。

　　爱是营养。它就像灵魂的食物。食物是身体的营养，爱是灵魂的营养。没有食物，你的肉体将会死去。没有爱，你的心灵将会死去。身体需要食物，灵魂需要爱。

　　耶稣这样说是对的：「人不能没有面包而活」。因为面包是针对肉体的。你必须找到某些供给灵魂的营养。所以，Amrita，总是处于爱里面。并记住：爱人不重要，重要的是爱。如果爱人从你的生命里消失了，不要感到痛苦。如果爱人离开你，不要执着过去和回忆，不要怀念。这是对爱的亵渎，侮辱。有爱人是好的，但爱人是好的是因为有爱。你不需要为了爱人牺牲爱。爱人来了又去，爱则恒常不变动。

　　当爱人离开你的生活，不要好像中毒了，不要开始封闭心。你必须生活，你必须仍然处于爱里面。一个人应该一直处于爱－－和对象是无关的。如果爱继续绽放，你的灵魂就能有营养。

　　但有人会将这列为条件。他们太执着爱人。就好像吹笛者执着他的笛子。无法用别的笛子吹奏。一旦笛子被偷了、坏了，他就不能再吹奏了。现在他将永远无法吹奏－－因为那支笛子不再和他再一起，他要如何吹奏？那将会是对笛子的背叛。这是愚蠢的，也是人受到的制约。如果这只笛子失去了，找另外一根笛子。因为你奉献的是吹奏，不是笛子。那个笛子只是工具、通道。

　　这对爱人们也一样。如果失去了这份爱，寻找别的、探索别的爱。总是保持在爱里面，你的灵魂将会成长，有营养供给。

　　但人们变得偏执。偏执是病态的。因为偏执让世界遭受太多痛苦。有些人痛苦是因为不能爱，有些人痛苦是因为被爱，但它们都是一样的。没有任何东西会一直存续在这；一切都是短暂的。我们的相聚是短暂的，所有的相聚都是短暂的。当你和一个女人或一个男人恋爱，那是个奇迹。感谢神，但不要当作理所当然。每有东西是理所当然的。如同它的出现，有一天它们也会消失。

　　那就像是朵玫瑰花。早上它还在那，到了晚上就枯萎了。因为那个消失使玫瑰花是更美的。如果它永远在那，像塑料花一样，将不会有任何美。正是那个消失的可能性使它非凡。所以如果你和某人恋爱，记住玫瑰花。爱是朵玫瑰花－－它在那，但它不是东西。它是非常脆弱的。它更像是一个芬芳－－它乘着风的翅膀来到你面前，那阵风可能又会把它带走。那是来自天空的礼物。你不能执着它，不能对它着迷。如果你试着要执着它，你会立刻杀害了它。

　　所以有些人会执着和伤害。有些人不执着，但当爱人离开或死去，从你的路上离开。然后你永远流着泪水。哭泣那被打翻的牛奶。不要为打翻的牛奶而哭。向前看，再去寻找，神会以不同的形式来到。某个地方可能有盛开的花丛。谁知道，也许有更大朵的玫瑰花等着你。

　　保持在爱里面，永远不要背叛爱。爱人来了又去。相信爱会再发生，然后你又会再度跳舞和唱歌。相信生命、相信爱。那是营养，那是炼金术。因为爱使一个人再生，透过爱使一个人再度是新鲜的，年轻的。不断感受生命的热忱，不断感受生命的庆祝，不断感受对神的感谢。

　　不再爱的人、心没有爱的人，就像荒地、沙漠。他们会祈祷，但他们的祈祷不会有任何心跳。他们会祈祷，但他们的祈祷不会有任何意义。他们会祈祷，但他们的祈祷不会有任何活力。那会是干的、灰尘一般的－－和神无关的。

　　当你不再接触人们，就是不再接触存在。人们是最接近你的存在。接触人们，接触树木、鸟儿、动物和石头，只有那时你才能接触神。爱是那个方法。

　　奥修，我相信没有事情是不可能的。你怎么说？

　　那就点燃蛋糕上的蜡烛吧。

　　奥修：葛吉夫教的第四种方法，他称为良心(conscience)的方法。你的方法有谈到吗？

　　这个问题来自Cecil Lewis。

　　完全没有。我不相信良心，我只相信意识。我不相信道德观，我只相信宗教。我是非道德相关的。

　　良心是社会对你施加的诡计。社会创造良心，这样你就不需要意识。你被骗了。例如，当耶稣说「爱就是神」，那不是出于他的良心，而是意识。他知道。不是相信，是他的经验。当一个基督徒说「爱就是神」，那来自他的良心，不是他的意识。他不知道，他没经验过。他只是不断听到－－他被催眠了。

　　每个孩子都被父母、宗教人士、政客、社会所催眠。不断重复的某件事能变成良心。你继续教小孩「这是对的。这是对的。这是对的。」不断的听到，他的头脑受到制约。多年以后他也会说「这是对的」，自动的。不是来自他自己的存在，而是来自社会对他的存在播放的留声机唱片。就像Delgado的电极片。那是几世纪以来，社会一直对每个人施加的危险诡计。

　　那就是为什么世界这么多良心－－印度教有一种善恶观(conscience)、回教有另一种善恶观。怎么会有这么多善恶观？真理只有一个。但善恶观有这么多种？

　　从我童年开始，我被教导要成为一个非常非常绝对的素食主义者。我生在一个耆那教家庭，完全坚持素食主义。甚至连西红柿都不允许，因为西红柿看起来有点像红色的肉。可怜无辜的西红柿，它们不被允许。晚上不能进食；日落是最后能进食的时间。十八年来我都没在晚上吃过东西，那是项伟大的罪。

　　之后有一次我和一些朋友去山上野餐。他们都是印度教徒，我是唯一的耆那教徒。他们不急着要在白天煮东西。山峰如此的美，有那么多要探索的－－所以他们完全不担心烹煮食物，他们在晚上烹煮食物。现在那对我是一个很大的问题，吃或不吃？我真的很饿。整天都在山上活动，很费力的。我真的很饿－－我生命中第一次感觉到这么饿。

　　然后他们开始烹煮。食物的味道和香气。我只能坐在那，一个耆那教徒。现在对我而言太难受了－－怎么办？在晚上吃东西是不可能的－－十八年的制约。在那样的饥饿下睡觉也是不可能的。然后他们开始说服我。他们说：「没人知道你吃东西，我们不会告诉你家人。不用担心。」而我也准备好要接受诱惑，一旦他们诱惑我，我就吃了。然后我无法停止－－我必须在晚上吐二或三次，整晚就像噩梦。如果我没吃还比较好。

　　十八年的制约使得晚上进食是有罪的。没有人在吐，他们都睡着了、打鼾。他们都犯了罪，但都睡得很好。而且他们犯了十八年的罪，我只是第一次犯罪就被惩罚了。这似乎不公平！

　　良心是人造的；它是个制约。你想到的善或恶都只是制约。但这个制约会继续控制你的生命。社会进入到你里面，从里面控制着你。成了你内在的声音。因为那成了你内在的声音，你无法听见你真正的声音。所以我的建议是：卸去你良心的负担。把所有制约丢了，不受它的束缚。那就是我说不要作一个基督徒、印度教徒、耆那教徒或佛教徒的意思。

　　只是存在。警觉的。在那个警觉中，你会知道甚么是对的、甚么是错的。事情的对与错并无一定－－有的事情在早上是对的，但到了傍晚可能就是错的，有的事情在早上是错的，但到了傍晚可能就是对的。情况一直在改变。一个警觉的人，有意识的人，不会有固定的想法。他有自发性的响应，但不会有固定的想法。因为固定的想法使你无法自发性的响应。你的行为总是一种反应－－不是正确的行为。

　　当你依自发性而行为，没有任何想法、偏袒，就会有正确的行为。这样的行为里面带有热情和强度。它是原创的、第一手的。行为使你的生命是创造性的、成为连续的庆祝。因为每个行为都是你的存在的表现。良心则是虚假的存在。

　　我认为法语是唯一只有一个字却同时代表意识和良心的语言－－只有一个字，却同时有这两种意思。那是很美的。真正的良心应该是有意识的，没别的了。你应该变得更有意识。

　　关于意识，我也有和葛吉夫不同的看法。当他说：「成为有意识的。」他的意思是「要意识到你是。」他坚持要记住自己(self-remembering)。现在，这必须了解。你的意识是两极的。其中一个是内含物(content)。例如，你里面有一股愤怒－－那是内容。而你会觉知到那股愤怒－－那是意识、观照、警觉、观察。所以你的意识会被分成两部分－－观察者和被观察的。

　　葛吉夫说：一直记住观察者－－记住自己。佛陀说：忘掉观察者，只要看那个被观察的。如果你必须选择佛陀或葛吉夫，我建议选择佛陀。因为葛吉夫的方法的危险是你可能会变得过于意识到自己的(self-conscious)－─而非觉知到自己的(self-aware)，你可能会变得过于意识到自己的。你可能会变成一个自我主义者。我接触过很多葛吉夫的门徒－－他们都变成非常自我的人。不是说葛吉夫是一个自我主义者－－他是这个时代里其中一个很稀有的成道者。但这个方法是危险的：会很难区分意识自己(self-conscious)和记住自己(self-remembering)。几乎不可能去区分这两者，它们是非常精微的。而对于无知的大众而言，几乎他们都会变成意识自己的(self-conscious)；不会是记住自己的(self-remembering)。

　　这个字「自己(self)」是危险的－－你会越来越安于自己(self)的概念。这个自己(self)的概念会使你脱离存在。

　　佛陀说：忘记自己，因为没有自己。自己(self)只会活在文法、语言里；它不是存在性的东西。你只要观察内含物(content)。借着观察内含物，内含物会开始消失。一旦内含物消失，观照你的愤怒－－看着它，你会发现它消失了。一旦愤怒消失，平静就出现了。没有自己，没有观察者，没有要被观察的。只剩下宁静。这个宁静就是味帕莎那，佛陀的觉知的方法。

　　一般人两者都作。他不断更换他的排档－－有时他观察自己，有时他观察内含物。他不断从这个换到那个，他总是犹豫不决的。葛吉夫说：安住(settled in)在观察者。佛陀说：看着那些被观察的。

　　我自己的方法和这两个都不同。我认为葛吉夫的方法比佛陀的方法更危险，但即使佛陀的方法中也必定会有些紧绷－－那个去观照的努力。那个去观照的努力会使你紧绷。

　　一个斯里兰卡的佛教和尚被带来我这。他无法睡觉－－有三年他都没睡。他试过各种治疗，但都没用，所有镇定剂都没用。没人注意到他一直在作味帕莎那，佛陀的观照的方法－－没人注意到这个。当他来到我这，我问他的第一件事就是：「你在作味帕莎那吗？－－因为他是一个佛教的和尚，他必须作它。他说：是的－－我作三年了。」我说：「那么那就是你无法睡觉的原因。」

　　如果你一直练习观照，那么到了晚上你将无法放松并入睡－－那个观照仍会继续着。如果你在晚上也观照着，那你要怎么睡觉？你无法放松，那个紧绷变成固定的。众所皆知的，佛教和尚最多只会睡三或四个小时。那不是甚么成就。他们以为是，别人也以为是，以为那是种成就－－他们达成某种东西，他们只睡三或四个小时。那不是甚么成就。他们失去某个非常重要的东西－－放松。他们会看起来是紧绷的，他们脸上看起来是紧绷的。他们看起来很安静，但紧绷的。他们看起来会是非常安静的，但紧绷的。他们看起来非常沉默－－但他们的沉默不是放松的沉默，而是有努力的沉默。你可以看那些来这的人，了解这个。

　　我自己的方法是：你放松。不要观照观察者，也不要观照被观察的。只要放松，被动的。如果某个东西摆动着，你无法不注意到它，那就看着它。但不要作任何努力去刻意看着它。如果你像镜子一样的放松，如果某些云朵经过，它会反映出它们。成为镜子一般的－－清澈的、被动的。丢掉这两个－－葛吉夫的记住自己的方法，佛陀的观照的方法。

　　但如果你必须选择葛吉夫和佛陀的方法，那就选择佛陀。如果你必须选择佛陀和我的方法，选择我的。

　　放松。只是看。没别的－－如果你错过某个东西，它是没价值的。你可以错过，你被允许错过。轻松的生活，放轻松。

　　所以那些已经作了某些努力的人－－葛吉夫的方法须要很大的努力－－来到这会感到为难。那就是为什么路易斯感到为难，有点困惑。迟早，他必须了解我或者谴责我－－两者都有可能。谴责会比较容易。因为三十年的努力－－然后现在突然他被一个不相信要作任何努力的人吸引。一个不相信需要任何改善、成长、不相信需要去哪儿、不相信任何方法的人。

　　你说：葛吉夫教的第四种方法。

　　我在这教的是：没有方法。真的不需要任何方法，因为真理不是个目标。所有方法都将我们带离我们所在的。所有方法都使你远离真理。没有甚么地方需要去。没有谁需要去。没有甚么要在此时此地的方法，你就只是在此时此地(Be here and now)。当我说：在此时此地。不要问如何在此时此地－－那个「如何」会把你带远离。当我说：在此时此地。不要问在此时此地的方法是甚么？没有甚么要在此时此地的方法，你就只是在此时此地(Be here and now)。没有甚么保持在此时此地(still)的方法，也不需要任何方法。看，全然的看，了解到没有方法，就是在此时此地(still)。了解那个，就是在此时此地。所有方法都带领你到某个地方，除了此地。

　　生活是变化不断的，这就是觉知。被动的、清澈的、镜子一般的、不紧张的。所以我不教你去注意(attention)的方法，因为注意里面有着紧张。注意里面有种紧张的感觉－－所以才叫「注意」。享受、放松。只要了解到没有要去哪儿，这就是解脱。解脱不是某个在哪儿等待你完成的目标。解脱就是你了解到你已经是解脱的。

　　武断的主张应该作甚么、应该是甚么是在亵渎我们自己。那个是的，就是真理。YATHA BHUTAM－－那个是的(that which is)，就是真理。声称应该要做甚么是不尊敬的、亵渎的，那是个罪。「应该」是一种罪。那个是的－－放松在它里面，和它一起漂浮。我甚至不要你去游动，我只是说漂浮在它里面。我们的责任是知道如何接受，透过那个是的来生活。

　　所以我不教导任何方法－－第四、第五或第六。我不教导良心，我教导清澈的、放松的意识。透过这样，很多花朵绽放了。透过这样，很多歌诞生了。但它们是自行诞生的。你不是产生它们的人，你不能有「我作了」的感觉。你不能藉由它们满足你的自我。越多花朵开放、你就越多消失。有一天，花开了，但你不是。那就是解脱的那一天，那一瞬间。

　　我想要自杀。

　　那就成为桑雅士。然后你不需要自杀，因为桑雅士是最可能的自杀。

　　为什么人会想自杀？死亡会自己到来－－何必这么急？死亡自己会发生，它一定会。即使你不想，它还是会发生。你不需要去找它，它会不请自来。

　　你一定完全错过了你的生活。因为愤怒、挫折，使你想自杀。我会教你真正的自杀：成为桑雅士。一般的自杀没甚么用，你很快又进入某个子宫。某些在某处作爱的蠢人，记住…你会很快又被捉住。你无法很容易的逃掉－－到处都有蠢人。在你逃离这个肉体以前，你已经被另一个捉住了。然后很快的你又要去上小学、中学、大学－－只要考虑一下！想一下那些痛苦的体验－－那就足够让你不想自杀。

　　你知道，印度人不太会自杀，因为他们知道他们很快又会出生。在西方，有很多关于自杀和这类的想法；很多人自杀。心理分析师说非常非常少的人没想过自杀的事。事实上有个人调查过，他说每个人在一生中至少想过四次关于自杀的事。但他一定是说西方人。在东方，因为轮回的概念，没人想要自杀－－有甚么意义？你逃开这道门，然后进入另一道门。你无法容易的离开。

　　我教你真正的自杀，你可以永远的自杀。那就是成佛的意思－－永远的自杀。当某人在三摩地中自杀，佛陀称为ANAGAMI－－一个不会再回来的人。一个已经去到彼岸不会再回来的人。我可以让你成为ANAGAMI，一个不会再回来的人。那就不会有任何子宫能再捉住你。

　　你为何想自杀？也许生活没照你想的进行？但你以为你是谁能要求生活应该这样？也许你的欲望没有被满足以致于你感到挫折？在挫折中，人会想要摧毁。然后只有两种方式－－杀人或杀自己。杀人比较危险，所以人们会想杀了自己。但那是谋杀。

　　为何不改变你的生命，而不是摧毁它？还有请不要在这自杀，否则你会为我带来问题。

　　我听说：

　　某个傍晚，一个警察看到一个人站在桥的栏杆上，显然要跳下去。冲了过去，他试图叫他下来：「如果你跳了，先生」他说：「我不得不跟着跳下去救你。」然后我会湿掉，得到肺炎，然后也会死掉。所以你何不静静的回家然后把瓦斯打开？

　　请不要在这造成任何麻烦。也不要谈论，因为会有很多人有兴趣－－你可能会改变一些人。

　　我听说：

　　某个晚上，一个人过桥时看到有个人站在桥上想要跳下去。他冲过去大叫：「等一下，别跳！先喝一杯，谈谈甚么问题。」

　　这两个人进入附近的酒吧，花了一小时聊着国家大事、通膨、税务和西方文明的未来。喝完之后，他们回到桥边，从桥上跳了下去。

　　所以请不要在这散播这个想法。如果你想自杀，傍晚达显的时候过来，我会帮你。

　　我喜爱平凡生活。让我感觉是更清醒的。但我总有种感觉，存在着某个神秘的秘密世界，是我无法接触到的。神秘的教导、符号，「高等知识」等似乎暗示这些秘密的存在，但我总是没兴趣透过书本了解。我宁愿一个人在深夜行走。可以请你评论吗？

　　这个问题来自Anand Rajen。

　　Rajen，除了这个平凡的生活之外没有别种生活。因为人无法过着平凡生活，他们发明神秘的东西。这是无法生活的人－－他们分散自己的头脑和存在的注意力。所有神秘的、隐藏的教导、所谓的秘密都是荒诞的。

　　神秘就是此时此地。神迷就在树里面、石头里面、鸟儿里面。神秘就在人们里－－在你里面、我里面。神秘就在人们的相处中、唱歌中、跳舞中、爱里面、祈祷里面。避开那些以神秘为名的胡扯书籍。那是病态的。那是无法品尝生活的人。他们必须找到借口、理由来避开生活。他们无法享受，他们无法热情的生活。他们没有热情、没有生命的强度、不知道如何生活。他们全忘了－－如何自然的和自发性的。现在他们必须找到一些方式假装这个生活是不值得经历的，葡萄是酸的－－有些葡萄，隐藏的葡萄，只有他们知道，他们那个圈子才知道。

　　神智学、见神论和共济会的守护－－不断有各种胡说八道。避开它，它们是反对生活的。这是唯一的生活，唯一的舞。开悟的人知道这个生活的非凡之处。

　　有人问一个禅师：「当你开悟后，生活有甚么不同？」禅师说：「当我开悟前，我伐木挑水。」那个人问：「那你开悟后，你在做甚么？发生了甚么改变？」他说：「我伐木挑水。」那个人感到困惑：「那么，」他说：「有甚么不同？那都一样。」

　　师父笑了。他说：「不一样。以前，我伐木，同时想着一千零一件事。现在我只是伐木。单纯的伐木，不做别的事，是如此美丽。以前，挑水的时候我会有一千零一个欲望。现在我只是挑水。而且告诉你实话，没有人在我里面挑水。当我伐木，那是奇妙的，因为我里面没有人在伐木，我消失了！砍了木头、挑了水，那是多么的美丽。」

　　平凡的生活是非凡的，如果你全然的、完整的生活。避开那些神秘。它们是危险的东西，你会陷在它们里面。然后你会待在头脑和幻想的陷阱里面。如果你喜欢幻想，那没问题，如果你喜欢虚幻的，那没问题。你可以创造你自己的飞行器、太空旅行、不可思议的能力和任何你想要的。

　　一个年轻女人梦到骑着马的白马王子。英俊的王子和美丽的马－－她已经等了他很久，他终于来了。当你等太久，记住－－它就会发生。王子让女人上了马，马儿开始向未知的目的地奔驰。女人感到很兴奋－－谁不会兴奋？她问王子：「你要带我去哪？」王子说：「这是妳的梦，所以妳告诉我妳想去哪。这是妳的梦。」

　　在这些所谓的神秘旅行里，无论你要去哪，那都是你的梦。师父会出现－－Kuthumi大师(透过能量灌注，可让人随时进入只饮不食却不饿不伤身可以正常工作的状态)－－然后出现文字自动出现在半空中，来自彼岸的讯息。各种胡扯。吃你的早餐，好好睡一觉。

　　为什么佛陀或耶稣这样的人只出现在某些时代？

　　因为他们害怕你们。他们考虑很久，直到鼓起足够的勇气后才会再回到地球，准备再被你们迫害。

　　有时候，即使他们回来，他们会隐姓埋名的生活。这样你们就无法迫害他们。然后每件事会在正确的时机发生。春天来临，草木开始生长，果实累累。每个片刻，事情自行发生，但绝不会在不正确的时候发生。每件事都有它自己的正确时机，这是好的。

　　火山星球上，很多火山的气体被用来取代即将消耗殆尽的核子能以提供照明。要找到别的方式来提供火山星球上的照明是一场和时间的赛跑。

　　突然间，他们陷入一片黑暗。

　　火山星人吓到了。然后他们听到一个声音，光线慢慢出现，越来越亮，直到照亮整个火星。

　　「我们得救了」，人们欢呼着。「是火山里的发光虫给了我们需要的光！」

　　发光虫们缓慢爬行到人们面前。

　　「但为什么你们以前不发光呢？」人们问。

　　「我们不被需要，」发光虫的首领说。「但当这个星球陷入完全的黑暗中，我们决定这是正确的时机了。因为…当你该发光的时候，你就会发光。」