此身即佛
谈白隐(慧鹤)禅师的坐禅和赞
第三章 当下是心唯一的时间
1977年12月13日，佛陀厅
译者李奕廷(Vivek)
第一个问题
成熟是甚么？
成熟就是知道没有甚么要完成的。成熟就是接受存在原本的面貌：YATHA BHUTAM。成熟就是不欲求事物应该如何。成熟就是放松在整体里。不成熟就是冲突、努力。部分和整体对抗就是不成熟。成熟就是部分来到和整体同步的音调、和谐的安定在整体里－－不试图战胜而是去了解就是成熟。没有要被完成的。了解这个就是成熟。
还有：没有甚么要在意的。你完全不在意地允许它深入到你的心。一切就其原本的状态就足够了，这就是成熟。否则人将保持是幼稚的。当你欲求，你是幼稚的。每个欲求都是对存在的抱怨。每个欲求都是对你现况的不满足，对你的存在的不满足。每个欲求后的觉醒都会带来挫折，因为它是无法被满足的。欲求带来了未来，造成对当下的困扰。欲求创造出「我」的概念。否则不会有「我」。如果你进入你里面，你不会找到任何人，它是全然的宁静。那就是佛陀说的ANATTA，没有自己。知道没有自己就是成熟。
苏格拉底说：知道自己。佛陀说：当你知道，你将不会找到自己。只有你还是无知的时候才会找到自己。如果你不知道，那么你还在。如果你知道了，你就消失了。知道的光就足够驱散自我的黑暗。
每个欲求都强化了「我是」的概念。我必须对全世界声称、表现我是谁。我必须证明我自己，为我自己抗辩、合法化，必须对抗。不只是对抗，还必须赢。野心就是不成熟。
很难找到一个成熟的人。如果你找到一个成熟的人，那你就找到了一个佛。否则一切都只是以不同的方式在欲求。有的人欲求金钱、有的人欲求涅盘。有的人欲求权力，有的人欲求神。有的人想要对外在的世界证明「我是某个伟大的人」，有的人想要在内在的世界证明「我是某个伟大的人」。这种逐渐形成的概念就是不成熟。
白隐是对的，他说：「众生即是佛。」承认这个，接受这个，就是成熟。没有要改变的、没有要去哪、没有目标。思考目标就是在思考玩具。心灵的成长、革命、进展，一切都只是神圣的牛屎。
你已经到了你要去的地方，所以如果你想要试着去哪，你将永远到不了。因为你已经到了－－那个努力是荒谬的、可笑的。因此世界上会有这么多悲惨，因为你试着要去到那个你已经到达的地方。自然地你无法到达。因为到不了，你变得惊恐不安的。你越来越感到挫折。越来越被担忧和痛苦支配。开始创造一个围绕着你的地狱－－你是一个失败者，无足轻重的。
你越渴望，你就越努力要到达。但是你到不了任何你已经到达的地方。知道这个就是顿悟。开悟不是逐渐的，它是突然的。它是一个洞悉的瞬间，它是个闪现。但是人们继续下工夫在他们身上。不论是在俗世或修道院，那个努力是一样的。
我的教导是：放弃努力(work)的概念。葛吉夫常说他的方法是「努力」，而我说我的方法是「玩乐(play)」。那个努力的概念是危险的，它会给你越来越多自我。所以很多葛吉夫的跟随者发疯了、痛苦的死去，不是没原因的。那个原因是，他试着要以西方的术语(terminology)来了解东方的达成。然而对西方而言，「玩乐」是一句脏话。西方一直是工作狂的；对工作上瘾。
「玩乐」这个字对西方的头脑而言似乎是幼稚的。努力似乎是更成人的－－我不会称它是成熟，它是成人的。葛吉夫试着要从东方移植某些东西到西方的头脑。自然地，它必须使用西方的观念、文字、语言。最后那个改变是非常毁灭性的。玩乐变成努力。
如果你了解我，甚至一个片刻，那就够了－－即使只是一瞬间，瞥见到你为何要急急忙忙？
放松在这个片刻，安定在这个片刻。突然地，一切都开始在你里面爆发。在那个片刻中，你是成熟的。而那个片刻可以成为你默示的了解。然后你像一般人，但非凡地的生活。你活在俗世但不再是它的一部份。以一种微妙的方式，你超越它了，不需任何努力。不需要奋斗，你超越它了。你可以继续玩游戏，但它们只是游戏，你不再是连续剧。它是一场歌剧－－那很好，享受它，但不要陷入它里面。你变得严肃的那一刻起，你就被世界占据了。严肃是你被世界占据的暗示。不严肃是世界不再对你有影响的暗示。
真正开悟的人拥有非常大的幽默感。据说菩提达摩开悟时，他笑了好几个月，没有停止－－笑那整个荒谬，人们一直都在他们想要去的地方。因为他们的努力，他们继续迷失。无论谁问了菩提达摩关于开悟的问题，他只会打他们或笑他们。能怎么办？这家伙活该被打。无论谁问了菩提达摩如何成佛，他会立刻呼他巴掌。然后那个问的人会说：「你在做甚么？我是来问怎么成佛的。」他说：「我在让你成佛。如果一个佛过来问我要如何成佛，我能怎么作？我只能打他！」
也许那个巴掌会带你回家。那就是为什么禅宗的人扔他们的弟子、揍他们。曾经发生过，一个师父把弟子丢出窗外。当弟子落到地面，背摔断了，他开悟了。因为那个痛楚，他第一次处于当下。在那个剧痛里，未来消失了、佛性和所有胡扯都是。在那个剧痛里，有一个没有思想的片刻。他变成无念的，然后他了解到一切。
师父跑过来，看着他，弟子在那笑着－－带着摔断的背！然后他向师父顶礼，触碰他的脚说：「我如此感谢您。若不是这样，我就不会开悟。你在正确的时刻作了这个，我得到了。」
记住，神已经让你是完美的。祂从未让任何事物是不完美的。神无法让任何事物是不完美的。人们说神是万能的，我说不是。因为祂无法让任何事物是不完美的。不完美如何来自完美？那是不可能的。只有完美会来自完美。这是个完美的世界，你是完美的存在。听白隐说的：「众生即是佛。」本是应该如此。而你却试着要成佛、要完美。你在创造你自己的悲惨。你会失败。当你失败，你是悲惨的。
不需要跟随，只要停止试着要达成。当我说停止试着要达成。提醒你，我不是说努力停止。
一个禅宗师父常和他的弟子玩一个游戏，特别是新来的弟子。他会把手帕扔了，然后说：「试着把它捡起来。试着把它捡起来。」自然地，弟子会捡起来给师父。然后他会再扔了，他会再说：「再试一次！试着把它捡起来！」这情况会发生几次，然后弟子了解到－－你怎能试着要把它捡起来？你只能捡起来或不捡。你怎能试着要捡起来？那就是师父说的－－他说：「试着捡起来。」你将会失败，因为你怎么能试？你只能捡起来或不捡。试着捡起来？
师父是在暗示，那就是你怎么生活的。成佛或不成佛。但试着成佛？那就好像：成佛或不成佛。
和第一个问题相关的，第二个问题：
某日，我和一位八十多岁的路易斯先生说话，我问他是否要成为桑雅士。他说跟随了葛吉夫三十年，要再改变有点困难。他觉得这里非常强调心，这和人的三中心谐同发展法(THREE-CENTERED HARMONIOUS DEVELOPMENT OF MAN；葛吉夫的方法)是相对立的。
这个问题来自Pradeepa。
我能了解这个老人的困难。他是一个美丽的人，但是三十年葛吉夫的训练是很大的一个负担。现在他已经八十二岁了，似乎很难很难放松。似乎很难放弃努力，然后只是玩乐。这很自然，可以理解。
在这，我不给你任何用来发展法，因为我一点都不关心发展。现在，他说我的方法和人的三中心谐同发展法是相对立的。我不关心人的发展，我只对唤醒人有兴趣－－记住那个不同：不是发展。不需要任何谐同的发展，只需要去唤醒。
你可以继续沉睡，继续在你身上下功夫。所有工作都是沉睡的，都是梦。你梦想要发展你自己；你试着透过拉着鞋带让你上升。但那只是梦想。而人们非常非常准备好要进入新的梦里面，因为他们对旧有的、重复的梦感到厌烦－－老婆、丈夫、金钱、权力。然后某个人来了，说：「你在做甚么？离开这个普通的家伙。你是一个灵性的存在。来，我会告诉你如何发展灵性。」自然地，一个对旧有的游戏感到厌烦的人，想要结束旧有的游戏的人－－每个人的生命中都会有个时刻来到，发现这是一个堕落的循环，已经在里面待得很久，久到足够知道那是无意义的－－然后某个人来到，再度带来希望。
这个希望再度带来未来；想象力再度开始发生作用。你再度开始幻想－－灵性的成长。你重蹈覆辙。
我不教导任何发展法。我只教导你成为醒觉的。只要打开你的眼睛！你在伊甸园里－－只要打开你的眼睛。我在这不是要给你任何梦想。如果你想要梦想，旧有的梦想已经很完美了－－而且你如此的和它们协同，何须改变？金钱就够了，何必要一个静心的新梦想？旧有的梦想已经很完美了。新的游戏会给你一点麻烦－－你会辗转难眠，然后再度入睡，然后它们又成为旧的。没错，会有几天蜜月，然后就会变旧了。
那就是为何人们继续从一个导师换到另一个导师，从一个学校换到另一个学校，从一个宗教换到另一个宗教。那没有用，那是绝对无意义的。真正需要的不是一个新的梦、新的努力、新的欲求，新的野心。而是一个觉醒。
他是对的，在跟随葛吉夫三十年后，要再改变是很困难的。但如果你能了解，其实是非常简单的。只是一闪。你已经努力又努力，有甚么发生？有任何事真的发生吗？很难了解，没有甚么事发生，因为那是和自我对抗。三十年的努力，如果甚么都没发生，人们会认为你是笨蛋。你在这三十年作了甚么？一两年还可以－－然后你就该离开了。你在这三十年作了甚么？浪费你整个生命？那看起来很难接受。所以一个人会一直想：「没错，一定有发生甚么。」必须要发生甚么－－三十年？一个人继续说服自己、为自己辩护，并且想，现在要再改变已经太晚了。
永远不会太晚！我不是在说改变。我不是说要换师父，我不是说换学校，我是说：改变沉睡，来到觉醒。而且不能是透过发展法从沉睡到觉醒，记住。你只能是沉睡的或是觉醒的。这之间没有中继站。不是这个就是那个。它们是两种型态，它们不会同时存在。所以不会有程度上的差异－－你不能说：「这个人是十级的觉醒，这个人是二十级的觉醒，另一个人是三十级的觉醒。」只能是觉醒或沉睡。知道或不知道。
所以我不是说要改变－－我没有兴趣去改变你的学校，因为它们会是新的梦想。那就是我说永远不会太晚。如果你在八十二岁去找葛吉夫，他确实会说已经太晚了－－「走吧，茫然的过你的日子，结束你的一生，没办法再做甚么了。」而且你不只错过这一世－－因为葛吉夫常说你没有任何灵魂。所以不只这一世，你会永远错过！「现在让自己迷失吧！茫然的再过几年日子，然后结束一切。你没有任何灵魂，而且已经太晚了」
和我一起，永远不会太晚，因为它可以在一剎那发生。可以在临终前发生－－临死前，最后一个呼吸，也能发生，完全的转变。发展法无法让那发生，它需要时间，记住。转变是可能的，因为转变不需要时间！在时间中发生的会是时间的一部份。不需时间就发生的会是永恒的一部份。
那就是我说的，它会在一闪间发生。开悟就像闪电。它可以在任何时候发生，即使最后一个呼吸。最后一个呼吸将离开你，不会再有呼吸，在那时候也会发生。不需要时间，因为你已经是。所以时间有甚么意义？只有你还不是那个，而你必须成为那个的情况，才需要时间。所以自然地，需要很大的努力、计划、训练、寻找。
他是对的，这里特别强调心，这和人的三中心协同发展法是相对立的。心就是协同。至少那是我所意指的，心就是协同。当你是协同的，你就处于心。当你不是协同的，你就不是处于心，你在某个地方。心在这不是一个中心－－我们并不是真的在谈论中心。心是一种达到协同的状态。心是成熟的状态。
头脑总是充满欲求，头脑活在未来。心处于当下。此处是心唯一的地方，此时是心唯一的时间。无论何时你处于心，你就完全在此处、发光地。所有过去都消失了，所有未来都消失了。只有此刻，水晶般的纯粹，存在着。在它的强度中、热情中。
我不像葛吉夫使用「心」这个字当作中心。它不是中心。当你所有中心都消失在整体里，那个整体我称为心。那就是佛陀如何使用「心」这个字的方式。当葛吉夫使用「心」这个字，他的方式如同诗人使用「心」这个字－－感情和情绪的中心。当我使用「心」这个字，我的方式和佛陀的方式一样。它和感情、情绪或感受无关－－不，完全无关。心是一个当你是协同的、当你所有的部分都消失的存在状态。
再次记住，我不是说它们要整合为一。那是葛吉夫说的，你所有中心必须整合为一，它们必须结晶。那个结晶的东西将会是一个结晶的自我。当我说：「当你所有的部分都消失」，我只是意指当它们不再在那，只有纯粹的空留下。它不是部分的结晶，部分不再在那。它们只是单纯的被扔掉－－家具被从你的存在里面移开了。现在你的存在只是空，无物。
那个无物，无我，没有自己－－那个纯粹的空间就是在东方我们所说的「心」。那和诗人的用字无关。
但是路易斯一直在思考他所受的葛吉夫的训练。他甚至没遇过葛吉夫，他错过机会。他也会错过这里的机会。
葛吉夫是一个稀有的人。但是他是在一个非常非常不同的世界里下工夫。他从东方，特别是苏菲，为西方带来一个重要的讯息。他试着要翻译它。在那些翻译里，发生很多错误－－总是会发生。讯息的层次越高，就越难翻译。俗世的东西可以很容易翻译。而葛吉夫也不是那个适合翻译的人选。他并不是一个善于表达的人。他寻找了一生－－从中亚、伊拉克到蒙古、西藏、印度。他的人生都在寻找。等到他达成了，要再精准的使用正确的语言已经太晚了。他只能结结巴巴的说话，其它人必须再去解释。
事实上，任何了解葛吉夫的人，并不是在了解葛吉夫，而是乌斯宾斯基。葛吉夫是透过乌斯宾斯基而为人所知－－如果乌斯宾斯基从未成为葛吉夫的弟子，将不会有人知道葛吉夫。一方面而言，那是非常非常不幸的，另一方面而言，则是非常非常幸运。因为乌斯宾斯基背叛他。乌斯宾斯基是适合翻译的人选，但是他自己完全没达成。葛吉夫达成了，但是他不知道可以翻译的语言。那是盲人和瘸子的相遇－－他们互相帮忙。几乎就像拉马克里须那和味味克阿南达。味味克阿南达没有达成，拉马克里须那达成了。但是拉马克里须那不知道如何表达。而味味克阿南达非常善于表达，哲学的，非常自傲的，逻辑的。他是个哲学家。拉马克里须那是个神秘家。拉马克里须那已经知道神，或真理。味味克阿南达还不知道，但是他知道那个语言。所以味味克阿南达将拉马克里须那介绍给全世界－－一个错误的介绍。
但是偶尔会发生。要遇到一个像佛陀的人是非常罕见的，已经了解而且也能帮助你了解－－两者皆具的人。同时是Johnson和Boswell。同时是拉马克里须那和味味克阿南达。同时是苏格拉底和柏拉图。同时是葛吉夫和乌斯宾斯基。那是非常稀有的情况。但一旦发生，只有那样，事情才会正确的进行。
葛吉夫达成了，而乌斯宾斯基知道如何让全世界知道。现在，就像一个有眼睛但是是哑巴的人，帮助一个盲人去表达他对光的了解。透过这个盲人－－没有眼睛、没有看过光－－透过他的嘴巴当作工具。他自己没有嘴巴。
如果你读过葛吉夫自己写的书，它们非常无聊、令人感到疲倦。我从未遇过一个可以读完他任何一本书的人。有些人必须大略的读过，有的人只是不断看下去。当他的第一本书首次出版，一本一千页的书，但没被切开的－－只有序的部分是切开的。在书上有一个声明「如果你可以读完序，然后真的想读这本书，才把其它部分切开。否则你可以把它还给出版商，拿回你的钱。」
即使读那一百页的序也是一个非常艰巨的旅程。除非你是一个被虐狂，否则会很难读完－－除非你享受悲惨，那么才有办法继续。它是令人厌恶的。要读完一千页就如同登上月亮般困难。很少人试过。他是非常不善于表达的。问题在于他一生都花在学校里和师父们在一起。他在累积、累积，然后一个片刻来到，他感觉到「现在我知道了。我了解了。我应该到西方，介绍这个伟大的传承、伟大的智慧。」
乌斯宾斯基成为一个工具－－但他最后背叛了他，他反对他。那也是很自然的。因为乌斯宾斯基是另一种完全不同的人－－一个哲学家、数学家、科学家、逻辑学者。渐渐的，他变得善于表达，他开始谈论，他的书变得世界闻名，他开始以为他自己已经达成了－－现在不需要葛吉夫了。他背叛葛吉夫。那种情况总是会发生。
犹大背叛耶稣，因为他是最善于表达的、最博学的、最有教育素养的人。在耶稣所有门徒里，犹大是最有文化素养的、最世故的。其它人只是村民－－农夫、伐木匠、渔夫。犹大背叛，乌斯宾斯基也是。那是一个很长的历史－－它总是这样发生。佛陀被他自己的堂弟背叛，德瓦塔达，如同佛陀一样世故且有文化素养的。他们童年一起玩耍，在同样的皇宫长大。他背叛了他。马哈维亚被他自己的女婿背叛。他是马哈维亚最重要的一个弟子；他背叛了。
富有知识的人，博学多广的人，是危险的人。因为迟早他会以为现在他自己是师父了。世界透过乌斯宾斯基知道葛吉夫，一个背叛他的人。葛吉夫无法传达讯息。而路易斯想念他。现在他在这，我感觉他是非常开放的人。除了这个想法「现在能做甚么？如果三十年都没发生，怎么能在现在发生？」
但我对你们说，那个发生不需要太多时间，它可以在一瞬间发生。如果你可以卸去你的负担，把你学的全部放到一边，所有你收集的知识，如果你可以再度以全新的眼睛看，那仍是可能的。总是有可能的。永远不会太晚，对任何人都永远不会太晚。
在印度，我们说：「如果一个迷路的人在傍晚回来，不会有人认为他迷路了。白天过去了，太阳下山了，早上他迷路了，而现在是傍晚。是的，现在是路易斯的傍晚。你错过了葛吉夫。不要再错过这里的疯人。葛吉夫一直给你梯子，让你不断往上爬，你必须发展和努力…我不给你任何梯子，任何楼梯，我不会给你一条你已经走过的长路。」
我只会给你一个洞见。如果你可以接受它，在那个接受中，将会有一个爆发。
然后也是相关的，第三个问题
从你的方法开始被使用到现在，有发生甚么在你的桑雅士身上吗？有任何人开悟了吗？
他们都是开悟的人。我不教导未开悟的人。我从未遇过未开悟的人。从我开悟后，我遇到的都是开悟的人－－开悟的男人、开悟的女人、开悟的狗、开悟的驴子。开悟的树、石头和星星。整个存在处于开悟，那正是它的状态。
所以你在问甚么？从你开悟后…这不是方法。这是个非常非常疯狂混乱的现象，它不是方法。它是混沌。橘黄色的混沌。
然后你问：有发生甚么在你的桑雅士身上吗？百分之一百。来找我的都开悟了－－还需要甚么？如果他们坚持不达成，那是他们的选择。他们的自由！这是每个开悟的人的自由－－如果他想要无意识(unenlightened)的行为举止，他必须被允许这样作。如果这个自由会消失，那这是甚么样的开悟？有些人选择无意识的言行举止，那很好。他们有时候用这个方式，有时候那个方式－－那也很好。
这里接受一切。我不是结果导向的。「结果」是一句脏话－－虽然不是四个字母，仍然是脏话。正是结果毒害了全人类。
我们活在此刻；此刻有它自身的美。它不该被用于任何其它片刻。当你是结果导向的，你一直将当下用于未来。而未来从未到来－－无论何时到来的，都是当下。你再度将它投资在未来、用在未来。你错过了。
我们完全不是结果导向的。每个片刻有它的美，那个美是固有的。每个片刻就是它自身的结束，它不是其它东西的工具。所以我们不是结果导向的。我们不去计算谁开悟了、谁没开悟。何必烦恼这个？所有存在从一开始就已经是佛(众生即是佛)。
但有人在内心里会继续计算。
曾发生过：穆拉那斯鲁丁要招待一个客人。他拿来了印度饺。强迫他－－再吃一颗、再吃一颗。客人说：「我已经吃了五颗，已经够了。」那斯鲁丁说：「不是五颗，已经九颗了，但是谁在算数量？」
人们继续在内心里计算，然后继续说：「谁在算？」
这个发问者是新来的－－Jack Vaught。我能了解他的困难，他一定感到困惑－－谁开悟了？谁没开悟？这么多开悟的人，有可能吗？这么多佛？因为在西方，你一直是吝啬地－－你说耶稣是上帝唯一的儿子。从那之后上帝就阳萎了吗？那尼采是对的，他说上帝已死。甚么都没再发生，祂一定是死了。
在东方，我们不是吝啬地。那就是为什么我们可以快乐的说：所有存在从一开始就已经是佛。佛性不是某个授予你的东西。那是基督徒的头脑才有的愚蠢－－即使是圣人也被须被教会认可。甚至连「圣人」这个字都是丑陋的，它来自「认可(sanction)」这个字。当教会认可并宣布「这个人已成为圣人」，然后这个人才成为圣人－－好像博士学位一样。嗯？有些大学会给予这种学位，然后你成为圣人。
在这，你自己可以宣布你是开悟的。没人会干预你。有个女人，Oma，不断通知我：「我开悟了，奥修。」没问题－－Oma可以是开悟的，每个人都可以是开悟的，每个人都是开悟的。但我怀疑－－因为她不断通知我。她须要认可。就在某天，Ananda Prem－－Oma的门徒－－她写了一封信给我：「Oma说她开悟了，她说我可以问奥修。」但为什么问我？我有甚么资格宣布妳是开悟的或不是开悟的？如果我没宣布妳是开悟的，那也不会影响你的开悟。我凭甚么？如果你开悟了，你就开悟了。妳一直是开悟的－－那就是我说过的。不需要认可。不需要颁发甚么证书，不需要甚么公告。
你不需要问。如果你问了，表示你在怀疑。如果你开悟了，你就开悟了。到了早上你不会到处问邻居：「我醒了吗？」否则人们会以为你疯了。你必须是醒的！
第四个问题
我为什么不能过着没有痛苦的生活？
很少人可以。很少人可以负担的起这种生活。痛苦给妳一种存在的感觉，痛苦定义了你。痛苦给予你自我、自己的身分。痛苦给你某些东西让你撑下去，你会执着它。
喜乐是难以理解的。你可以占有痛苦，你不能占有喜乐－－相反地，喜乐可以占有你。你可以控制痛苦，但无法控制喜乐。要在喜乐中，你就必须消失，控制者必须消失。很少人可以作到，他们非常害怕进入未知的。痛苦是已知的；你非常熟悉，那非常详细的定义了你。有一千零一次，你一直在受同样的苦，同样令人厌恶的痛苦。但是渐渐的，你习惯了。一种你和痛苦之间的熟悉感逐渐成长。
你问：我为什么不能过着没有痛苦的生活？
「我」无法过着不痛苦的生活，那就是为什么。你不能在那儿却没有痛苦。一旦痛苦不见了，你也不见了。
你一定听过笛卡尔一句著名的话：Cogito ergo sum－－「我思，故我在。」是的，就某方面而言他是对的－－不是他想要表示的那方面，而是另一种完全不同的。思考停止的那瞬间，你也停止了－－在那方面是对的：我思，故我在。所以你无法失去思考。
在喜乐中，思考停止了。在喜乐中不会有思想。喜乐完全不是一个思想。即使当你发现你处于喜乐中，那也是只有在喜乐离开了之后你才能察觉。当鸟儿再度飞向未知的，你被留在你的痛苦中－－只有这样你才会记得、再度想起。那是一个回忆。是的，你说：「我曾是喜乐的。」你不会知道「我是喜乐的。」不，没有人会记得「我是喜乐的。」因为当喜乐在，我就不在。
喜乐是如此巨大，它只是把你扔开。喜乐的洪流来临，你消失了。如果你准备死，准备消失，准备失去你自己－－只有那样你才能扔掉痛苦。痛苦是有用的，它让你有某种完整性。你在它里面投资这么多。然而它会有用是因为你的执着。例如，只要看看你的痛苦和投资。每个人继续说「我不想是痛苦的」－－但却迂回的投资它，不准备要放弃那些投资。
例如，如果你是痛苦的，就很容易拥有人们的同情。那是投资。如果你生病了，每个人都会注意你，照顾你。一旦发生这种情况，就很难再度健康。因为一旦你是健康的，那个照顾、注意、同情，那些你得到过的都会消失。显然地－－那些不是给你的，而是给你的疾病的。疾病成为一种微妙的吸引力－－那何不停留在它里面？当心脏病发作时，你的老婆从没有如此动人过。再度健康似乎是一种冒险。你了解你的老婆－－如此了解她，一个了解你一生的人，她从未如此关心你、注意你、满足你的需求。突然间她如此关心。你怎能失去你的病？你只能期待心脏病，没别的了。你会向神祈祷：「现在让我心脏病发。它是如此的棒。」
你执着痛苦，因为有些投资在里面，它是有用的。
一个导游带着一群旅客游览兰贝斯宫，坎特伯雷大主教在伦敦的居所，「如果你们看左边」，他说：「会看到一排很大的凸窗，从尽头数起第三间。那是他的书房。」
「噢，」一个游客说：「希望能一瞥大主教的风采。」
「好的，」导游说，弯腰捡起一颗大石头，扔向窗户。立刻地，一张脸出现在破碎的玻璃窗后方，愤怒的叫着。
一旦你发现它是有用的，你意外发现了钥匙。现在你将持续使用那把钥匙。那就是为什么你是痛苦的。当你是痛苦的，全世界都同情你。当你是快乐的，每个人都嫉妒你。当你是快乐的，没有人会原谅你。当你是不快乐的，每个人都对你很有礼貌，每个人都很友善、大方。当你是快乐的，每个人都成了敌人。走在喜乐的林荫大道上，全世界都成了敌人。那就是为何耶稣被处决－－因为他是喜乐的。苏格拉底被下毒－－因为他是快乐的。曼苏尔被杀、被谋杀、屠杀－－他的罪在哪？只有一个，他是狂喜的。
这些围绕在周围的痛苦的人，他们无法原谅一个狂喜的人。因为那个狂喜的人提醒他们的失败。耶稣经过你身边，突然提醒了你是失败的。曼苏尔唱着一首喜悦的歌，突然使你感到罪恶感－－你在这作甚么？你已经把你自己卖给了俗世，而这里有一个充满神性、喜悦和光的人。你无法容忍这个人。他是一根伤人的刺。曼苏尔、耶稣或苏格拉底都可以，而你却不行？毁了这个人，让他安息吧。然后你知道「每个人都跟我一样，甚至更糟。」那让你感觉良好。
那就是为什么人们想知道人们出了甚么错，犯了甚么错。如果你开始说某个人是圣人、纯粹的、神圣的，另一个人立刻就会开始批评。如果说他是大罪人，其它人会说：「我知道，你是对的。我没说出来，但是我一直知道」。不用证明。但如果你说某人是神圣的，再多证明都不够；没人会相信。
耶稣不是被犹太人杀害的，而是被痛苦的人们。在任何地方，他都一样会被杀害。这和犹太人无关，他们没杀害他。他会被希腊人杀害、被印度人杀害。在哪是无关的，任何地方都一样。
那就是为何你执着痛苦。一旦你尝到痛苦的喜悦，一旦你陷入痛苦的喜悦中，就很难离开它。
一个女人向法院申请让她老公支付赡养费，长达七年没有供应她和孩子的生活所需。
「我了解」，法官说，「你有三个小孩，二岁、四岁和六岁。你如何证明他长达七年都没供养你们？」
「是这样的，法官大人，」女人回答，「他一直回来道歉。」
一旦你陷入，你会一直退让。重蹈覆辙。一个你存在里的常规，无论甚么时候你无事可作，你就重复它。这会让你相信你拥有某些东西。
你是痛苦的，因为你决定要痛苦的－－也许那个决定是无意识的。你必须对那个决定是有意识的，这样才能扔掉它。因为在无意识中无法抛弃任何东西。无意识是一个巨大的储藏室。它储藏一切。一旦你无意识的作任何事，它就会被永远储藏，直到你再度是有意识的作它，并且扔掉它。你的无意识是一个你从未进入的地下室，你一直把东西丢进去。当你痛苦时，你压抑它。你的眼睛可能充满泪水，但你仍试着笑－－你把那些泪水丢到无意识里。你可能充满愤怒，但是你继续压抑愤怒，还有性、贪婪。
你不断把它们丢到地下室，这些东西在那会产生一个巨大的化学反应。它们在那会合，融入对方－－几乎像是炼金术士的实验室。只是方向不同－－炼金术士把贱金属转变成金子，你把金子转变成贱金属，但你仍是个炼金术士。
你必须把你的痛苦带到意识里。你必须面对它。你必须看看你投资了甚么。然后你决定那些投资是否值得，如果值得，那没问题。那就保持痛苦，但不要抱怨它。如果你认为那些痛苦不值得投资，那是愚蠢的，只是对那些愚蠢的了解就是停止它。全然的了解每件事，认出它的荒谬，就是扔掉它。那就不需再去扔掉它－－只是那个了解，它就被扔掉了。了解就是转变。IHI PASSIKA，佛陀说：来和看。
第五个问题
钟爱的奥修，似乎只有不快乐的时候才是我感觉到一点喜悦的时候。
这个问题来自Anand Anshumali。那就拥有它。喜悦是好的，我完全赞成喜悦。如果只有不快乐的时候才会感觉到喜悦，那就这样－－尽可能的这样。
但这是一种病态的喜悦，一种误解。这种误解是一种被虐狂。有些人只有受到伤害的时候才会感到快乐，非常大的伤害。然后他们才感觉到他们是，他们存在。痛苦给他们一点对自己的察觉。
但这是走上错误的路。这些路是随手可得的。有些人只有当他们是不快乐的时候才会感到喜悦－－这是一部分。有些人当他们是喜悦的时候却感到不快乐－－这是误解的另一部分。如果Anshumali继续以这样的方式成长，第二部分很快会来到。
但记住，你在对自己做甚么？喜悦随手可得，不用透过任何不快乐、不须被不快乐腐蚀后、不须被痛苦污染后才能得到。为什么不这样？当干净新鲜的空气是随手可得的，何必要活在肮脏的地方？何必继续寻找肮脏的空气？但是人们习惯肮脏的空气。
我听说有天早上，一个人从家里出门－－五点的时候，那是一天美丽的、最美丽的时候。但他一生从未感受到那个片刻。他是个酒鬼。他习惯几乎整晚醒着然后才睡着。意外地，外面有些吵闹声。四点的时候他才刚睡着，就听到那些吵闹声，有房子失火了还是怎么的，他从睡眠中被吵醒，所以出了门。他问守夜的警卫：「这甚么味道？」那是早晨的新鲜味道、泥土和空气的清新味道、太阳正要升起、鸟儿和树木也刚要醒来。那是早晨的芬芳。而他问警卫：「这甚么味道？」他只知道一种味道，酒精的味道。他第一次闻到这个味道、如此陌生、不熟悉。他不太喜欢这味道。
警卫说：「先生，只是新鲜空气的味道。」
你已经太习惯你的痛苦。所以无论它在甚么时候到来，你感觉到放松－－旧的客人来到，是你熟悉的。但这是进入一个错误的理解。没有人可以把你拉出来，除非你了解整个情况。我不是说你必须离开它，我从不干预任何人的生活。如果你感觉很好，那么就这样。带着我全部的祝福，你想要拥有多少痛苦就拥有多少。
但如果你了解我的意思，如果痛苦可以如此喜悦，那更别说喜悦能有多喜悦了。只要想一下。如果疾病可以是喜悦的，那健康能有多大的喜悦。只要想一下。
第六个问题
为什么人们想要结婚？
我不知道。因为我从不想要结婚，所以我完全没经验过。你不该问我这么困难的问题。但我猜－－只是猜想－－我猜因为人们喜欢活在制度里、监狱里。人们不想要过一个开放的生活，他们想要过一个封闭的生活。那就是他们想要结婚的原因。
我猜人们不去爱，那就是他们想要结婚的原因。那份爱并不足够，所以需要法律的帮助。如果那份爱是足够的，并没必要结婚。如果你信任你的爱，那就够了；不需要其它东西让你们两个在一起。婚姻就是找到使你们两个在一起的方式。因为你无法信任你的爱能使你们在一起。不爱的人们，会想要结婚。然而人们是狡猾的－－他们会说：「我们想结婚是因为我们相爱。」但为什么在爱里面的人还会想要结婚？爱就已经超过需要的－－婚姻怎么会有帮助？它只会摧毁，它无法给予帮助。
想要婚姻的想法正是离婚的开始。你一想要结婚的那一刻起，你应该要觉知－－你已经开始计划要离婚了。那个恐惧来了，离婚的恐惧出现了－－在它占据你之前，你会想要结婚。所以法律、警察、法院、社会将帮助避免你逃离这个女人或避免这个女人逃离你。
爱就够了，超过所需的。如果爱无法使你们在一起，那就没别的东西可以使你们在一起。也不应该有东西使你们在一起。
人想要结婚，因为他们无法承受快乐。他们想要一些痛苦。无论你何时看到一对伴侣，一个女人和一个男人，非常不快乐的，你可以相信他们已经结婚了－－但他们必须是非常不快乐的。很难找到一对快乐的伴侣，即使透过假装。他们可能看起来是快乐的，但那不是真的。你应该看看他们没假装的时候，没有戴上他们在公开场合用的面具。他们总是争吵、对抗、掐着对方的脖子。
人无法承受快乐。爱是如此的喜悦，它是令人难以承受的。它是如此令人难以承受以至于你想摧毁它。而婚姻是一个有效的方式。所有的婚姻对于爱都是摧毁性的。它的概念就是摧毁性的。爱应该是你唯一的信任。
我猜男人结婚是因为他们以为他们太累了，女人则是因为好奇。两者都是感到失望的。男人想要结婚是因为他们如此害怕女人。当你结婚，你只需害怕一个女人，那是它的保证。如果你没结婚，每个女人都会让你害怕。一旦结婚，你的老婆保护你，她成为一个围绕着你的一个极大保护。然后你不再是开放的；她保护你，让你能对抗你自己。
女人想要结婚是因为自古以来，男人使她们在经济上一直是需要帮助的，以致于她们总是向往经济上的保障。一旦女人不再需要经济上的帮助，我不认为婚姻还会存续；将不会有人想要婚姻。若婚姻能从这个世界上消失是有益的。它是其中一个最大的灾难。
我不是说因为亲爱的爱在一起、一辈子生活在一起是错的。我不是这个意思。但那应该是因为爱，不是别的。不该是因为任何经济的原因、任何保障的原因。不该有任何东西在里面，应该只有纯粹的爱。是的，爱带来很多危险－－但那就是爱会经历的，经历危险。透过危险，爱继续存在。危险不是坏事，它们让事情流动，让爱成了完全的冒险。爱是勇敢的，结婚是懦弱的。
如果这个问题是私人问题，你的问题－－因为你问：为什么人们想要结婚？如果你是其中一个，那我的建议是永远不要结婚，而只是活在爱里面，如果你想要一直活爱里面，那就永远不要结婚，否则你将开始活在憎恨里，因为没有人会爱着专属的囚犯，也没有人会爱着专属的狱卒，这就是结婚后的状态－－一个成了狱卒，另一个成了囚犯，然后两个都开始厌恶对方，这样的生活只有摩擦，没有优雅。
最后一个问题，第七个问题
我相信神，不是出于恐惧。你为什么说所有相信来自恐惧？
那为何你要相信？你不了解。如果你了解，就没相信的需要。所有相信来自无知。相信的意思是无知的。佛陀了解，他不相信。我了解，我完全不相信。但为何你要相信？你的相信从哪来的？那不是来自你的经验－－那么它来自哪？只能来自两个地方，这两个地方基本上是同一个地方－－不是恐惧就是贪婪。你不是恐惧就是贪婪。同一枚硬币的两面，恐惧与贪婪。
贪婪是因为恐惧，由于贪婪，带来更多的恐惧。它们走在一起。所以你不是害怕地狱就是欲求天堂。否则你为何需要相信神？你怎么能相信神？你的那个相信正说明当你一个人的时候，你是恐惧的；你需要一种保护。一个天父，某个可以控制命运的人，某个可以尊敬的人。
所有相信都是以恐惧为基础，你的神只是拟人化的恐惧。你的神所说的都不会和神相关，祂们说的都是和你的疾病、头脑相关的。
一个非常虔诚的人，熟睡中，作着梦。在梦里，神出现了，对他说话：「我有二个关于你的消息－－坏消息和好消息。你想要先听哪个？」
「好消息，」那个人说。
「嗯，好消息是你死后会上天堂。」
那个人非常高兴的说：「那坏消息呢？」
神说：「坏消息是你明天就会到那。」
即使要到天堂也会恐惧，你害怕死亡。
一个登山家从一块陡峭的岩石落下，所幸他抓住一根树枝，悬在半空中。
「救我，救我！」他叫着。「上面有人吗？」
突然一个厚重深沉的声音从底下的深渊传来：「我会救你的，我的孩子。但首先我需要你的相信，你必须相信我。」
那个人说：「当然，我会作任何你要我作的事，我的神。我相信你，我相信你。」
「那么，」那个声音说：「放开树枝。」
在一阵深深的宁静之后，那个人叫着：「喂！上面有人吗？」
即使神出现对你说：「放开来！死吧！消失吧！」你也会转身背对着祂。你会开始寻找另一个神。
所有相信根植于恐惧。只有当所有恐惧和相信被烧毁，经典和偶像都被摧毁之后，才会诞生出一个真正宗教性的人。当你免于相不相信的束缚，真理将会显现给你。