脉轮能量书2
第六章 生命能量体现的方式
问：什么是普拉那（Prana)？它是如何呈现在七个身体中的每一个身体里？
普拉那是能量，是我们内在的生命能量，内在的生命力。它是生命体现的方式，就我们的肉身体而言，生命呈现在吸气与吐气之间。吸气与吐气是两件相反的事情，但我们往往把它们看成同一件事，我们总是说“呼吸”，可是呼吸有着两极——吸气与吐气。每一股能量也都有两极，每一股能量都以相反两极的方式存在着，否则能量无法存在。这相反的两极在张力与和谐之间创造出能量，就像是磁极的两极一样。
吸进来的气息与吐出的气息是极为相反的两件事。在吸吐的瞬间，吸气就像是出生，而吐气就像是死亡。在那一瞬间，两件事情都发生了，当你吸气时，你诞生，而当你吐气时，你死亡。那一瞬间有着生与死。吸气与吐气，正是生命能量升起、落下的两极。
在肉身体中，生命能量透过呼吸呈现出来。此外，生命诞生，然后七十年后死亡，这是生命能量展现的另一种形式，就像是吸气和吐气……像是日与夜一样。
在所有的七个身体中，在肉身体、以太体、星光体、心智体、灵性体、宇宙体和涅盘体中，都有着与吸气、吐气相对应的现象。就心智体而言，思想的出现与消失和吸气、吐气是同样现象。每一个片刻里，都有某个思想进入你的头脑中，然后离去。
思想也是一种能量。在心智体中，能量就是透过这些来来去去的思想而体现。在肉身体中，能量是透过吸气、吐气而体现。那就是为什么你可以透过改变呼吸来改变你的思想，它们是彼此相对应的。
如果你停止吸气，思想也会跟着停止进入。当你停止肉身体的呼吸时，心智体上的思想也会跟着停止。当你的肉身体觉得不自在时，你的心智体也会觉得不自在。肉身体渴望把空气呼吸进来，心智体也渴望把思想接收进来。
如同呼吸是从外在接受进来的，空气是存在于你的外在，同样地，思想的海洋也存在于你的外在。思想会进入，也会离去。你的呼吸可以在任何下一个片刻变成是我的呼吸，而你的思想也可以在任何下一个片刻变成是我的思想。每一次当你把气吐出来时，那就像是你把思想扔出来一样。空气存在于我们的周围，思想也存在于我们的周围；空气会受到污染，思想也会受到污染；空气有可能变得不纯净，思想也有可能变得不纯净。
呼吸本身不是普拉那，普拉那是那些透过一进一出的两极现象所体现的生命能量。呼吸不是普拉那，把空气接受进来的能量才是。那股把空气接受进来的能量、维系呼吸的能量、把空气吸进来又吐出去的能量，才是普拉那。
是能量把思想接受进来，然后又扔出去，那股能量也是普拉那。在所有的七个身体中都有类似的过程，我要谈的不只是肉身体和心智体而已，只是这两种现象我们早已熟知，我们可以轻易地了解它们。但事实上，在你的每一层身体里都有同样的现象存在。
你的第二个身体——以太体也有着一进一出的过程。而且，你在七个身体中都可以感受到这种一进一出的过程，只是当你感受到时，你会觉得它们跟呼吸的一进一出一样。这是因为你只熟悉你的肉身体，你只熟悉肉身体上的普拉那，所以往往会误解了那些现象。
不论何时，当你感受到另外一个身体的感觉，或感受另外一个身体的普拉那时，你的第一个反应是把它们当成一进一出的呼吸来看待，因为那是你唯一知道的经验，你只知道呼吸形式的普拉那——呼吸形式的生命能量。可是在以太体的层面上，既没有呼吸也没有思想，有的只是影响力，影响来了，然后又走了。
当你第一次接触到某人时，即使你对这个人没有任何事先的了解，他甚至没有和你交谈过，但是，有些关于他的东西已经进入你的内在了。你若不是已经接受这个人，就是已经把他扔出来了。你们之间有着一种非常细微的影响力在那里，你可以把它称为爱，或把它称为恨；也可以称为吸引力或是厌恶。
每当你感到厌恶或是觉得受到吸引时，那都是你的第二个身体。在每一个片刻中，这种过程不断地进行着，从来不曾停止。你总是把影响力接收进来，又把影响力给扔出去。相对的另外一极总是在那里，如果你爱某一个人，那么在某一个片刻里，你也会开始讨厌他。如果你曾经爱某一个人，那个气息被接收进来了，现在，当你把气息吐出去时，你会开始讨厌他。
所以，每一个爱的片刻都会跟随着一个厌恶的片刻。生命的能量总是透过两极的形式而存在着，从来不会以单一一极的形式存在，它就是没有办法！不论何时，当你试着要让它变成单一的一极时，都只是在尝试不可能的任务。
你不可能爱某个人而完全没有讨厌他的时候，恨也会在那里，因为生命能量无法以单一一极的方法存在。生命能量总是以相反两极的方式存在，所以你的朋友也注定会是你的敌人，而这种状况会不断地持续，一直到你的第七个身体都是如此。没有任何一个身体可以在没有这种来来去去的现象而存在，那是不可能的，就像是肉身体不可能在没有吸气、吐气的状况下存活一样。
观照两极现象
就肉身体而言，我们从来不认为吸气和吐气是相反的两件事，所以我们不会感到困扰。生命在吸气与吐气之间没有作任何的区分，没有任何道德上的区分，所以也没有什么好选择的，吸气、吐气都是一样的，是一种自然的现象。
就第二个身体的层面而言，我们会觉得恨不应该在那里，而爱则是应该的。所以，你已经开始选择了，你已经做出选择了，而选择只会创造出困扰。那就是为什么第一个身体通常比第二个身体——以太体要来得健康一些，因为以太体一直都处在冲突中，道德上的选择已经创造出了一个地狱。
当爱意来到你身上时，你觉得幸福，但是当恨意来到你身上时，你就觉得自己有问题、有毛病，但它是注定会出现的。那些了解两极现象的人不会在恨意出现时感到失望；一个了解两极现象的人是放松、自在且均衡的，他知道这是注定会发生的事情，所以不会在自己不爱的时候努力试着去爱，也不会试着制造出恨意。事情来来去去，他不会被来的东西所吸引，也不会对离去的东西感到厌恶，他就只是观照，他会说：“那就像是空气被呼吸进来，又吐气出去一样。”
佛教中有一个法门叫做阿那帕纳萨提瑜伽（Anapana-sati yoga)，就是与这个部分有关：你就只是观照着你的吸气和吐气，就是成为一个观照者，先从肉身体开始观照。在阿那帕纳萨提瑜伽中没有提到另外六个身体，因为它们会自行一个接着一个地出现。
你愈是熟悉这种两极化的现象，熟悉同时出现的诞生与死亡、死亡与诞生，那么你就会愈来愈能够感受到你的第二个身体。至于恨意呢？佛陀说你要对它保持漠不关心的态度；不论是爱意还是恨意，你就是保持漠不关心的态度。不要依恋任何一个人，如果你开始依恋、爱慕某一个人时，你会发生什么事情呢？你只会感到不自在而已，你会开始感到极度的困扰、不自在。
佛陀说：“你欢迎钟爱的人来到，但钟爱的人离去却让你哭泣。与厌恶的人相逢令你觉得痛苦，与厌恶的人分离令你觉得快乐。如果你不断把自己划分进入这两极的向度里，你会待在地狱里，生活在地狱里。”
如果你就是成为一个观照者，看着这种两极化的现象，那么你会说：“这是一种自然现象，对各个身体而言，这是自然的现象。那是七个身体中的一个身体，身体因两极现象而能够存在，否则身体无法存在。”当你可以觉知到第二个身体时，如果能够超越第二个身体，那么你可以开始觉知到你的第三个身体。
观照总是超越了生与死。空气被吸进来和吐出去是两件不同的事，如果你能够成为一个观照者，那么你两者都不是，这时第三股力量就来到了你的内在。然后，你不再是那呈现在肉身体中的普拉那，现在你就是普拉那，就是观照者。
接下来，你可以看见生命是如何透过两极化的现象出现在肉身体的层面上，如果两极化的现象停止，肉身体也就不在了，它没有办法存在。肉身体需要张力才能够存在，需要持续地一进一出的张力，不断诞生又死亡的张力。肉身体之所以存在是因为这种张力，每一个片刻它都在这两极之间移动着，否则它无法存在。
在第二个身体中，“爱与恨”是最基本的两极，而这两极呈现的方式有许许多多种，气候总最基本的两极就是喜欢与不喜欢。在每一个片刻中，你喜欢的会变成不喜欢的，而你不喜欢的会变成喜欢的。
记住，是每一个片刻都在改变，只是你从来没有看到这一点。当你的喜欢变成不喜欢时，如果你压抑你不喜欢的感觉，认为自己会持续地喜欢同一件事情，那么毫无疑问的，你只是在愚弄自己而已。如果当你不喜欢某样东西时，通常你也会持续地讨厌它，你不会让自己有机会去发现，自己也有喜欢它的片刻。
我们压抑了我们对敌人的爱，也压抑了我们对于朋友的恨。我们一直在压抑！我们往往只允许一种活动出现，只允许单一的一极，单一的一极总是会一次又一次的回来，所以我们就觉得放松。当单一的一极回来时，我们就觉得放松，但是它总是断断续续的无法持续，它永远不可能会是持续不断的。
磁性的力量
在第二个身体中，生命能量体现的方式是喜欢与不喜欢。那其实与呼吸一样，没有什么太大差别，只不过第二个身体中的媒介是影响力，而第一个身体中的媒介是空气罢了。第二个身体生活在具有影响力的气氛中，并不是当某人开始和你有所接触后，你才会开始喜欢这个人。事实上，即使你完全不与任何人接触，你单独一个人在房间里，你还是会有喜欢/不喜欢、不喜欢/喜欢的状况。至于是喜欢还是不喜欢，根本没有差别，因为喜欢与不喜欢会不断地彼此变换着。
以太体就是透过这种两极变化而存在，它是以太体的呼吸。如果你能够成为一个观照者，只是观照着这种现象，那么你就能够好好的自我解嘲一番。那么，你就再也没有敌人，也没有朋友，你会知道那只是一种自然现象。
如果你开始变得觉知，能够成为第二个身体的观照者，观照这些喜欢与不喜欢，那么你就能够开始知道第三个身体。第三个身体是星光体，就像是“影响力”之于第二个身体，星光体也有着“磁性的力量”存在，星光体的磁力就是它的呼吸。
某一个片刻中，你是有力量的，而在下一个片刻你变成无力的；这一个片刻你是充满希望的，下一个片刻你变得毫无希望；这个片刻你是充满信心的，下一个片刻你失去了所有的信心。有时候磁力来到你身上，有时候磁力又离开了。有些片刻你甚至敢挑战上帝，而有些片刻，你甚至会害怕阴暗的角落。
当磁力来到你身上，当你身上拥有磁力时，你是伟大的，而当磁力离开你的时候，你只是个无名小卒。这种情况不断地反复变化着，就像是白天与黑夜不断地循环运转着，轮子不断地转动着。所以，即使一个像是拿破仑的人也有无力的片刻，而即使是一个胆小懦弱的人也会有勇敢的时候。
在柔道里，有一种方式可以知道一个人在什么时候会是无力的，那就是你攻击的时候，当对方是强而有力时，你注定会被打败，所以，你需要知道何时他的磁性力量会离开，而在那个片刻里攻击他。此外，你也要在磁性力量来到你身上时，煽动对方来攻击你。
磁性力量来来去去的状况与你的呼吸是相对应的。那就是为什么当你需要进行某种困难的事情时，你常常会屏住呼吸。比如说，如果你要搬动一块大石头，你没有办法在吐气的时候把它搬起来，你没有办法这样做。但是当你把气吸进来，或是当你屏住这口气时，你可以搬动那块石头。
你的呼吸与你第三个身体中的现象是彼此想呼应的。所以当空气吐出去的时候……除非对方受过训练，知道如何骗过你，不然当他吐气的时候，当他的磁性力量离开时，那就是你可以攻击他的时刻；而这就是柔道中的秘密。如果你能明了其中的秘密，知道对方何时是充满恐惧且无力的，你甚至可以击倒一个比你强壮的人。因为当磁性力量离开他时，他注定会是虚软无力的。
第三个身体生活在磁力的领域中，那就像是空气一样；磁性力量围绕在我们周围，你把它们吸进来，又吐出去。如果你能觉知到这些磁性力量的来去，那么你既不会是强壮的，也不会是虚弱的，你是超越这两者的。
接下来是第四个身体，心智体。在心智体中，思想被拉扯进来，思想也被拉扯出去，但是“思想进来”与“思想出去”的状况也是平行的。当你吸气进来时，思想也来到你身上，只有在这样的片刻里，原创性的思想会诞生。当你吐气出去时，那是你无力的片刻，在那样的片刻里你无法诞生出任何原创性的思想。有些时候，当某些原创性的思想在那里时，呼吸甚至会暂停。当原创性思想诞生、呼吸会随之暂停的状况，是呼吸与思想彼此相对应的自然现象。
在离开的思想中，没有什么会因此诞生，它是死寂的。如果你能觉知到思想的来到与离去，你就可以知道你的第五个身体。
一直到第四个身体，要了解这些现象都不会是一件困难的事，因为我们已经有了一些经验，那是我们了解的基础。可是到了第五个身体之后，事情开始变得非常奇怪，不过，仍然有些事情是我们可以了解的。当有一天你超越了第四个身体时，你的了解会变得更多。
第五个身体……要怎么说它呢？第五个身体的空气是生命，就像是思想、呼吸、磁性的力量还有爱与恨都是较低身体的空气一样，生命就是第五个身体的空气。
对第五个身体而言，生命就是它的空气，所以在第五个身体中，气息进来时就是生命，气息离开时就是死亡。在第五个身体上，你会开始觉知到生命并不是某个一直在你身上的事物，它来到你身上，它也会离开你。生命本身并不在你身上，它就像是呼吸一样的来到又离去。
普拉那和呼吸会变成同义词，就是因为第五个身体的缘故。在第五个身体上，普拉那这个字眼是有意义的，它是来到你身上的生命，也是离开你身上的生命。那就是为什么对于死亡的恐惧总是会跟随着我们，因为你一直都觉知到死亡就在身边，等在某个角落里，死亡总是在某处等待着。就第五个身体而言，这种死亡的感觉一直都等着你，这种不安全感、死亡的、黑暗的感觉一直都在某处等着你。那是一种非常黑暗的感觉，又非常的模糊，因为你还没有完全觉知到它的存在。
当你来到第五个身体上，并且觉知到它时，你就会知道生命与死亡就像是第五个身体的呼吸一样，它来了又去了。当你觉知到这一点时，那么你会知道你是不死的，因为死亡不是一种常态，生命也不是。
生命与死亡都是发生在你身上的外显现象。你从来不曾是活的，也从来不曾是死的，你是完全超越生与死的。但是只有当你觉知到第五个身体中生命的力量以及死亡的力量时，你才会有超越的感觉。
佛洛伊德说他对这个部分有些瞥见。佛洛伊德不熟悉瑜伽，否则他就会了解这种情况。佛洛伊德把这种状况称为“死亡的意愿”，他说每个人有些时候会渴望生命，而有些时候则会渴望死亡。他说这两种意愿是人类内在两种相反的意愿：生的意愿以及死亡的意愿。对西方的头脑而言，这真是一种不合理的情况，两种相反的意愿怎能同时存在于一个人的内在呢？可是佛洛伊德说人类会自杀，所以人类内在必然有“死亡的意愿”。
从来没有一种动物会自杀，因为从来没有任何一种动物觉知到自己的第五个身体。动物没有办法自杀，因为它们无法觉知，无法知道自己是活的。要自杀，至少有件事情是必要的，那就是觉知到自己的生命，而动物无法觉知到自己的生命，所以它们不会自杀。要自杀，还有另外一件事情也是必要的，那就是你还没有觉知到死亡的存在。
动物无法自杀，因为动物无法觉知到生命。人类可以自杀是因为觉知到生命的存在，但人还没有觉知到死亡。如果一个人也觉知到死亡时，他是无法自杀的。一个佛没有办法自杀，因为那根本是不必要的，是不合理的，他知道你没有办法真的杀了你自己，你只能够假装杀了自己。自杀只是一种姿势，真实的情况是你既不是活的，也不是死的。
死亡是属于第五个层面、第五个身体的事情。在第五个身体上，能量离开了，又回来了，而你则是在那个来来去去之间的发生。如果你开始认同其中的一个，那么你会错过另外一个。如果你认同于生命，那么当生命变成一件不可能的事情时，你会说：“我要自杀。”事实上，这只是第五个身体中的另一个向度在自我表达而已。没有任何一个人不曾想过自杀这件事……因为，死亡是生命的另一端。另一端可以变成自杀或是谋杀，两种都有可能。
如果一个人非常执着于生命，极度执着于生命，却又想要完全否认死亡的话，他会去谋杀别人。透过杀死别人，他满足了他对死亡的渴望，满足了他“死亡的意愿”。透过这种诡计，他满足了这份渴望，然后他就认为自己不会死了，因为已经有人死了。
所有像是希特勒、墨索里尼等犯下严重谋杀罪刑的人，他们都非常地害怕死亡。他们都很害怕死亡，所以把死亡投射到别人身上。那些谋杀了别人的人往往觉得自己比死亡更有力量，因为他可以宰杀别人，以一种“神奇的方式”、“神奇的公式”，这些人认为因为他可以杀人，所以他是超越死亡的。他们认为死亡是一件他可以对别人进行，而别人不能对他做的事情。可是这是对死亡的投射，死亡迟早会来到你身上。如果你发现一个人杀了许许多多的人，到最后他自杀了，你就知道是那个投射回到他的身上来了。
在第五个身体上，透过来到你身上的生与死，透过生命的来来去去，一个人没有办法执着、认同于任何一边。如果你执着，你就无法全然接受两极的现象，你会开始生病。
一直到第四个身体为止，了解与接受都还不是什么困难的事情，但是在第五个身体上，要能够知道死亡，并且接受它是生命的另一个向度是极度困难的；要了解死亡与生命是平行的，了解生死是同一件事的不同向度非常困难。可是，这就是第五个身体，生与死是这里的两极，是第五个身体的普拉那。
梵天的气息
在第六个身体上，事情又变得更困难了些，因为第六个层面已经不再是生命了。对第六个身体而言……怎么说呢？在第五个身体之后，“我”被放掉了，自我被放掉了。当自我不在之后，你与整个存在合而为一。现在，所有那些一进一出的东西都与你个人无关，在这里自我已经消失了，每件事情都变成是宇宙性的。也因为每件事情都变成是宇宙性的，所以在第六个身体中，两极呈现的方式是创造与毁灭。那就是为什么在第六个身体的层面上，事情变得更困难了些，因为这里的气氛是创造性的力量与毁灭的力量。在印度的神话里，他们把这种力量称为梵天与湿婆。
梵天是创造的神，比湿奴（Vishnu）是维持的人，而湿婆则是最伟大的死神，他是毁灭或消解之神，在他那里，所有一切都会回归到根本源头。第六个身体是创造与毁灭力量的层面，也是梵天与湿婆力量所在的层面。
每一个片刻，创造来到你身上，而每一个片刻，所有一些也都回归崩毁。瑜伽行者说：“我见过创造，也见过毁灭的终点，我曾经见过这个世界的初始，也见过这个世界回归空无。”他所指的就是第六个身体。在那里，自我已经消失，所有来到与离去的都是你，你已经与之合而为一了。
一个星辰诞生了，那是你的诞生，你的到来；然后，这个星辰陨落了，那也是你的离去。在印度神话里，他们说创造只是梵天的一个气息，他的呼吸就是宇宙力量的呼吸。当梵天吸气时，创造力出现了，星辰诞生了，出于混沌而诞生了，所有一切都诞生而进入存在里。而当这口气息吐尽时，所有一切都跟着毁灭而消失，所有一切都终止了，星辰也陨落了……存在又回归空无。
那就是为什么我说第六个身体是非常困难的，第六个层面是非自我的，是宇宙性的。在第六个身体中，一切关于创世纪的发生都被揭晓了，而那就是世界上所有宗教在谈论的部分。当人们谈到创世纪时，指的是第六个身体，还有与第六个身体相关的知识。而人们谈到大洪水、世界末日时，谈的也是第六个身体。
不论是犹太基督教、巴比伦的神话、叙利亚人神话中的大洪水，还是印度教中提到的毁灭，这些都是第六个身体的一个吐气。那是一种宇宙性的经验，而非某一个体的经验。而在那样宇宙性的经验中，你是不在那里的。
一个来到第六个身体的人，一个已经在第六个身体中的人，会把一切的死亡看成是自己的死亡。马哈维亚无法杀一只蚂蚁，不是因为任何关于不许杀戮的戒律，而是因为那就 像他自己的死亡一样。所有一切的死亡也都是他的死亡。
当你开始觉知到这一点，觉知到创造与毁灭，觉知到事物在每一个片刻中都被创造出来，也在每一个片刻里湮灭而消失时，这是属于第六个身体的觉知。不论何时，当一件事物从存在中消失时，其它事物会出现，就像是一个太阳死亡时，另外一个太阳会在别的地方诞生；这个地球迟早有一天会死亡，而另一个地球会再诞生。
即使是在第六个身体中，我们仍然还有执着，还是有着“人类不应该灭亡”的这种想法。但是，所有诞生的事物迟早都会死亡，人类也会有灭亡的一天。氢弹迟早会被创造出来，而毁灭掉人类。当人类创造出氢弹的那一刻时，人类也就创造出了到另外一个星球的渴望，因为氢弹意味着地球已经接近死亡的边缘。在地球死亡之前，生命会在另外一个地方开始发展。
第六个身体中的感觉是宇宙性的创造与毁灭，创造/毁灭……气息吸进来/气息吐出去。那就是为什么会有“梵天的气息”这样一句话。梵天是属于第六个身体的个性，在第六个身体中，你变成梵天。真的，你会开始觉知到梵天与湿婆，觉知到这两极，而比湿奴则是超越这两极的；梵天、比湿奴和湿婆三者形成三位一体。
这三者是三位一体的观照。如果你觉知到梵天与湿婆，觉知到创造者与毁灭者，当你觉知到两者时，那么你也会知道第三个，也就是比湿奴。比湿奴是你在第六个身体中的实相，那就是为什么比湿奴在这三者中是最突出的一部分。人们记得梵天，但即使他是创造之神，供奉他的庙宇仍然只有两三座而已。他需要被供奉，但他并没有得到人们真正的供奉。
湿婆得到的供奉甚至比梵天还多，因为人们害怕死亡。人们对湿婆的供奉其实是来自于对死亡的恐惧。你会发现几乎没有什么人会供奉梵天这个创造之神，因为没有什么需要害怕的，你已经被创造出来了，所以你不会去关心梵天。这也是为什么没有任何一座伟大的庙宇是奉献给梵天的。梵天是创造者，照理说每一座庙宇都应该奉献给他才对，但事实不是如此。
湿婆拥有最多的供奉者，他几乎无所不在，有太多的庙宇是为他而建造，人们甚至会用一块石头来象征他，不然，要创造出那么多他的偶像是不可能的事。所以，即使是一块石头都可以……就只是把一块石头放在那里，湿婆就在那里了。人们的头脑是如此恐惧死亡，没有人能够逃离湿婆的力量，所以他必须得到供奉，而他也确实一直被人们所供奉着。
但是比湿奴才是最重要、最实在的神。那就是为什么拉玛是比湿奴的化身，克里希那是比湿奴的化身，每一个下凡来的神祉，每一个神性的化身都是比湿奴的化身。甚至连梵天和湿婆都敬拜比湿奴。梵天或许是创造者，但是他是为了比湿奴而创造；湿婆或许是摧毁者，但是他也是为了比湿奴而摧毁。他们是比湿奴的两个气息——吸气与吐气，梵天是吸气，湿婆是吐气，比湿奴才是第六个身体中的实相。
到了第七个身体，事情变得更困难了。佛陀把第七个身体称为涅盘体，成道的身体，因为绝对的真理是在第七个身体。第七个身体是最后一个身体，在这里没有创造与毁灭，只有存在与空无。在第七个身体中，被创造出来的永远是其它的事情，与你无关。被创造出来的是其它事情，被毁灭掉的也是其它事情，它们都不是你。在这里，你是存在，你是空无。
在第七个身体中的两个气息是“存在”与“空无”，一个人不应该认同其中的任何一个。所有从“存在”、“空无”两者出发的宗教最后都会到达第七个身体。而在那里，不论语言再如何努力，也只有“存在”与“空无”两个字眼能够表达而已。
佛陀诉说的是空无的语言，是吐出去的气息，所以他说：“空无才是事实。”而商羯罗（Shankara)诉说的是存在的语言，他说：“梵天是最终的实相。”商羯罗使用的是肯定性的词语，因为他选择的是吸进来的气息，而佛陀用的是否定性的词语，因为他选择的是吐出去的气息。就语言而言，这是唯一的选择。
第三个选择是现实，那是无法用语言描述的。最多，我们只能说“绝对的存在”或“绝对的空无”。最多也只能是这样，因为第七个身体是超越性的。
在第七个身体的层面中，一个人必须选择“存在”或“空无”，不是选择否定式的言语，就是肯定式的言语。在这里只有这两个选择，一个是佛陀的选择，他说：“没有任何事物存在。”另一个则是商羯罗的选择，他说：“一切都存在。”
在第七个身体的向度里，就人而言，也就这个世界而言，生命能量的体现是以多重向度的方式出现，不论在哪里，只要有生命存在，就会有来来去去的过程。只要有生命的地方就会有这种过程，没有这两极的存在，生命也无法存在。
普拉那是能量，是宇宙能量，而我们最熟悉的是肉身体中的普拉那。普拉那体现在肉身体中的形式是呼吸，它以其它方式体现在不同的身体中，像是影响力、磁力、思想、生命、创造力、存在等等。当一个人开始觉知到普拉那时，他就可以超越它，而来到第三点。当你能够到达第三点时，你就超越了这个身体而到达了下一个身体。像是你会从第一个身体进入第二个身体一样，以此类推。
如果你不断地超越，一直到第七个身体都会是一个身体，可是超越第七个身体之后，那就是无形的。然后你变成是纯净的，你不再是分裂的，也没有任何的两极性。你不是二，而是一。