佛：心之空性
禅的演讲
第七章 从表面到中心
1988年9月14日下午，乔达摩佛厅
翻译者李奕廷(Vivek)
我们钟爱的师父，
圆尔对智禅说：
在祖师门下，我们直指人心(mind)。言语的解释和举例说明的方法，事实上错过了要点。
不受到看到的和听到的所支配，不根据声音或外观来判断，自由地在这个花花世界行动，坐下和躺在五光十色里。呼气的时候，不陷入外在世界；吸气的时候，不被存在的元素和组合所束缚。这个世界就是达成解脱的门，就是真实的存在。
一个知道一切的师父，当那一刻来临，会知道它的来到。刚求道的人和很晚才开始学道的人怎能抓住它？
如果你仍未得到它，就先暂时开启第二个真理的门户的道路。在无话可说的时候说；在没有形象之中显露形象。
在你的日常作息中，根据有分别的外境作出反应时，不要想除去任何东西。不要把它解读为神秘的事物－－不用任何理论、不为它增添任何味道，白天和夜晚，忘记吃和睡，把那些谈论留在头脑里。
如果你仍未得到它，我们就来谈谈第三种，解释头脑、本性，谈论神秘和玄妙。一个原子包含了整个宇宙，一个思想散播在四面八方。所以一个古时候的人说过：
「无穷尽的陆地和世界，自己和别人并无不同，过去和现在从未和此刻的思想分开过。」
玛尼夏，禅的整个要点，它的观念(philosophy)，它的态度，就包含在当下(present moment)。如果你可以保持在当下，智慧之门会自行开启。在许多的方法中，同一件事一直被提到：当下包含一切－－整个宇宙－－过去、现在和未来。当下就是一切。如果我们能进入当下的实相(enter into this moment's reality)，我们就能进入宇宙的中心、生命的源头。
禅不担心神、不担心天堂。它的关注在于全然地生活，在生命里体验它的永恒，充满着欢乐和庆祝。它是一个庆祝的宗教。它不是悲伤的、严肃的。因为它没有要达成什么，所以它不会有失败的问题。它的胜利是毫无疑问的，因为它要寻找的，一直在你里面。它是每个人的生命源头。和它结合，它成了整个宇宙的生命源头。我们只不过是来自宇宙源头的小分支。
就在你了解你的整体性(universality)的那一刻起，所有你的焦虑看起来将会如此的微不足道，如此渺小．．．只不过是对你的永恒的了解就能够让它们消失，它们成了影子。就在你了解你的生命源头的那一刻起，它们就失去了它们的真实性。换句话说，如果你不了解你自己，你的焦虑、问题和痛苦就会是真实的。如果你不了解你的生命源头，那将成了你的整个人生。
在东方的乔达摩佛出现之前，西方的存在主义认为生命只不过是痛苦、焦虑和不安；生命没有任何意义。只有失败；那是你的命运。这为存在下了一个非常悲观的定义，一个非常负面的态度。听着现代存在主义者的谈话，一个人只会感觉到也许自杀是唯一可以脱离的方式。生命在各种可能的情况下将会是充满焦虑的。
我自己的了解是，在乔达摩佛出现之前，东方一定也有同样的感受，也就是生命是没有意义的。我至少知道三个人，非常著名的，在乔达摩佛出现之前，但由于他们对生命的看法，使他们的文献都被摧毁了。他们是Sanjay Bilattiputta、Ajit Keshkambal和Gosal。这三个人具有的智慧和乔达摩佛不相上下。但是他们宣扬生命是没有意义的；所有你给予的意义只是你的想象。只是一个让你继续向前的希望，去经过所有的痛苦、所有无意义的事件。从生到死，你将永远找不到一个你可以休息的地方。它将是永无休止的。
然后乔达摩佛出现，一切有了不同的转变－－一个巨大的转变。西方需要一个乔达摩佛；否则这个无意义、焦虑和痛苦将创造出自杀是唯一能脱离这一切的概念。乔达摩佛接受所有存在主义者的论点，但是他说生命之所以没有意义、充满焦虑是因为你没有深入你的存在里。表面上只是充满了混乱，如同你看到的海洋一样：表面上充满了如此多的混乱，但深入里面只有完全的宁静。
你越深入海洋，就越多宁静．．．完全的宁静。而一但达到完全的宁静，你开始以不同的眼光(eyes)来看待一切。同样的事物，世界是一样的，但现在因为你有了不同的眼光，你开始以不同的态度来看待一切。同样的玫瑰花变的如此美以致于它的美不必有任何目的；只是那个美，它自己就足够了。杜鹃的歌声可以没有任何目的，只是一种美，一个动心的壮丽。透过静心，一但心成为空的，将会让你瞥见到真正的音乐，自发性的音乐。你周围的每件事开始有一种不同的体现，不同的背景。唯一需要的改变是，你从表面来到你存在的中心。
现在一个非常重要的点(point)要了解，因为有少数人藉由弃俗来逃离表面。他们认为是世界带来动乱，世界该为我们的焦虑负责。那一直是传统桑雅士和和尚的观念。只要离开世界，躲在僧院或山里，就能达到些许的平静。
但我知道即使躲在山里面，你的头脑仍然会和处于俗世时一样。它仍会带来麻烦和焦虑。也许更甚以往，因为寒冷的冬季将会来到，而你没有足够的衣物，炎热的夏季将会来到，而你没有可以遮挡的屋顶和居所。而且你要从哪取得食物？再次地，你将从后门回来，像个乞丐，回到你放弃的俗世。
所有这些弃世的圣人只不过变成依赖世界，如同寄生虫，但没有达到任何洞见(vision)。所以把你带离开混乱不是正确的方式。正确的方式是尽可能的深入到混乱里，因为在里面将不会有波浪、混乱。
我的桑雅士不放弃世界上的任何东西。每个事物都是美丽的。如果你不这样觉得，那表示你里面有些地方是错误的。深入里面。先去找寻你的本性和生命的源头。一但你找到你存在的根，然后出来，打开你的眼睛，你将会发现同样的世界有了全新的颜色、全新的强度、全新的爱、全新的美。同样的世界不再一样，因为你不再一样。借着转变你自己，你转变了整个世界。
乔达摩佛这样说是完全正确的：「当我成道的那一刻起，世界也成道了。对我而言，一切都是佛，睡着的或苏醒的。我能看见，即使花朵、小草或石头，诸佛静静的睡在里面。」
整个存在的本性就是意识，意识可以处于不同的程度。石头可能睡的很熟。你无法叫醒它，但那不表示石头里面不存在生命源头。石头会成长。喜玛拉雅山每年会长高一呎。只有那些笨蛋！他们已经是世界上最高的山了，但却拥有和山一样的意识程度．．．他们继续长高。
印度一些古老的山－－宾迪亚恰（Vindhyachal），最古老的山－－数百万年以前就已经停止长高。了解到没有任何意义．．．你要作什么，不必要地一直长高？只要享受。当你要完成某件事，你就无法享受。当你没有要完成什么，没有欲望要到达哪儿，当下你就能享受，此时，此地。
禅是此时此地的宗教。随时记住这些我们在谈论的话语的背景。它是和其它宗教完全不同的方法。即使佛教徒也不接受禅，因为禅拥有的叛逆和独立，除非它是你自己存在的权威(authority)，否则它不接受任何权威。即使佛教徒也会认为禅有点奇怪，没有任何模式，不属于佛教巨大的流派。
但是我关心的是，佛陀的心的本质。没有禅，佛教就和其它宗教一样是死的。因为禅，才仍有花朵被带来，仍有一个花园；所有其它宗教都成了沙漠。但为什么禅能带来花朵？因为它不依赖经典和传统。它的世界被限制在你里面，如果你能改变，你周围的世界也将能因而改变。
一个如同乔达摩佛的人，只是借着觉醒，就能改变他周围每件事的本质。他的洞见、他的光、他的存在．．．至少对他而言，这是个不同的世界。
这些禅宗师父简短的谈话必须被仔细的聆听。你不去同意或不同意。如果你开始同意或不同意，就错过了要点。
静静地听，如同你听着溪流声，或是风吹过松树的声音。只是听，不要带入你的头脑说：「是的，他是对的。」或者「不，他不对。」
任何你头脑的声明或解读将会扭曲一切。这些谈话不是语言的。它不是语言，它是某种看不见的，和语言肩并肩一起被传达的。所以如果你静静的听，语言并不重要。你的宁静将更加深－－那才是重要的。语言要传达的是无形的，它只是个载送工具。
就在几天前，阿南朵带给我一个消息。我从没想过，我也不认为有人想过－－他们最近发现电并非在电线里面被传送，而是在电线周围－－一个随行的旅者，不在电线里面。它透过电线的帮助，但－－这是一个非常有意义的发现－－电并非处于电线里面。
对我而言，那带来一种新的意义：师父的话并非真正的讯息；话语就像电线。沿着电线传送着给眼睛的无形讯息，只能被空之心(empty heart)了解。
静静地坐着，全然的空。你的同意或不同意是不需要的。只有你的宁静被加深，你的空性变得越来越空(your emptiness becoming more and more empty)，你会了解道甚至不用担心话语。那些话语是反复无常的。
圆尔对智禅说：
在祖师门下，我们直指人心(mind)。言语的解释和举例说明的方法，事实上错过了要点。
问题在于，如何为你指出你自己的心。圆尔说言语的解释和举例说明的方法，事实上错过了要点。－－大多时候。有时候，一个人了解到那不是语言或学派，话语只是被当作电线，沿着它传送的是生命、是能量。那个能量只能被你的空之心吸收。如果心是充满东西的，太多家具．．．生命能量将无法进入一个太挤的空间。它只能进入全然的空。
圆尔说，我们直指人心。
我们在这作什么？我对你们说话，但那只是一个准备，这样在静心中，我能直接指向你的心。某些准备是需要的，以便斩断所有垃圾，丢掉所有经典，赶走所有的佛和成道者，只留下你独自一个。然后静心就能开始。当你的心完全的空，指出你的存在源头就不困难。
不受到看到的和听到的所支配，不根据声音或外观来判断，自由地在这个花花世界行动，坐下和躺在五光十色里。呼气的时候，不陷入外在世界；吸气的时候，不被存在的元素和组合所束缚。这个世界就是达成解脱的门，就是真实的存在。
如果你集中你的生命能量到空之心，所有错误的将会消失，只有真实的会留下。然后全世界都会是真实的，就没有需要说它是虚幻的。它一直被那些弃俗者说是虚幻的。他们需要一些借口。他们说全世界，所有关系，一切，都是虚幻的－－就像梦一样。
我总是好奇．．．我遇过很多弃俗的圣人，我问他们：「如果你真的看出世界是虚幻的，和梦一样，那为何要逃离它？有什么必要？因为你说世界不存在，你在放弃一个不存在的世界！」
如果世界不存在，那何不享受它？作一个美好的梦－－抛弃梦魇！作一下分类，无论任何属于梦魇的，抛弃它。
那就是一个到达他中心的人所发生的。那个属于梦魇的－－你的生命到现在都是一个梦魇－－只是消失了。然后一个巨大的美丽世界从旧世界的灰烬中出现，那个你熟悉的旧世界。它看起来是一样的，但因为你的眼光不再一样，世界也不再是一样的。
我没遇到过任何圣人－－三十五年来我到处旅行，遇过各种圣人，印度教的、耆那教的、回教的、基督教的－－没有一个能回答这个简单的问题：如果世界是虚幻的，那它是无关紧要的，让它继续在那；你要去哪？逃离一个不存在的世界是个愚蠢的举动。如果世界是真实的，那么你不要它还有一些意义。但它是虚幻的！如果虚幻来自于你的头脑，那么无论你去哪，虚幻都将会出现。
有一个濒死的伟大圣人，他对继任者，一个年轻人，说：「记住一件事：永远不要让猫进入你的生命，」然后他死了。一大群人围着聆听这个伟大的圣人所说的遗言．．．这是什么样的遗言啊！「永远不要让猫进入你的生命。」继任者说：「老天，我为何要让猫进入我的生命？这是全部的教条？」但是有一个老人－－也是一个门徒，因为太老而未被选为继任者；他将会在一两年内死去－－说：「你不了解，这里面有一个很长的故事。他给了你最重要的话语。」
他说：「那我必须知道整个故事。」
那个故事是那时候，这个圣人放弃他的妻子、小孩和他的家园，他来到喜玛拉雅山，住在附近的一个小村庄。否则要怎么取得食物？但是村民很高兴，他们有了一个属于他们的圣人，于是他们为他盖了一间小竹屋。
这个印度和尚不穿内衣，只有一条长长的布条，称为langot。它是迷你的－－最迷你的－－因为那只是一条长布条．．．他们用它来包覆缠绕自己。一个人只能有两条langot。但是麻烦来了：有些老鼠来到竹屋并开始啃咬langot。这个人遇到一个极大的困难；他只有两条langot，而且很快就要没了。所以他询问村民：「该怎么办？我的宗教要求一个圣人只能有两条langot。那是唯一被允许的持有物。」
他们说：「你何不从村庄拿一只猫？牠将能杀死那些老鼠。」那是一个相当合理的办法。所以村民们给他一只猫，而这只猫也杀死了那些老鼠。但问题是，现在他除了乞求自己的食物，也得为那只猫乞求牠的食物，因为那些老鼠被猫吃光了。所以他不得不为那只猫乞求一些牛奶。
村民们说：「这是一个小村庄．．．最好的方式是你拥有一头牛。整个村庄可以贡献一些钱去买一头美丽的牛，这样你就能自给自足。你和你的猫将会拥有足够的牛奶。」
听起来似乎没错，所以一头美丽的牛被买了进来。现在问题是那头牛需要吃草。所以每天他必须去村庄乞求一些牧草。人们说：「这样不对。一个伟大的圣人乞求牧草？事实上没有圣人乞求过牧草；那并不常见。」
他说：「但怎么办？我的牛，我的猫．．．」
所以他们说：「一个简单的办法：我们是村民，我们并不太了解你的教条。有一个女人成了寡妇；她老公去世了，只剩下她一个人。所以我们会说服她。她将会很高兴去伺候一个圣人，那你就不用每天来。我们可以在你的小屋旁整理出一块地，这样她就能种草，种小麦．．．在你生病或身体不舒服的时候照顾你。」
这方法没错－－它总是对的。并没花太大力气去说服那个女人；她自己一个人而且圣人很年轻．．．有一个可能性，一个希望。所以她立刻答应了。她开始照料一切．．．然后你知道事情会怎么发展．．．
芭蕉说：「草木自己生长。」事实上很多事物会自己成长。所以牧草开始生长，他们彼此相爱．．．那个女人很美，圣人很年轻。还需要什么？他们在田里工作，开始种小麦和牧草。猫和牛都很快乐，每件事都很完美。但最后－－孩子的诞生，然后他想到：「老天，那是我之前远离的！我已经弃俗－－现在又来了！由于事情缓慢的发展，要不是孩子的诞生，我还不会察觉到。」
现在，只是因为一只猫，俗世再度进入。这个老人说：「那是最重要的话语。他说：记住不要让猫介入，因为猫之后，俗世会再度来到。他是在说他的人生，他如何再度进入俗世－－带着孩子到学校．．．人们开始笑他：你是什么样的圣人啊？你拥有一个女人！你已经不再伟大。」
「但怎么办？一但你不再伟大，你就无法再度是伟大的；很难再度是伟大的。他考虑过很多次要再度弃世，但他想到－－有什么意义？那些老鼠到处都是。故事将会重演。最好还是保持沉默。」
你的头脑，你的身体，都需要某些东西。你无法弃俗，你会变成乞丐。成为乞丐并不是成为圣人。我的了解是清楚的(My understanding is clear)，你必须处于世界。没有任何事要害怕；你应该只需要集中你里面的生命能量，那将会让一切不再相同。你处于世界，但不被世界影响。对我而言，那是桑雅士真正的定义：保持处于世界，如同一朵莲花，出淤泥而不染。
一个知道一切的师父，当那一刻来临，会知道它的来到。刚求道的人和很晚才开始学道的人怎能抓住它？
如果你仍未得到它，就先暂时开启第二个真理的门户的道路。在无话可说的时候说；在没有形象之中显露形象。
我不同意这点。圆尔说如果你无法了解直接指向你的心的方式，那么我们必须降下来，使用稍微低的－－但那会是「第二个真理」，那将会像是反映在水里的月亮；那不是真正的月亮。那只会是一个反映出来的月亮。语言上而言，真理最多是一个反映。所以他是说如果你无法直接得到它，立即地，那么我们将必须降到语言的层面。
我不同意这点，因为我的了解是你必须从语言开始。你必须从反映在水中的月亮开始。一但你看见水中反映的月亮，你就能被告知稍微抬头看看：「那只是一个映象；真正的月亮高挂在天上。」，当第一个方法失败之后，语言不是第二个被使用的方法。语言是主要的方法，创造出直接指向你最深处的心的环境(background)。
在无话可说的时候说；在没有形象之中显露形象。
在你的日常作息中，根据有分别的外境作出反应时，不要想除去任何东西。
这点我同意他。
．．．不要想除去任何东西。不要把它解读为神秘的事物－－不用任何理论、不为它增添任何味道，白天和夜晚，忘记吃和睡，把那些谈论留在头脑里。
如果你仍未得到它，我们就来谈谈第三种，
第三步，如果你不了解语言，他说那么我们就再降下来一点。我不但不同意他这点，而且我认为这是一种对弟子的侮辱：「我们将必须谈谈第三个层面。」
解释头脑、本性，谈论神秘和玄妙。一个原子包含了整个宇宙，一个思想散播在四面八方。所以一个古时候的人说过：
「无穷尽的陆地和世界，自己和别人并无不同，过去和现在从未和此刻的思想分开过。」
圆尔把阉牛放在货车后面－－显然不会有任何前进。阉牛必须放在货车前面；对于你生命源头的最终了解，话语和语言必须是主要的方法。只有这个方法，就是直接指向你的心。没有比较低等的方法或高等的方法；只有这个方法。
他说：「我们将会尝试第二种方法，如果没效，我们就试更低等的方法。」会这样是因为他放的地方不对。阉牛必须被放在货车前面，然后每件事都会没问题。语言、概念和文字，都必须被用来作为产生空性的环境(in preparing the ground for emptiness)。根据你们在这的经验，你们知道那是有效的。我对你们说话，我使用文字和概念；在你里面仍能创造出一个巨大的宁静。
宁静可以被静心加深。当你深入静心，静静的，只是一个警觉的观照，师父的直接指向将会发生。我不需要为你们解释，因为你们每天都在这样作。
一个禅宗诗人，寒山写下：
谈论食物不会让你饱足，
谈论衣物不会使寒冷远离。
一个装满米的碗就能填饱肚子；
一套衣物就能使你温暖。
然而，不停下谈论去思考这些，
你抱怨很难遇到佛。
把你的头脑转向内！
它就在那！
为何要向外找？
这个简短的绯句说得比圆尔更多，更清楚。两件事：
谈论食物不会让你饱足；谈论衣物不会使寒冷远离。一个装满米的碗就能填饱肚子；一套衣物就能使你温暖。然而，不停下谈论去思考这些，你抱怨很难遇到佛。把你的头脑转向内！它就在那！为何要向外找？
好几世纪以来，你一直向外寻找它，好多好多世。是该给你的内在一个机会的时候了。向内寻找它，你在外面找不到的，你将必定在里面找到。整个意识的历史上，如果向内找，没有人找不到佛。没有任何例外，每个向内看的人，都找到了佛。你也不会例外。你不可能例外，因为生命本身，它的纯粹，就是佛。
第一个问题
玛尼夏问：
我们钟爱的师父，
当我们从表面(periphery)运作(function)，当我们从无知中运作，似乎我们的能量不知为何无法补足，以至于我们最大的能量仍然是不足的。如果我们从我们的空性中运作，是否就可以取得最终的能量？
玛尼夏，妳说的几乎是正确的。只有一点必须记住－－当能量不用在任何地方．．．妳最后一句说：「我们就能取得最终的能量。」当妳的能量不用在任何地方，表示妳不在那。所以不会有取得最终能量的问题。妳就是最终的能量；那会是某种妳随时可取得的。妳会和它结合，妳将会是它。
永远不要用分别心思考。只有一个经验：妳和宇宙合而为一。不需要．．．妳是整个宇宙，所以永远不要以进入、达成这类的字来思考。那些字是错误的。它们适合用在俗世，日常生活，但当妳进入，妳进入到存在不同的层面，那是妳从未进入过的。妳所有的用字将会蔑视妳。无论妳经验到什么，都将无法表达。最终也没有任何人能表达它。
最终的经验是当妳消失，当没有任何人而只有纯粹的觉知的时候。那不是妳的觉知或我的觉知，它就只是觉知。
在我们进入静心之前，必须给Sardar Gurudayal Singh一次机会．．．
Popova，一只俄罗斯鼠，拿到了前往西方的签证。她的朋友，Barbarov，一只大象，听到这消息也想一起去。犹豫没多久，Popova同意带着她朋友一起。
这只小老鼠烤了一条美味的法国面包，把它从中间切成两半，并把其中一半给了旁边的大Barbarov。
在莫斯科港，警方检查Popova的文件和她的行李，然后挥手让它通过。Barbarov则被拦下。
「你的文件呢？」警察问。
Popova回过头，非常生气的。「你们搞什么？」她吱吱吵叫着：「难道我不能带三明治吗？」
Jivan Joke大师和他的女友Ma Bliss-abyss坐在后门边。
「多棒啊！」Bliss-abyss柔情的低语：「今天是我们在一起的三周年纪念日，每件事是如此的着重在心灵层面！」
「是吗？」Jivan Joke一边说着一边试着抽着烟卷。
「当然！」Bliss-abyss微笑着，隐瞒交了好几个新男友的事：「我们已经在一起三年了，现在我们正进行彼岸的实验－－分开且自由的！」
「噢！对！」Joke说，紧张的抖动，试着保持镇定。
「是啊」Bliss-abyss咯咯地笑：「还有这些新能量和新朋友们．．．！」
「老天！」Jivan Joke打断她：「妳又是排卵期啦？」
「不是，傻瓜！」Bliss-abyss回答：「不过今晚是我们的纪念日，我们要作什么？」
「恩」Joke说，闭上眼睛试着静心：「我们来作每个人都在作的－－＂进入＂庆祝！」
退休的Jackass将军，一天走在街上，遇到了Donald Dixteen。在上一次战役中，Donald负责侍候将军。
Jackass将军很高兴看见Donald，握着他的手，告诉Donald他正在寻找私人管家。
「你将会负责处理如同你在军中时处理的事务，」将军笑着。「从明天早上八点叫我起床开始。」
Donald接了这份工作，隔天早上，他冲到将军的卧室摇醒他。
然后他掴打将军太太的屁股，叫着：「好啊，宝贝！这是给妳的二十元，妳该回家了！」
尼维达诺．．．
尼维达诺．．．保持宁静，闭上眼睛，感觉身体完全地冻结。
向内看，尽可能地深入，因为生命源头就在不远处。它就在妳的空之心。完全集中地深入你的存在，你遇到了你的佛性。
你的生命源头也是整个宇宙的生命源头。
深入再深入，这样你就能聚集内在的经验并把它带到你的日常生活中。
慢慢地慢慢地
你的佛已成为
你的举止，你的生活方式。
尼维达诺．．．
放开来。保持只是一个观照者．．．
头脑在那，身体在那，
但你不是身体
你不是头脑。
你是观照者。
观照者被称作佛。
警觉、观照，静静地，你的心变成空的。这个空之心就是佛。
让它深深地下沉，到你存在的每根纤维中。这是最宝贵的片刻－－当你只是一个观照，一个巨大的宁静包围着你。
这是一个伟大、喜乐的夜晚
你认出你的佛性
你认出你和整体为一．．．
这里没有一万个佛
只有一个意识。
尼维达诺．．．
回来。
但不是以你进入时的方式回来；更优雅、更平静、更像个佛一样的回来。
坐下一会儿，聚集那些经验，记得你进入过的空间，记得你行走过的路。
从你的观照中经验到的将会影响、改变你整天的生活。
除非静心成为革命，一个你所有人格的革命，否则不算静心。
静心使你解脱(liberates you from yourself)，带来新的、我们称为佛的本来面目。在每天的工作中，记得你是谁。让你的内在影响你的言行举止和人际关系。
好了，玛尼夏？
是的，钟爱的师父。
我们可以庆祝一万个佛吗？
是的！