佛：心之空性

禅的演讲

第五章　眨眼之间

1988年9月12日下午，乔达摩佛厅

翻译者李奕廷(Vivek)

　　我们钟爱的师父，

　　南浦(Daio)对元中(Genchu)说：

　　自古以来，过去曾出现在世界上的成道者们，凭着他们自己的体验，为我们指出在我们面前的东西是什么：所以我们看到他们敲着椅子、举着撢子、敲打着地面、挥着棍子、打着鼓或滚动着球．．．

　　南浦又说：

　　即便如此，学识出众的元中啊，你已经花了很长的时间去四处拜访僧院。不用担心这些我提过的日历－－只要去走那个你自己看到的活生生的路(living road)；像一只飞越天际的老鹰，向东去，向西去。眨眼之间，你跨过，到达另一边。

　　有一次，南浦对棝秀(kusho)说：

　　与成道者有巨大关联的原因和环境，并非和你的日常生活是不同的。这里和那里之间并无分别。它遍及于过去和现在，穿过天界照耀着，映射在尘世。那就是为什么在不可数的过去世的发生的每件事，正发生在当下。

　　只重视那些我们在意的英雄的伟大精神。在任何符号变得清晰之前，在任何图像显现之前，强烈地集中，看，看，来或去，直到你的努力完全地准备好(ripe)。

　　一念之间，你达到了一。生和死的思想(mind)都被摧毁了，突然间你清楚地看到你的本来面目，你原初之地的景象；一切都那么地清楚。然后你像佛一样的看和听，像过去的成道者一样的知道和行动。

　　玛尼夏，对于想要知道自己的人，有两条路可以走。一条是知识之路：阅读经典、研究过去的学者、尽可能收集很多的概念。那是比较容易的路。只因为那比较容易并没什么错，但那也是错的。

　　第二条路是不去顾虑其它人。无论多么重要的经典，都无法让你一瞥自己的本性。一万个佛也无法让你成为一个佛。

　　知道或不去知道你的本性是你自己的权利。你无法被老师或父母强迫。是的，他们可以强加知识在你身上，他们可以强加思想在你身上。他们确实将宗教强加在你身上，没考虑到如果你充满了思想和概念，你变成几乎是残废的，无法知道自己的本性。这些借来的知识使你如此沉重以致于你无法到达更高的山峰。你必须放下你所有的负担。当你往上走时，甚至呼吸都变得很困难；甚至要穿上你的衣服都变得很困难。你必须放下所有的负担，你必须成为无负担的。

　　登山时发生的也会发生在意识的内在世界里。如果你想要进入，你必须一次斩断所有给予你的知识。只是烧掉它们！在这条路上，无知会比较好－－因为至少无知是单纯的－－不是充满知识的。

　　博学多闻是知道自己的最大阻碍，因为你用彷佛你已经知道的方式思考。但是存在里没有「彷佛」。无论你知道或不知道。不可能透过话语去沟通；所有的文字将会带来误解。只有活着的师父的存在，没有话语的宁静，也许可以使你一瞥，成为你里面的一个触发点。那并不是师父造成的；那会发生是因为你的感受力、因为你的敞开。某个东西喀嚓。没有别的字可以替代「喀嚓」。

　　南浦对元中说：

　　自古以来，过去曾出现在世界上的成道者们，凭着他们自己的体验，为我们指出在我们面前的东西是什么．．．

　　那些已经知道的人－－他们的困难是如何传达。你知道盐的味道，但是你无法透过语言表示。语言有其限制，而你的本性的体验是无限的。透过受到限制的语言来表达那个无限的是一个极大风险的工作。即便它被完全正确地表达，它也将会失败。鉴于这个情况，古代的师父不依赖经典，甚至不依赖语言。他们是他们自己的权威；那和世界上所有的经典是否说了什么无关。他们知道真理的味道。他们的权威不是来自他们的学识；他们就是他们自己的权威。

　　那产生一个问题，因为他们不能使用经典；他们不能使用一般的沟通方式。因此，他们使用任何在他们面前的东西。

　　所以我们看到他们敲着椅子、举着撢子、敲打着地面、挥着棍子、打着鼓或滚动着球．．．

　　任何东西，只是为了让你醒来。因为问题不是在于给你一个哲学的教导；问题在于存在性的觉醒。

　　当西方首次知道禅师，他们想：「这些人完全地疯狂！有人询问真理而你却打他？」显然地，那看起来是疯狂地－－更疯狂地是因为那个人被打了，却带着极大的感激合十鞠躬并触碰你的脚！西方感到完全地茫然。当禅的书籍开始被翻译时，西方的哲学家敲打着自己的头。他们从未听过给发问者一巴掌，就是在回答那个发问者。他们不知道在那个打击和搧巴掌之中，有些暗示被给出了。有个禅师甚至把人从二楼窗户丢到地上。那个人来到并问：「真理是什么？」师父不只使他骨折，还跳到他身上问他说：「你知道了吗？」

　　那个可怜的家伙只得说：「是的，师父。」

　　在禅的传统之外，这种事件是完全不可知的。但是你必须了解它，暗示的是什么。当一个禅师打人，他是在说：「你就是真理，而你还在问它？你在开玩笑吗？你就是佛，你还在问什么是佛？」藉由打你，他只是在说：「看着你自己，而不是像乞丐一样从一个地方到另一个地方的去问。只要向内走然后看。」他的打击是一个震撼；在那个震撼中，也许你的思想会停止，有各种可能。你没有期待被打；你只是带着深深地谦虚来到，触碰师傅的脚．．．

　　有时候，甚至还没问问题就被师傅打，因为他的到来而且触碰了脚，表示出他有些问题想问。是什么问题并不重要，你只是应该被打！那把你丢回到你自己；那是用一种存在性的方式表示你就是答案－－不用到处寻找。

　　没有其它方式可以传达，他们设计了任何可以让你醒来的方法，把你丢回你自己。问问题表示你把责任丢给师父，要他回答你。但是他的答案不会是你的答案。

　　没有人的答案可以是你的答案。你的答案必须在你自己里面成长，如同一朵玫瑰成长。那就是师父透过打你来回答你：不用去哪儿，只要向内看；停止发问，停止乞求，因为你已经在诸佛的佛境里，但是你没向内看。也许用力的打一下，也许师傅把弟子从窗户丢出去可以让弟子从梦游状态醒来－－那个我们所在的状态．．．半梦半醒，只有最低程度的清醒。

　　我们的存在的主要部分是极度地沉睡。现代心理学家说，只有十分之一是清醒的，十分之九是极度沉睡的。因为你里面的这个极度的沉睡，不可能去知道真理、知道爱、知道存在的本质。

　　南浦是在说这些古代的师父必须依赖奇怪的方法，但这只是因为一个原因：某个能让你觉醒的方法。

　　南浦又说：

　　即便如此，学识出众的元中啊，你已经花了很长的时间去四处拜访僧院。不用担心这些我曾经提过的日历－－只要去走那个你自己看到的活生生的路。

　　他是在说所有过去的师傅、诸佛和祖师都只是老旧的日历－－不用担心他们。只要跟随你的眼睛所看到的活生生的河流－－没有相信、没有信仰，只是保持清晰的(clear)。禅要求弟子是清明的(clarity)、智慧的、觉知的，那些没有被其它世界上的宗教或哲学所要求的。它的要求是绝对的。

　　南浦说：「不用担心这些老旧的日历－－只要去走在活生生的路上，那个你的生命的由来的路上。」那个你的生命升起的地方，那是活生生的路。那不是在你的外面。你必须在你里面，深深的挖掘出源头，挖掘出连接你和宇宙存在的路。那只能是在内在进行的工作。

　　不用担心这些我曾经提过的日历－－只要去走那个你自己看到的活生生的路－－不要问我，也不要问任何人什么是活生生的路。你是活生生的－－这是确定的；你的发问证明了它。你在呼吸着。只要闭上眼睛，找出这些树枝连接着树干的地方，这些根部隐藏在宇宙能量里的地方。

　　这就是活生生的路，没有人可以替你指出。你必须自己找到它。

　　只要去走那个你自己看到的活生生的路；像一只飞越天际的老鹰，向东去，向西去。不用担心－－无论路朝向何方，去吧。它最终将带着你来到存在的中心。

　　眨眼之间，你跨过，到达另一边。这个发生只会发生在眨眼之间。佛和不是佛(no-buddha)的距离如此的短，觉醒和沉睡的差别如此的小，就在眨眼之间，你已经到了更远的一边，到了彼岸。

　　必须清楚地了解：这条路并没有很长。把它称为路只是象征性的；没有其它方式可以说它。它只是一个视野的改变：你看出去，你闭上眼睛，然后看着其中(look within)。然后你继续看，更深地，向内看，尽你可能地，你将会找到你生命的源头。

　　就像一朵玫瑰花想要找到它的生命源头。它将如何找到？它将必须向内移动，移动到树枝，朝着根部，朝着供给养份和生命力的地方移动。

　　我们都有根，但它们是看不见的。

　　禅只不过是发现我们的根。知道自己根的人，称为佛。

　　有一次，南浦对棝秀说：

　　与成道者有巨大关联的原因和环境，并非和你的日常生活是不同的。这里和那里之间并无分别。它遍及于过去和现在，穿过天界照耀着，映射在尘世。那就是为什么在不可数的过去世的发生的每件事，正发生在当下。

　　过去－－巨大的过去，无止尽的过去－－在你后方。但是它到哪了？一个巨大的未来－－永恒的未来，无尽的未来－－在你前方。它藏在哪？禅的理解是，整个过去就藏在当下，整个未来也藏在当下。当下包含整个宇宙－－过去，现在，未来。如果你可以了解当下，你就可以了解整个永恒。

　　在爱因斯坦之前，每个人都以为原子是存在中最小的粒子。直到爱因斯坦之前，没人可以使原子被分裂，所以它被认为是我们能做到的最终的分裂。不可能把原子分成两半；原子是一个固态的实体。但爱因斯坦分裂了原子，并发现藉由原子的分裂，爆发出藏在里面的巨大能量。

　　没有人察觉到在这个粒子里，肉眼看不到的，含有这么多的能量，以致于可以在三分钟内摧毁一个像广岛或长琦的大城市。它摧毁了两座城市，只留下遗迹、废墟、残骸．．．

　　一个朋友曾经寄给我一个小女孩的照片，一个一定曾经要走上她房子一楼的阶梯、带著书要去做功课的小女孩。她刚走上阶梯的一半，那是原子弹掉落在广岛或长琦的时候，所有东西都在三分钟内燃烧了起来。他寄给我那个女孩的照片。她和她的书燃烧了起来，她的身形仍然烙印在墙壁上－－只有身体和放着功课的小袋子的外形。

　　就在之前原子还是未知的．．．现在我们已经领先爱因斯坦好几百年。现在我们不只可以让原子分裂，我们也可以让原子分裂后的物质再分裂。那些原子分裂后的物质甚至携带着更大的、浓缩的能量。

　　时间的片刻也是如此。它包含所有的过去和未来．．．当然，还有现在。

　　所以静心者会忘记所有的过去，放下所有对未来的渴求。知道现在就足够了。借着知道它，借着进入它的错综复杂，你将会知道整个宇宙。当你到达你的生命源头．．．那也是原子般的，一个单独的生命源头。但是那必须以某种方式连接着宇宙；否则你无法活下来。所以一但你找到你的生命源头，你就找到了那个方式。就在眨眼之间，你已经位于彼岸。你已经进入宇宙的存在。

　　也许禅是唯一能达到宗教性体验的科学方法。

　　只重视那些我们在意的英雄的伟大精神。在任何符号变得清晰之前，在任何图像显现之前，强烈地集中，看，看，来或去，直到你的努力完全地准备好(ripe)。

　　一切都藏在看(look)里面，藏在警觉(watch)里面；如此强烈地去看(see)以致于你整个能量都集中起来。那么存在对你将不会再是神秘的。在那个集中下，你变成准备好的，所有的神秘将会对你敞开。一念之间，你达到了一－－就在一念间。

　　一但你到达你的生命源头，那么只是一瞬间，眨眼之间，你与存在合而为一。

　　生和死的思想都被摧毁了，突然间你清楚地看到你的本来面目，你原初之地的景象；一切都那么地清楚。然后你像佛一样的看和听，像过去的成道者一样的知道和行动。

　　知道你的生命源头，在眨眼之间做一个量子跳跃到达彼岸，和整体、宇宙合而为一。之后你会像佛一样的行动。你无法不像佛一样的行动。你的行为，手势，话语或宁静、走动或静止，将有和任何佛同样的品质。诸佛都进入到同样的宇宙源头。

　　禅没有要寻找任何神。它的寻找可以称为成为一－－和整体合而为一。这个合而为一使你是一切，已经是一切，将会是一切。没有任何东西会被留在整体之外，你会与它合而为一。

　　第一批到达日本，想把人们信仰转换成基督教的传教士，对禅师感到震惊。当他们遇到一个禅师．．．因为其它人告诉过他们：「不要打扰我们。你只要转换某个我们敬爱的禅师的信仰，如果他成为基督徒，即使他要去地狱，我都准备好跟他一起去。但不要打扰我们，你只要去改变那个禅师。」那些传教士们对那些禅师宣扬他们的福音。禅师们笑了；他们说：「你们完全不了解宗教，却想让人们信教。你们还没有那个体验。」

　　有个传教士非常生气。他打开圣经，念着山上布道。那是一个美丽的讲道，传教士想：「现在，让我们看这家伙怎么说。」在念了三四段之后，禅师说：「闭嘴！我只能说这么多，这个人，曾经写下这些话的人，未来的某个时候将会成佛。他正在路上。我只能说这么多，某天他将会成佛。但是不要太认真，因为你有一天也会成佛。然后记住，要成佛，不需要佛教教义。」

　　那是段伟大的讲道，要成佛，不需要佛教教义。没有东西是需要的；佛已经沉睡在你里面，只需要某些情况就能让它被唤醒。所有的禅师都只是在做一件事－－创造某种情况让佛觉醒。那不是某种你要转换的东西，那是你的本性。

　　那些基督教传教士感到迷惘，因为这些禅师从未讲到神。他们说：「有什么意义？你甚至都不知道你自己，却在谈论神。谁看过神？如果你遇到祂，你要作什么？」那会是非常尴尬的情况。神站在你面前．．．你会发现你处于一个非常奇怪的情况－－现在要作什么？

　　我告诉过你们关于泰戈尔的故事。他写过的其中一首最好的诗：「我已经看过神好多次，但是祂总是远远的在星星旁边。我跟着过去，但当我到了那，祂已经移动到其它的地方，远远的。那已经不断的重复了好几世。最后我到了那，有间房子，门上写着：世界的王住在这里，天父。」

　　他正要敲门时突然想到：「只要想两次－－当我看到祂的时候要做什么？我什么也没准备。看到祂之后没事可做。你整个生命都被塑造成去寻找神。你知道如何寻找，你知道如何禁食，你知道如何祈祷，但你不知道．．．当你遇到神，没有意义要再禁食，没有意义要再寻找，没有意义要再祈祷。你将要做什么？你会闷死！」

　　有了这样的了解，他脱下鞋子拿在手上，害怕当他走下阶梯，神可能会听到鞋子造成的声音。他可能会开门说：「你要去哪？」，然后他尽可能的能跑多远就多远。

　　这首诗有一个巨大的美。它说：「从那时候起，我再度寻找。我知道神在哪，所以我会避开那个地方！但是我继续寻找，因为在寻找中有这么多的乐趣，而且我想要成为一个伟大的圣人。我很享受寻找神的伟大冒险。只有一件事我必须记住－－不要再去那个地方！可以去寻找全世界，除了那个地方。」

　　禅从不担心神；也不说任何反对神的话。要了解这是一个奇怪的情况，因为人们要嘛相信神，或者不相信神。但是禅只是不去担心。没有相信或不相信的问题；它只是把神推到路旁。祂是不需要的行李。

　　禅只关心主要的部分，你的生命源头。只要往那条路深入，然后你会达到最终的转变，从个人到宇宙。

　　在死之前，抜队(Basui)对聚集在他周围的人群大声说：

　　向前看。

　　什么在那儿？

　　如果你能如它所是的看它

　　你将不再犯错

　　他是在谈论内在。这些是他生前最后说的话；他是在说：「向前看！」他不是在对谁说话，他是在对他自己说话，向前看。什么在那儿？－－只是一个纯粹的清明(purity)，一个宁静的天空，一个永恒的宁静。如果你能如它所是的看它，没有任何先入为主的概念，没有任何宗教和哲学，只是如它所是的－－你将不再犯错。你将不会犯下任何错误。你将会像一只箭直接地到达，射中月亮。禅只关心你－－你原初本性的你。

　　第一个问题

　　从我读到你说的第一句话起－－在我能长出爱的眼睛和耳朵之前－－无法决定去认同你说的是正确的。你就只是正确的－－无论适不适合我。我只是无法了解：其它人怎能不这样感觉？

　　玛尼夏，你可以谈论其它人的体验，但你的话语会是死尸，就像你可以在圣经中找到的枯萎玫瑰。但如果某人以他自己的体验谈论时，那便是个活生生的现象。你可能会同意，或不同意，但那会对你产生冲击：你曾经接触一个知道的人。

　　我不是权力主义者(authoritarian)，但我是一个权威人士(authority)。你必须了解两者的差异。权力主义者总是在引证。他是一个伟大的学者，你无法和他争执。他的论点是非常令人信服的，被经典所支持的。他的权力主义者的态度来自于经典，来自于过去，来自于别人的体验。

　　我不是权力主义者，但我是权威人士。我只谈论我知道的。因为我只谈论我知道的，你可能会同意或不同意，那是无关紧要的；它的真实摇起了你心里的钟。无论什么时候，某个东西摇起了你心里的钟，不要听从你的头脑－－头脑可能不会同意。听你自己的心，因为心会更了解。

　　心是古代的；头脑是最近发展出来的。而头脑的发展来自于外在的体验。心知道某些关于内在的，它不知道任何关于外在的。所以当你内心的钟被摇起，无论你的头脑同不同意，不用担心；你正非常接近真理。

　　如果任何人的存在只是征服了你．．．那就是弟子和师父之间唯一的亲密融合。那是唯一弟子可以决定他找到了师父的方式。他被征服了，他被师父的存在从四面八方的包围住。头脑可能会吓坏了，因为头脑总是害怕被某人征服。头脑是完全自我主义的，而被征服表示自我可能会像影子一样消失。头脑害怕真理，头脑害怕真实，因为头脑由各种幻象、谎言所组成。真理会使它曝光；因此它会避开真理。

　　但你是幸运的，玛尼夏。如果妳的心说你已经找到一个依据他自己的体验(authority)来谈论的人，那么你生命中的转变也会是可能的。而转变每天都在发生，那不是某种停止的东西。它会一直发生，直到你完全地烧毁和融化。

　　那个幸运的片刻也将会来到。它并没有很远。这是个好的开始。

　　在你向内进入那条活生生的路之前，不要忘记再回来。我总会替Sardar Gurudayal Singh担心。我甚至已经订了一块墓穴，因为也许有一天有人不会再回来。而Sardar Gurudayal Singh几乎排在那个队伍的前面，非常接近。他将会笑，然后只是离去。我们将会庆祝．．．他知道没什么好担心的。但是他一再回来，因为没人会知道我将要说什么笑话。

　　我也会想念他，因为他是世界上唯一在说笑话之前就笑的人。这样的信任很难找到。但是我提醒你们：深深地向内走，但是不要走太远。当尼维达诺要你们回来的时候，当个乖孩子！

　　耶稣和彼得正一边在加利利湖岸边坐着日光浴，一边啜饮着他们的冰茶。附近有一群小孩开始把石头丢到水里。他们大笑大叫踢着沙子。

　　彼得感到的平静完全被破坏掉，他站了起来：「嘿！小鬼！」他对他们吼。「你们给我滚开这里！」

　　但是耶稣推高他的雷朋太阳眼镜，擦去脸上的沙子，说：「不，彼得，让他们过来我这。」

　　五分钟后，小孩们尖叫着发出震耳欲聋的噪音，溅起的水花和飞扬的沙尘充斥在空气中。彼得，受到昨晚喝的酒影响，完全地气炸了。「我说，小鬼给我滚开这里！」他大叫着。

　　但是耶稣再次坐起身，擦去身上的沙子，举起他的手说：「彼得，我说：让那群小孩过来我这－－这样我才能踢他们的小屁股！」

　　Klopski和Seamus正坐在舞厅内，啜饮着他的啤酒。

　　「嘿！Seamus」波兰人说。「你是怎么和女孩们相处这么好的？」

　　「简单，」Seamus说。「你必须老练点，而且必须有些小玩意。」

　　「老练还算简单，」Klopski说，喝下他第十杯啤酒。「但小玩意是什么东西？」

　　「喔，」Seamus回答，「例如我在车子的仪表板上划一个白色的圆。女孩通常会问我那是什么。那我会有意无意地解释那是用来保持圣洁。话题通常会转移成抽象的白色东西，像童贞。然后就很容易和她们讨论那方面的事。」

　　「好，」Klopski说，「我想我了解了。」

　　隔天晚上Klopski在他的车上的仪表板上画了一个白色的圆，然后约了他的女伴，Lucy。

　　「那个很少看到－－你仪表板上有个白色的圆，」Lucy对Klopski说。

　　「恩，没错，」Klopski回答，一边调整他的领结一边很快了想了一下。「妳想做爱吗？」

　　「妳喝醉了！」Groggy Doggie酒吧的酒保对Paddy叫着，Paddy再次慢慢地滑到地板上。

　　「我没醉！」Paddy坚持着，自己站了起来。「事实上，我一点都没醉，我会证明给你看。现在，你看到进来的那只猫了吗？好，牠只有一只眼睛。」

　　「妳比我想的还要醉，」酒保说。「那只猫正走出去！」

　　尼维达诺．．．

　　尼维达诺．．．

　　保持宁静，闭上眼睛。

　　感觉你的身体完全地冻结。

　　向内看，直达你的生命源头。

　　没有任何畏惧的深入。

　　只有透过这条路才能发现自己是个佛。这是唯一引领你回到你宇宙的家的活生生的路。

　　没有任何迟疑地，向内，向内。

　　收集所有宁静、喜乐和至福的体验。

　　让那更清楚点，尼维达诺．．．

　　放松，观照你的头脑和身体，和你分开的。

　　你只是一个看者。

　　成为一个看者的意思就是佛。

　　认出你的佛性；它只是一面镜子－－反映出每样东西，但不受影响。

　　在你的观照中，没有任何东西留下。镜子仍然是空的。

　　这个空性随时可以做一个量子跳跃，然后你就发现你位于彼岸。

　　只要一剎那，你就能和整体合而为一。

　　这个合而为一就是宗教性真正的目的。

　　一个美丽的夜晚．．．

　　不幸地，多少人能享受它？

　　这么少，但我们必须散播这把火，这个清凉的宁静，如同围绕地球的微风。

　　这个宁静将会成为新人类出生的子宫。

　　你们则准备那条路。

　　尼维达诺．．．

　　回来。

　　但是像个佛一样的回来，带着巨大的庄严、优雅和宁静。

　　坐下一会儿，只是集中、记住、收集你那宁静片刻的体验。

　　你必须一天二十四小时保持是个佛。

　　那不是一个行为，那是你的本性。

　　那必须表现在你所有的行为举止中、话语中、宁静中、歌声中、舞姿中。

　　但你仍然是个看者，佛。

　　好了，玛尼夏？

　　是的，钟爱的师父。

　　我们可以庆祝所有的佛吗？

　　是的！