佛：心之空性

禅的演讲

第四章　进入无我之门

1988年9月11日下午，乔达摩佛厅

翻译者李奕廷(Vivek)

　　玛尼夏，云朵、雨和安静的竹林，一万个人静静的坐着，这是个很稀有的现象。世界上已经没有这样的聚会。曾经有过，当佛陀还在行脚时，或当临济还活着时．．．你们代表了被遗忘的过去，不是群众的过去，而是觉醒者的过去。

　　临济的话语相当的重要，但在我谈论它之前，有一段序言．．．

　　人类的人格已经被划分成数个同心圆。第一个圆是身体。其里面的圆是头脑(mind)。再更里面的圆是心(heart)。最里面的圆是自我(self)。佛则是超出这些圆之外。

　　无神论者属于第一个圆，他们只相信有这个圆。他们拒绝去想象有其它的圆。头脑是身体的一个功能。有神论者相信其它四个圆：身体、头脑、心和自我。他们的坚持是前三个圆是无关紧要的、梦幻一般的，他们不是你真正的实相(reality)。你真正的实相是第四个中心圆。

　　佛陀开辟了新的天地。他来到第四个圆之外；他超越了自我。没有自我，无我，是你真正的存在。当你不是，你就是。当然，和你以为你知道你自己是不同的。你是散播在整个宇宙的。

　　这是某种独特的，佛陀为此抗争了四十二年，因为每个宗教停留在自我、灵魂。在所有一切主张中，佛陀单独的，说除非你超越自我，你无法加入宇宙，加入到整体。你不能成为雨、竹林、玫瑰…为什么仍然要待在一个小小的躯壳里面？为何不成为整体？佛陀说，成为整体是唯一的神圣。

　　临济在这个背景下给出他的话语；非常完美地。

　　一个和尚问临济：「什么是时时刻刻都没改变的心的态度？」

　　这是一个不断出现的问题。师父说了一些话－－当然他必须使用语言、文字、概念，但那不是他想要说的。那是完全无可奈何的，语言本身如此的贫乏；没有办法对它作什么。在一个世界里，我们不得不，在一个实际上没有身体存在、没有头脑存在、也没有自我存在，而只有宁静存在的世界里，使用俗世的语言。如何传达它？必须使用一些文字和语言来沟通。但问题随即就出现－－门徒会执着于文字。

　　为了门徒，必须不断的重复，再重复，语言并不是要传达的讯息。文字只是一个交通工具，用来载送无法被看见的讯息。讯息不是包含在文字里面，而是围绕着文字。不要执着文字，而是要看出那个暗示。

　　但是那非常困难。我们习惯藉由语言来了解文字。但是当你来到一个佛这，你必须用新的方式来了解语言。你必须了解文字之间的间隔。佛就在那。在文字中，他必须使用头脑，但是当有一个间隔出现，那个间隔显现出他的空，他的不在，他的超越。

　　一个伟大的苏非神秘家藏有一本神圣的书…每个人都认为那一定是非常神秘的书，因为他从未让任何人看过或读过书的内容。他藏在他的枕头下，当附近没人的时候，他就会拿出来，把书打开，作出在看书的样子。

　　当他越来越有名，那本书就变的越来越神秘。也许他藏着某些秘密，只能传达给少数被选中的人。一再地、一再地，他被问到：「你为何不谈论这本书？」

　　他说：「我不能谈论这本书。当我死了，那时你们就可以读它；而不是我还活着的时候，因为我无法解释书里面写的内容。但当我死了，那我就没责任了。那时你们读它－－无论了不了解，都跟我无关。」

　　那本书变得越来越神秘。人们用各种方式试着要看它一眼。当每个人都离开的时候，有个人躲在屋顶上，把一块砖瓦移开，想要偷看。但就在他移开砖瓦时，师父就会把书阖上。

　　当他死的时候－－他是一个如此受敬爱的人－－但是当他死的时候，人们关心那本书甚于他的死。他们立刻找出那本书，然后感到震撼和惊讶：书里面什么都没有！那是一本空白的书。他们翻开每一页…在某处，也许，讯息就在那。他们不断的翻；也许他们错过存有讯息的那一页。但是什么都没有。

　　一千年来，那本书一直从师父传给他的继任者，一个门徒。那是非常意义深长的；它说：「不要看文字，而是读那个空。」

　　一个和尚问临济：「什么是时时刻刻都没改变的心的态度？」

　　那决不是他自己的经验，因为一个知道的人不会问这样的问题。当心处于空，不会有态度存在。如果有态度存在，它要如何处于空？当心处于空，这个问题不会出现：

　　「什么是时时刻刻都没改变的心的态度？」

　　师父说：「当你让你自己问这个问题的那一刻起，已经造成了改变．．．」

　　他是要让弟子知道，当他问这个问题的那一刻起，它就已经改变。就在这个问题从你里面升起时，你的心不再处于空。而任何回答你的人将会使你的心充满态度、问题、答案．．．心将会失去它的空；空是它的美，它的纯粹，它的庄严。

　　无人(nobody)可以了解空性的美，成为无人，只是不在，一个纯粹的宁静，在那儿没有任何事物在移动。乔达摩佛站在喜玛拉雅山的最高峰。曾经有过很多神秘家，但是乔达摩佛的高度、他的纯粹、他的智慧，是无人可比的。

　　临济和其它师父只是在传达同样的经验。当然他们不像乔达摩佛一样，可以如此清楚的表达，但每个师父都在作最大努力去满足弟子和发问者。

　　师父说：「当你让你自己问这个问题的那一刻起，已经造成了改变．．．」

　　你不再是同一个人。空性之心不会发问；每件事是自然来到的。

　　你只要看看雨．．．我们从不在葬礼里面烧死女人；也不会烧死任何商羯罗。我们不会沉溺在这种愚蠢的想法，但是直到今年以前，普那从不知道有这样的雨。这是什么原因？当一万个人静静地坐着，云朵自己到来。你只要保持宁静，每件事会同步发生在你身上－－而且是大量地！自然随时准备要将它所有的宝藏给予空性之心。

　　但是不要发问，而是成为空性之心，你将会看到发生在你周围的奇迹，而你什么都没做。它们是大自然要给予拥有空性之心的人的礼物。他值得得到的，虽然他没有请求；他是满足的，虽然他没有要求。

　　他的满足是全然不同的现象。而不是充满着任何想要富有、出名、受尊敬、得到权力的目的。他满足于一个深入内在的舞蹈、一个没有理由的笑、一个如同小孩的欢乐。只是存在就是个礼物；一个围绕着他的喜乐、一个巨大的宁静和存在。

　　只有那些处于中心的人能够如此。佛陀要你超越那些圆。

　　在巴利语里，自我称为灵魂，没有自我称为无我(anatta)。佛陀是历史上第一个谈论无我的人：无我是你的实相，你没有任何自我。你就像一颗洋葱：你一直在剥，以为在里面会发现一些东西。你发现又一层要剥。你一直剥，最后你手上什么都没有留下。这个无物(nothing)就是无我。

　　你不是身体，不是头脑，不是心，也不是自我。你只是一个超出所有牢龙之外的纯粹的觉知。但不要发问。而是去经验它，因为那不是一个问与答的事件。那不是某种要去相信的，而是某种要去活过的。

　　临济说：

　　「当你发问的那一刻起，你的本性和你的行为变成分开的．．．不要被骗了。这个世界来来去去，没有任何事物有自己的本性．．．」

　　他说得很清楚。这个世界上没有任何事物有自己的本性，因为如果事物有自己的本性，它们就无法被加入到宇宙。他们将会一直是分开的岛屿；渺小的，囚禁在他们自己的身体－头脑－心里面。

　　他真的是一个勇敢的人去说出这些话：

　　「没有任何事物有自己的本性(self-nature)，也没有任何本性是自己(self)产生的。所有的只不过是空无的名字，构成这些名字的文字也是空无的。」

　　「如果你以为这些空无的名字是真实的，你犯了一个大错。虽然它们存在，它们是属于依赖变化的范围内的，就像穿上袍子和脱下袍子一样。」

　　你曾经在很多身体，很多物种里面待过。你已经换过很多次衣服，你换过很多住处。很多世以来，作为一个桑雅士，你被给予一个新的名字。那是一个暗示：你有意识的改变名字，这样你就能知道那只是虚幻的。旧名字已经成了一个巨大的过去(reality)；新名字还未受到制约。那是象征性的，在你里面的每件事一值在改变，永恒不断的。即使你的自我也不是同一个，它一直在改变。还有什么是不变的？

　　临济是非常直街的。他说：「有菩提的袍子，」－－即使成道也是一件袍子，不要认同它－－「有菩提的袍子，有涅盘的袍子，有解脱的袍子，有三身的袍子－－三个我们谈论过的身体(法身、报身、化身)。但它们都是改变的外层；没有一个可以是永恒的家。．．．有境智(能观之理为境，能观之心为智)的袍子，有菩萨的袍子和佛的袍子。」即使你认为你是一个佛，不要认同它，那只是暂时的阶段。那只是一座到达不在(nothingness)的桥。最完美的桥，当然，还是一座桥。

　　「你在依赖变化的范围内寻找什么？」一切都在改变，你在找什么？即使当你在寻找时，寻找者也在改变。停止寻找，停止搜寻，只是在。然后你会惊讶：最后一站就是自我。那是一种是(am-ness，is-ness)的感觉－－但那都是最后一站，还不是家。再一步，从自我到无我。只是没有任何条件的消失，就像消失在空气中的芬芳。

　　乔达摩佛对人类作出的贡献是最无与伦比的。

　　「你在依赖变化的范围内寻找什么？三轮体空和十二因缘的教导，全部这么多老旧的纸张需要用拖把清理掉。佛陀是一个幻象。」

　　如果是其它宗教将会感到很大的困扰。没有基督徒会说耶稣基督是一个幻象；没有印度教徒会说克里须那是一个幻象。只有禅宗师父有如此大的勇气。并不是他们不爱佛陀－－他们爱他，他们敬爱他－－但真理就是真理。你对于佛陀的概念是一个虚假的幻象。你必须超越它。你必须只是成为无物(nothing)。

　　「这些祖师都是老和尚。你，你自己，你不是妈妈生的吗？」

　　如果你是被一个母亲生下，那么你迟早注定会死亡。每次出生都表示你将会死亡。每件事是如此虚幻；你在找什么？

　　这是一个和其它宗教完全不同的方法。它们都叫你去寻找。但是临济说：「停止所有寻找，只是存在。」深深地看入你的存在，即使你的存在像六月的冰雪一样，即将要开始溶化。你甚至一点痕迹也不会留下。你将会并入到完整的存在。

　　表面上那是令人害怕的；那就是为什么禅不能成为一个世界性的宗教。如果你告诉一个人：「我能告诉你怎么变穷，」他将会回答你：「走开！我已经很穷了。」

　　但如果某人说：「我能告诉你怎么富有，」那么毫无疑问地，你将会尊敬那个人，听取他的建议。世界上有数以千计的书，教人如何成功，如何富有。我没看过任何书教人如何贫穷，如何失败。

　　而佛陀则教人如何成为无物！人们曾经问过他：「这是什么样的教导啊？至少现在我们还存在。我们可能是悲惨的，陷入困难的，但至少我们还在。教我们如何不陷入困难，如何不悲惨．．．而不是教我们消失！」

　　但佛陀知道得很清楚。他知道只要你存在，你将会处于悲惨，陷入困难。是你全部的悲惨使你和宇宙分开。它有不同的形式，但真正的形式，事实，是你让你自己和这个巨大的存在分开。

　　所以佛陀说：「我正是在这样做，如此你将不会有任何困难、悲惨。只要成为无物；然后你要怎么陷入困难？谁来陷入困难？」

　　他已经找到其中一个已经被发现过的、最伟大的真理：你和你的悲惨并不是两件事。你就是悲惨，你就是问题。你的头脑告诉你不是这样：「我们可以改变悲惨。」那是真的．．．你可以改变悲惨，但你将会将它变成另一种悲惨。你可以一直改变－－每个人都这样做－－从一个悲惨到另一个悲惨。但你从未了解真正的悲惨是你是(you are)。你和存在保持分离。

　　佛陀说的是残酷的，但绝对真实的：除非你溶化你自己到整体里面，否则你将会是陷入困难的。这个分离正是创造出你整个地狱的原因。

　　「如果你找寻佛，你将会被这个称作佛的魔捉住．．．」这些禅宗师父所拥有的勇气是其它宗教看不到的。

　　「如果你找寻佛，你将会被这个称作佛的魔捉住；如果你找到祖师们，你会被这些称作祖师的魔绑住。无论你在寻找什么，都会变成痛苦。」

　　寻找，总而言之，就是痛苦的来源。

　　不要寻找，只是存在。

　　不用去任何地方，只要保持在你的中心。一个小小的移动，就会让你错过。你的存在的中心正是肥皂泡的中心。但来到中心，如同至少来到了神殿的门口。

　　现在不要害怕，进入无物之门，没有自己的门，无我之门。让你的整个存在充满这样的感觉：「我不是；存在是。」

　　绝对不可能透过头脑了解乔达摩佛，或者他已经到达无物(nothingness)的弟子。头脑总是想要是(want to be)。头脑总是在想：「多么奇怪的教导啊，花这么大的努力成为不是(not to be)。花这么大的努力，你已经可以成为世界上最富有的人了。花这么大的努力，你已经可以成为首相、总理。而这个怪人已经放弃他的王国，现在在教人们如何成为无物。」

　　我不认为．．．如果有人写本书，像是戴薾卡内基－－他书籍的销售量仅次于圣经。书的名称是「如何赢得友谊和影响人们」。他确实交到很多朋友－－世界上都处都有戴薾卡内基俱乐部，读过他的书的俱乐部。他们有学校，开班授课。看他的书，你会发现：他在创造一种伪君子的科学。无论你想不想笑，你都得笑－－即使是对一个陌生人，因为谁知道，明天你可能会需要他的帮忙。

　　我在作的刚好相反：如何影响人们，以增加你的敌人！我想我比戴薾卡内基成功。

　　禅无法成为一个世界性的经验的原因，不过是因为没有人准备好要使自己消失。但是想一下：你是什么？你能保有什么？而且为什么？你能怎么办？即便你发现你的自我，然后你要拿它怎么办？

　　你将会创造新的悲惨，新的困难，新的关系，新的约定，新的爱情．．．因为你无法只是存在。否则你将会想到你自己：「我疯了吗？」没有女友、没有男友，只是坐在房间，成为无人(nobody)．．．你会跳出你的房间，骑着你租来的脚踏车，逃走去找到某个人！你知道那会有很多麻烦，但那比较好：至少那些麻烦让你感到活着。在酒吧里打一场架，醉醺醺的回到家，摇摇欲墬的，但至少你是(you are)。

　　但为了什么？

　　禅的经验是，除非你超越自我，开始享受成为无人；除非无物成为你的喜乐，否则你将会完全地错过你整个生命。那是所能给予一个人的最大的挑战。只有那些拥有狮子心的人走在禅的路上－－即使在中国，也只有少数人；在日本，则是更少的人。

　　当我在美国被逮捕，第一封电报来自日本的一个禅宗师父，发给里根，副本给我。上面说：「你做的是一个人所能想象出的，最糟、最愚蠢的事。」监狱警卫跑来找我说：「这个人是谁？」

　　我说：「我不知道，但他确实是一个了解的人。」

　　那个警卫说：「他可能是一个了解的人，但他不了解礼数－－骂总统笨蛋。」

　　我说：「你不了解禅！当某人很愚蠢，他们就会骂他笨蛋。你可以告诉总统，我同意那个禅宗师父。」

　　禅已经是一条非常少的人、有胆量的人选择走的路，即使那些人将会消失。

　　临济说：「无论你在寻找什么，都会变成痛苦。」

　　西方心理学还无法达到这样的了解。我们试着帮助人们离开痛苦，然后另一个痛苦就跟着来。除了禅以外，没有人可以达到这样的了解，每个寻找都变成痛苦。那和你在找什么没有关系－－金钱、权力、富贵、名声，或者即使你在寻找如何成佛－－你也是替自己创造痛苦。

　　「最好没有要寻找什么。」

　　只要停止！所以每当你们静心，我说．．．我不是说你们必须成佛。那将会成为一个找寻，一个痛苦。我是在说你们就是佛；只要认出来，然后整件事就能结束。一但你认出你就是佛，你将会溶化，当时间和季节正确，进入最终的实相。成佛只是结束的开始；但那是多么美的开始，多么美的结束。没有任何抗争，允许存在接管，是世界上最巨大的狂喜。

　　临济已经给出一个非常强烈和真诚的声明。我希望那将会对于在静心路上的你们都能有帮助。记住，这是消失的道路。

　　Uko有一首俳句诗：

　　杜鹃啼叫着，

　　带我到

　　云朵漂游的地方。

　　他是在说同一件事：带我到云朵漂游的地方，进入到宇宙、进入到天空；我不想还留在身体、头脑、心和自我里面。只要带我远离它们。

　　这就是乔达摩佛说的自由。比那更少，就是一个妥协。

第一个问题

　　玛尼夏问：

　　我爱你，我爱那个我感受到空性的空间。那为什么我很难接受我的空性和你的空性是相同的？

　　玛尼夏，这是一个古老的问题，数量和质量是否有任何关系，或者没有关系。科学终于根据事实，认定它们是可互换的(interchangeable)。

　　一个很常见的实验，你可以把水加热到九十九度；它不会蒸发。一但它来到一百度，它将会蒸发。现在毫无疑问地，蒸发的水和液态的水，虽然它们都是水，质量上却不同。

　　另一方面，如果你一直降低水的温度，直到它结冰。冰，水，水蒸气－－内在是相同的，但是它们外在的表现，不只质量上是不同的，数量上也是不同的。举例而言，你无法用水蒸气解渴。首先，要将它放在杯子内就很困难了；即使你做到了，它现在除了水分子以外，什么都不是。它已经分解成基本元素了。

　　你有想过吗，借着重复念「H2O」，像超觉静坐一样，你就能解渴吗？你只是需要水。H2O，像咒语一样重复，无法解渴。

　　我能了解你很难接受。那是因为你的爱。你越爱我，你越能看见我意识的高度，也越能看你意识的深度。你的爱将会显示出你的存在的黑暗深渊，以及我的被阳光照射的意识之峰。因为你爱我，你无法只是闭上眼睛，拒绝有任何被阳光照射的山峰存在。你的爱将会成长更多，你最终必须走过那条从你的深渊来到阳光照射的山峰的路。

　　牵系着师父和弟子的线就是这样的爱。不是相信、不是信仰，它是纯粹朴实的爱。你已经在师父身上看到你最终将能达成的；你已经在师父身上看到你将能成为的。只要一点向内看，你将会和我一样。

　　妳的很难接受是自然的。妳爱着我；你不想要等同我，那似乎是个侮辱。但那不是，只是逻辑上看起来是。妳的爱变成一个深深的感激。

　　我要告诉妳关于舍利弗的事，一个和佛陀同一时代的哲学家。只是看到佛陀，就使他变成乔达摩佛的弟子。他自己有数以千计的跟随者，但就当他看到佛陀的那一剎那，他告诉他的弟子，现在他们自由了：「如果你们想要和我在一起，没问题，但现在我对这个人有着无法解释的爱。」二年内他成道了。他成道的那天，他眼里充满泪水，他扥着佛陀的脚。佛陀说：「你为什么要哭呢？」

　　他说：「我无法接受我和你是一样的。那简直不可能，我从未想过，现在我的意识和你的意识是没有分别的。」

　　佛陀说：「舍利弗，醒过来！我整个努力就是带着你来到同样的意识，同样的高度，如同我到达的。不用担心你和我是相同的。你和我一直是相同的；只是你从未了解。你的感激就够了，但是不要感到很难接受你的佛性。」

　　这将会发生在你们很多人之中。但是不用感到很难接受。你的头脑会说：「你可以尽可能上升到你能到达的高度，但不要上升到你师父的高度。」

　　世界上有很多老师、骗子、冒牌货，不想要你到达他们的高度－－如果他们有任何高度的话。真正的师父会坚持你和他一样，你应该处于和他一样的高度。对就某种程度而言，这是种什么是真正的师父的定义。对他而言，你们已经是相同的，你只是没认出来。整个努力就是让你认出来。

　　雨水已经赶来要听见你们的笑声。可怜的雨水，没有人带给他们笑声。甚至没有人对它们打个招呼；相反的－－人们拿着雨伞。那就是个侮辱。

　　波兰教皇受邀到白宫，就梵帝刚扮演拯救世界的角色，作一个特别的演讲。当他对一群坐在草坪的人演讲时，他打了个咳嗽，然后他的假牙掉到地上，碎掉了。

　　看到这种情况，一个坐在附近的客人从口袋掏出一副假牙。尴尬地，教皇抓着假牙，因为假牙太大，他无法把它们放进嘴巴。

　　然后那个客人从另一个口袋拿出另一副假牙。但这次，它们太小了。

　　这个客人从背后的口袋拿出第三副假牙，无牙教皇把它们塞到嘴巴里面，它们是合适的。

　　紧张，但快乐的，波兰教皇对那个客人说：「Wow!太棒了。你是牙医吗？」

　　「不，」那个客人使眼色说：「我是一个殡仪业者！」

　　Fumble神父，刚被任命的牧师，为了汲取实际的天主教经验，去拜访他的老师，Fungus神父。

　　这两个牧师一起坐在圣处女礼拜堂的忏悔室，听着人们所犯的罪。

　　「我这个礼拜和两个男人通奸，」凯蒂忏悔着：「请宽恕我，神父。」

　　「你被宽恕了，我的孩子，」Fungus神父说。「只要放四十块到箱子内，并说十次圣母玛莉亚。」

　　「我一直和我的邻居通奸，」波莉告解着，第二个罪人。

　　「你被宽恕了，我的孩子，」Fungus神父说。「放二十块到箱子内，并说十次圣母玛莉亚。」

　　「所以，」Fungus对Fumble神父说。「你知道了吗？所有费率都写在这个小本子，如果你有任何问题，我就在楼上。」

　　Fumble神父独自坐在忏悔室，下一位客人进来。

　　「神父，」贝蒂忏悔着，「我刚替我的男友口交。」

　　「口交？」Fumble神父说，翻着他的本子。「口交？」

　　然后他对楼上大叫：「嘿，Fungus神父！口交的费率多少？」

　　「叫她放十块到箱子里，」Fungus神父大声回复，「然后叫她上来这！」

　　Deva Coconut老师(swami)获得一个工作，担任南西里根的私人保镳。一日，他无意中听到南西对Ed Meese抱怨，说她和隆尼的恋情有一堆问题。

　　在一个适当的时刻，Coconut老师将南西带到一旁，建议她应该骑在她老公上面，而不是传统的传教士姿势。

　　南西的正统基督教道德观受到相当大的震撼，但是她过于绝望以致于她愿意试试看。

　　隔天早上，快乐的南西在图书馆遇到Coconut。

　　「那就像魔术，」南西流着泪说，屏着气。「那太美妙了。但请告诉我，Coconut先生，你怎么知道像这样一件简单的事情能够让一切不一样？」

　　「简单，」Coconut说。「每个人都知道里根只会性交！」

　　尼维达诺．．．

　　尼维达诺．．．

　　保持宁静。

　　感觉你整个身体被冻结了。

　　闭上你的眼睛。

　　这个美丽的夜晚，这个大雨，这个巨大的宁静，将会帮助你们尽可能深深的向内看。

　　向内．．．

　　深入，再深入。

　　你们必须穿过我告诉你们的那条线．．．身体、头脑、心。到达自我，那个中心；然后你可以一跳，跃入永恒，进入最终的宇宙。

　　然后你可以展开你的双翼，飞向天际。

　　整个静心的努力就是给你尝尝最终的自由。所以不要怕任何事－－没什么事好怕。

　　那是你自己的天空，那是你自己的真理，那是你自己的原创(originality)。

　　这是你里面的佛。认出来，记住－－然后要记得去记住。

　　成佛只是一个记住(remembrance)，不是一个成就。

　　你已经是佛。

　　让这更清楚，尼维达诺．．．

　　放松，放开来。

　　身体将会死，把它看成一具尸体；然后头脑将会离去。

　　保持只是里面一个永恒的看者(watcher)。

　　那是你的本性，但看者不是自我。

　　看者是无我，它是无物。

　　它是空性之心，它是进入宇宙的开始。

　　让这个经验深深的沉浸在你的存在的每根纤维里面，因为它必须是你的生活方式。你的日常行为必须表现出来。你必须日以继夜地携带着一个记住(remembrance)，一个你是佛的记住，这将会转变你的行为和反应，

　　这就是奇迹．．．因为我们不培养任何道德观，我们只是唤醒你的佛。然后所有的道德观，所有的真实，所有的真诚，所有的正直将会跟着你是佛的记住，像影子一样。

　　尼维达诺．．．

　　回来，但是像诸佛一样的回来，没有任何迟疑。将你最深处的核心的经验表现出来。

　　坐着一会儿，没有任何勉强，像佛一样。那是你的权利，你与生俱来的权利。那不是一个成就，那只是记住一个被遗忘的语言。

　　无论你知不知道，你就是佛。最好知道它。因为然后那将会转变你整个生命，带来新的喜乐和花朵，新的祝福，新的了解，新的智慧(clarities)和洞察力。那是全然的改变。

　　道德观必须被培养；那是谬误的。而是记住一个人的佛性．．．道德观会像影子一样跟随。那它将会有一种美，一个巨大的优雅；你将不是在作它，它只是自己发生。

　　进入自发性和即兴性的世界是你在这的唯一理由。我们没有要寻找什么。我们只是试着记住我们是谁，记住我们生命的中心是什么。找到中心，不用很久，你将会突然了解：这个中心也是整个存在的中心－－在根源处，我们是相连的。

　　而那个和存在一起的经验，对意识而言，是最伟大、最有价值的经验。

　　你正在准备面对奇迹：一吋一吋地，你越来越接近悬崖，我称之为中心。再一步，超越它，你将会知道你从未和存在分离；你从未出生，从未死亡－－你是永恒。

　　它带来的欢乐、狂喜和舞蹈．．．让你整个生命是个庆祝。

　　好了，玛尼夏？

　　是的，钟爱的师父。

　　我们可以庆祝一万个佛吗？

　　是的，钟爱的师父！