佛：心之空性

禅的演讲

第二章　一天二十四小时

1988年9月9日，乔达摩佛厅

翻译者李奕廷(Vivek)

　　我们钟爱的师父，

　　如果，当他试着扔掉诱惑和发现真理，每件事都可能是一连串的，他必须切断数千个念头并向前迈进，完全没有任何关于好或坏的想法。不去憎恨情欲，他必须只是让他的心保持纯净。

　　《大觉禅师语录卷第一》

　　玛尼夏，禅能够说出其它宗教无法说出的。禅是一朵稀有的花。其它的宗教都为了过去、社会和身分地位而服务既有利益。禅是个例外。我对它的爱是没有理由的。它是唯一能到达最终真实(reality)的革命性方法，像大觉这样的人是一个完美的代表性师父。你必须像在听我说话一样，倾听他说的每个字。

　　大觉说：

　　禅修不是在弄清楚概念上的差别．．．

　　整个神学世界和哲学世界都只关心弄清楚概念上的差别－－什么是什么。它们从未超出概念性的头脑之外。从禅的观点来看，它们所作的不只是孩子气的，还是愚蠢的。一个小孩还能够长大，但是愚蠢只会变得更愚蠢、更愚蠢和更愚蠢。

　　所有的宗教都在服务政客、皇帝、凶手、罪犯。你可能不知道这个情况，但是你必须知道。第二次世界大战的时候，教皇曾经祝福墨索里尼，一个法西斯主义者，在战争中胜利。他向神祈祷让墨索里尼成为胜利者。现在这是奇怪的，英国大主教也向同一个神祈祷－－两者都是基督徒－－但是意大利和英国是交战国。即使希特勒也受到祝福，接受来自天主教和新教的祈祷。他们的主教向神祈祷让他成为胜利者。

　　现在，神一定很困扰要如何决定！每一方都向同一个神祈祷，同一个基督教的神。他们信奉同一本基督教圣经。但是这个奇怪的情况显示出你的宗教只不过是替身分地位服务－－它甚至可以祈祷让希特勒成为世界的胜利者。宗教为谁祈祷不重要，然而总会是为了那些有权力、富裕的人祈祷。

　　禅在各方面都是例外的。日本也参与战争，但是没有一个禅师祝福日本天皇成为胜利者。

　　曾经有位日本天皇想要得到一个禅师的祝福，但不知如何开口。刚开始他试着说服师父到他的宫殿。但被拒绝了。师父说：「即使神要我去他的宫殿，我也会拒绝。我完全地满足于我现在待的地方。如果你想要见我，那你必须过来。口渴的人必须走到井旁边。」一个简而有力的回答．．．

　　天皇最后只得让步，他带着所有的朝臣。找不到话说－－要说什么？－－他问：「我一直好奇天堂是什么？地狱是什么？」

　　师父说：「你这白痴！」我不认为有任何一个皇帝可以接受这种欢迎方式。一个贫穷的和尚，身无一物，除了他自己之外．．．但是只是拥有他自己就给他如此的权威可以对天皇说：「你是个白痴！」天皇大怒。这太过分了。他拔出他的剑要砍了师父的头。

　　师父说：「等一下．．．这就是地狱之门。」

　　天皇想了一会。他已经得到答案：愤怒、暴力、破坏。他收回他的剑，师父说：「这就是天堂之门。你还要问别的问题吗？」

　　天皇说：「我已经满足了。」他无法说：「祝福我，我应该成为世界大战的胜利者。」在师父的面前，这样的想法显得愚蠢。

　　禅从没在任何情况下成为Karl Marx说的人民的鸦片。很不幸的，像Karl Marx这样的天才不知道禅。他知道，以宗教之名，基督教是世界上最糟的宗教。他不知道乔达摩佛、摩诃迦叶、南泉、洞山。他完全不了解东方，而宗教是东方对世界的贡献。在远东，在日本，它已经全然的开花。

　　这些禅师中，大觉是其中一个达到完整的、充满的师父。只要听听他说的：

　　禅修不是在弄清楚概念上的差别，而是丢掉一个人先入为主的观点、见解、神圣的经句以及其它所有的东西，穿透被这一切层层覆盖住的春天。

　　大觉的著名事迹在于他烧毁了僧院的所有经典，那时他是僧院的住持、继承者。他烧毁所有经典，禁止僧院的一千个门徒读那些经典，他说：「这不是大学，你们不是来这念书。你们在这是要转变你自己，寻找你自己；而那不可能透过经典达到。把这些经典都丢掉，神圣的和不神圣的，都丢掉。」

　　大觉这样做造成一个很大的震撼。几乎震惊整个佛教世界。但是大觉是一个如同菩提达摩、摩诃迦叶般强而有力的人。他不在乎世界说什么，他知道他在作什么。唯一到达你自己的方式就是丢掉你所有先入为主的想法、偏见、经典、宗教概念。任何透过头脑构想出来和自己有关的都必须丢掉，完全的清除掉。

　　没有经典可以把你的存在的经验给你。它们实际上是妨碍－－你生命的春天被那些偏见和概念层层覆盖住。除非你把它们丢掉，无论是圣经、薄迦梵歌、可兰经或法句经．．．和它是什么无关。无论什么覆盖住你生命的春天，一刻都不要犹豫，立刻丢掉它。因为所有借来的只是尘土，一层层的尘土，你被那些尘土覆盖住。

　　所有神圣的一都转向内在，找到了自己，藉此，所有的怀疑都被超越了。

　　他是在说：「不只是我，诸佛都是这样做的。他们都烧毁了头脑的内含物，清空里面的空间，这样生命的春天才能没有妨碍的流动，然后你首次知道你自己的永恒，你自己的壮丽。」

　　这样说很矛盾，但却是事实，你们所有的宗教教义都是使你无法有宗教性的障碍。从别人那知道关于神的任何事是危险的。那会使你无法直接知道存在，你将会安于容易取得的知识。

　　禅整个革命就是：不要安于容易取得的知识；而是努力得到的经验。任何在那条路上造成妨碍的，丢掉它。乔达摩佛甚至曾经说：「如果我出现在你的静心里，立刻砍掉我的头！不要让任何人妨碍你前进。」这是真正的狮子。人类将以这些使你免于奴役的人为荣，免于天主教、印度教、回教的奴役；他们整个努力在使你免于所有的教义，免于所有的教会，并帮助你穿透到你自己的实相(reality)。那是唯一的真理，唯一神圣的空间。

　　转向内意味着一天二十四小时，在每个情况中，一层层穿透覆盖自己的一切，深入再深入，到达一个无法描述的地方。那是当思想来到尽头且不再有任何划分的时候、当他们的错误观点和想法不是透过强迫而自行消失的时候；当没有要被寻找的，真正的行为和念头自行显现的时候。那时一个人将能知道什么是心的实相。

　　在这些陈述中，他已经谈到整个从虚假到真实、从黑暗到光明、从死亡到不朽的旅程。可以把他说的摘要出来，这样你就能记得它，不是知识，而是一只指向月亮的手指－－只是一些对于你自己内在旅程的提示。

　　第一件事是，一天二十四小时，记住你在静心中所找到的。你会一再的忘记，但是忘记的时间间隔会越来越短，记住的时间越来越长。渐渐的，忘记的时间间隔都没了。然后来到一个时机，你处于一个随时能记住的循环中(a whole circle of remembrance)，二十四小时。即使睡觉时你也知道你是个佛。

　　有一个小故事可以用来说明．．．

　　阿难，佛陀最亲近的门徒，服侍佛陀将近四十二年，日日夜夜，春夏秋冬。有一晚当佛陀要躺下睡觉的时候，阿难问说：「我不常问问题，因为任何我想问的，别人都问过了。而我一直在这，所以我会听到答案。我知道任何我想到的问题都将会有人提出；这成了我这些年来的经验。但有个问题我不认为会有人问。它是处于我的情况才能问的。」

　　佛陀说：「你可以问。」

　　「这个问题，」他说：「不是什么伟大的问题。但数年来一直困扰着我。」

　　佛陀说：「你随时可以提出来。」

　　阿难说：「我没想要让您困扰。白天您在对人们下工夫，晚上您跟我在一起。这个问题是我一直观察您二十年了．．．即使在夜晚我也会醒来一次或两次，看看您是否无恙。让我困惑的是你整晚保持同样的姿势。您没换边，甚至没移动脚。您是睡着的还是醒着的？」

　　佛陀说：「我的身体是睡着的；它深深地睡着。但就我而言，我只是一个纯粹的意识。所以只是找到身体觉得最舒服的正确姿势，我已经二十年没改变过这个睡姿。而且直到我咽下最后一口气前，我也不打算改变它。」

　　当他涅盘时，那个姿势是一样的。由于佛陀，这个姿势变得广为人知，狮子卧。在他成道后的四十二年，不论白天或晚上他都保持着觉知。

　　那就是大觉说的：

　　转向内意味着一天二十四小时．．．

　　继续转向内。无论何时你遇到一个转向内的片刻来到，那就转。转向内是一个如此单纯的行为－－不需要任何人的帮忙。不需要梯子，门不需要已经是开启的。只要闭上你的眼睛然后向内看。坐在公交车上，搭火车旅行．．．你可以随时作它，渐渐的、渐渐的，你甚至不需要闭上眼睛。这个记住会自己持续着。

　　那就是大觉说的：

　　当没有要被寻找的，真正的行为和念头自行显现，那是最美的时候。那时一个人将能知道什么是心的实相。

　　心的实相是什么？一般对于心的观点认为它是情感的来源，如爱、恨或愤怒。如同头脑是思想(conceptual thoughts)的源头，心是所有情绪和感情的来源。那是一般的观点。

　　但当佛陀说「心」，他说的是你存在的中心。他的了解是，你的爱、恨、每件事都来自你的头脑。我认为他是绝对科学的；所有心理学家将会同意他。

　　你可以自己实验。你可以看你的愤怒从哪儿来－－是头脑；你的情绪从哪儿出现－－是头脑。头脑是一个巨大的现象；它包含所有思想(conceptual thinking)、你的情绪模式、你的感情。对佛陀而言，所有出现在你里面的都来自于头脑，而心总是宁静的、空的和观照着(watching)。

　　什么是心的实相－－宁静和观照(watchfulness)。

　　坚定走这条路的人必须，从一开始，就一直记得他要看见的．．．

　　从一开始，一个人就必须记得我们在寻找一个地方，一个空间，没有东西出现在那－－没有尘土、烟雾；在那儿一切都是纯粹的、明净的、完全地空的、只是宽敞的。一个人应该从一开始就很清楚我们在寻找什么。

　　．．．就一直记得他要看见的，无论在安静的地方或充满冲突的地方，他绝对不能守着安静的地方，避开那些充满纷扰的地方。

　　禅不反对世界。那是它又一个反对所有宗教的叛逆性宗教态度。所有宗教都以某种方式谴责世界。所有宗教都赞美那些放弃世界的人，那些离开世界的人，放弃妻子、小孩和家。

　　总有一天该有人作个深入的研究，有几百万人以宗教之名离开世界，而使小孩、年老的双亲、妻子和丈夫受到伤害；以宗教之名干扰了许多人的生活。而你以为这些人有发现到什么吗？他们只是创造很多娼妓、孤儿、没有食物或药物的贫穷老人。他们得到什么？没一个人得到佛性。

　　在每件事上，禅都是非常透彻和明确的。它不是放弃世界的问题；问题是放弃你的头脑。

　　无论你去哪儿，你的头脑会跟着你。你的知识、偏见、经典都会跟着你。你是印度教徒或回教徒的概念会跟着你。那你放弃了什么？

　　禅不要你放弃世界，而要你放弃头脑，这样你就能找到空之心(empty heart)。空之心是你的纯粹，你的纯真。空之心开启通往宇宙和永恒的门。

　　大觉是在说人们常作一件事：无论哪儿有冲突或干扰，他们就避开那个地方。这些是已经放弃世界的人，因为处于世界是一个艰难的工作，每一刻都会产生困难。他们是逃避现实的人。

　　永远要很清楚，宗教的未来不能依赖逃避现实的人。真正宗教性的人会生活在世界而不会受到各种打扰。他会只是个观照者，不会感到被打扰。事实上世界是一个好地方，因为它给你一个机会去试验你的宁静、你的静心质量、你的观照程度。处于这个世界但不成为它的一部分。处于这个世界但不让世界处于你里面。

　　一般头脑的方式就是哪儿是安静、平静的，那就是好地方；可以在那静心。所以人们去到喜玛拉雅山静心。而他们的静心，你会很惊讶：会想到更多关于世界的！因为他们强迫放下的一切，都跟着他们的头脑。

　　我听过两个故事。一个是关于一个美国亿万富翁。他对钱感到厌倦、对女人感到厌倦、对药品感到厌倦。最后他想：「我必须去喜玛拉雅山，去找一个真正的师父教我如何获得平静。」他旅行到喜玛拉雅山，问说：「有谁知道一个真正的师父吗？」人们说：「噢，Mansarovar湖附近有一个人」－－世界最高湖，喜玛拉雅山顶上。「他一直在那儿有六十年或更久，没人知道；我们总是到那去看他。那儿只有他一个人。」

　　即使栖息在Mansarovar湖的天鹅也会离开三个月到平原地带，因为那几个月的湖是完全结冰的。你可以走在上面，你可以在上面开车；它就像坚硬的石头。人们说：「但即使是那几个月，那个人也没离开那个地方。显然地，他一定找到真理了；否则为什么要一个人在如此艰难的环境下住在那六十年？」

　　亿万富翁一点也不灰心；相反地，那变成一个挑战。他是一个在他的生命中面对许多挑战的人。他出生的时候是一个穷人，靠着十足的努力和奋斗，他成了亿万富翁。所以他挣扎的前进；要到达那是一个困难的任务，因为没有公交车到那，没有路到那。他只能靠看地图找到路，同时向那未知的前进。

　　终于，他遇到一个老人，一个非常老的人。他头脑中的想法认为如果有任何神存在，那一定看起来像这个人！他非常快乐，虽然疲累的、衣衫破烂的。他跪倒在那个老人的脚下说：「我来自美国。我是一个超级富翁，但是我对世界感到厌倦；我已经放弃一切。」

　　老人看着他说：「这些事我们晚点再说。你身上有雪茄吗？六十年了，没有一个笨蛋来这有带雪茄的。」

　　亿万富翁非常的震惊，但是他把整盒雪茄给他，还有一个打火机，然后老人说：「你是一个非常有宗教性的人。」

　　「但是，」亿万富翁说：「我现在要作什么？」

　　他说：「回去。当你下次来的时候，带越多的雪茄越好。」

　　他说：「这太奇怪了！我来这是为了成道．．．」

　　老人说：「我已经告诉你要作什么。只有这个方法－－回去再来，回去再来－－你就会成道。」

　　悲惨地，他离开了。没人听过他有再回来。但是这个人，六十年来，一直在等待一根雪茄。

　　第二个故事是虚构的。我刚告诉你们的有可能是真的。第二个故事是当Edmund Hillary登上埃弗勒斯峰，他很惊讶，看到一个印度的桑雅士蹲坐在那儿的地上。他说：「我的天！我们一直以为没人在这。你怎么来到这的？」

　　他说：「我每天都来。这里算是一个厕所。我住在附近。但这些事我们可以晚点再说－－你的手表要多少钱？因为这里很难知道时间．．．」

　　这些已经逃离世界的人，你以为他们没有在想任何事？他们想的比待在世界的你还要多，因为你不用想－－你就在那！这些可怜的家伙必须想数千件不在他们那儿的事情。头脑总是欲求不在那儿的。而和你在一起的，头脑只得接受；那些不需要去想。

　　人们一般的想法认为一个人应该到安静的地方去静心，离开充满冲突、挣扎、争执的地方。但是禅有一个完全不同的态度－－更心理学的。不需要离开世界。世界是一个完美的好地方－－用来磨练和考验。所需要的是向内看，不是外出到某个地方。

　　你可以去世界上的任何地方，喜玛拉雅山或小区外的马路。即使骑着租来的脚踏车也可以成道！问题不在于租了什么。我甚至听过骑着偷来的脚踏车的人成道了，因为成道和脚踏车无关。

　　大觉说：

　　如果他试着藉由跑到安静的地方来避开麻烦，他将会堕入黑暗之地。

　　没有宗教这样说过。而我完全同意：避开麻烦的人将会掉到一个非常黑暗的地方，因为他的出发点就已经是错误的。他在避开麻烦。他应该待在麻烦里面，而不担忧什么－－这样会获得某些东西。但是他避开麻烦，当没有挣扎、麻烦、冲突．．．坐在喜玛拉雅山的某处，围绕着你的是喜玛拉雅山的宁静，不是你的。那没有帮助。你必须找到你里面的喜玛拉雅山。

　　如果，当他试着扔掉诱惑和发现真理，每件事都可能是一连串的，他必须切断数千个念头并向前迈进，完全没有任何关于好或坏的想法。

　　你可以看到禅的叛逆。每个宗教都认为你应该是好的，你不应该是坏的，你应该是值得尊敬的，你不应该被社会谴责。即使作个伪君子也不能失去你的名誉。只要是好的，即使那个好不是自己发生，而是你强迫发生的。

　　那是禅的伟大．．．没有任何关于好或坏的想法。成为一个绝对的观照者，当你只是一个观照者的时候，无论透过你发生什么都一定是好的。全世界可能会谴责你所做的；那无所谓。你必须只倾听你自己的心。如果你的心说：「是的，作吧」，那就直接去作。即使那会违反所有的道德观念、戒律、宗教，那无所谓。不要违反你单纯、天真的心。唯一的准则是那应该是自发性的。自发性是好的；非自发性是伪善。

　　不去憎恨情欲，他必须只是让他的心保持纯净。

　　在任何一个情况下，禅都和其它宗教不一样，而且在每个情况中，禅都是正确的。它不对你说：「和你的情欲对抗，丢掉你的情欲。除非你丢掉所有的欲望、情欲、渴望，否则你无法得到真理。」实际情况刚好相反，如果你挣扎着要丢掉情欲，你将永远无法成功。不要对情欲、欲望感到困扰。找到空之心和它的纯净，你将会发现所有的情欲和欲望都转化了。

　　人们总是从错误的一端出发。他们为何要从错误的一端出发有一个原因。错误的一端似乎是合理的。例如，他们看到乔达摩佛的伟大慈悲。这个慈悲是自发性的，但是他们不知道佛陀的空之心，慈悲是从那儿升起的。他们可以看到他慈悲的举止，他们逻辑上的得出了结论，认为如果你做出慈悲的行为就能成佛。

　　法、达摩，并不是这样运作的。首先你不能丢掉情欲。你可以抗争、和它角力，然后你会受苦、折磨你自己。你会压抑、你会变成一个不正常的人－－如同所有宗教的和尚都变成不正常的人一样，心理上有病的，因为他们一直和人的天性对抗。

　　没有人可以胜过天性。但是他们在作某些「合理的」事。对他们而言，成为慈悲的．．．．而他们的慈悲会是假造的、错误的。你知道当你的微笑只停留在嘴唇，一个口红般的微笑，里面什么都没有。那只停留在嘴唇上。

　　我听说过一个美国的政客。在美国，参选的政客会家家户户的拜访，亲吻小婴孩。在一个小公园里面，有一个女人和至少两打的小婴孩。政客心想：「我的天！」那些小婴孩脏兮兮的、臭臭的、流着鼻涕，只是为了让那个女人认为他是正确的候选人，他必须亲吻全部的小婴孩，。然后他告诉那个女人：「请记得，这是我的名字，我正在竞选总统。」

　　她说：「我会记得的。你这么亲切。」

　　然后他问那个女人：「只是问个问题－－这都是妳的小孩吗？」

　　她说：「不，都不是。」

　　政客说：「都不是？那妳在这作什么？」

　　她说：「我只是在看顾他们。他们的母亲去参加一个研讨会。」

　　他说：「Fuck you，妳这笨蛋！为什么不先讲？我必须亲全部的小鬼－－他们就像意大利人，全身都是意大利面－－妳居然没阻止我！」所有的亲吻只是政治性的、交际性的。

　　除非你的生命来自于你的自发性，来自你的空之心，否则它将只是表面上的。只是表面上的无法使你是喜乐的；你将会保持是悲惨的。只有和真理在一起，才有一个不同的生命开始－－快乐的、喜乐的、跳着舞的。然后你整个存在洋溢着歌声。然后你所有的举止会是诗意般的。你整个存在将会是优雅的，一个不是属于身体的美。它自身体发散出来，但它来自于你自己的空之心的深深的源头。

　　一个禅宗和尚成道的时候写下：

　　你，站在我面前，

　　噢，我永恒的自己！

　　从我初次瞥见之后

　　你就已经是我的秘密爱人。

　　当死亡来临时，你无法想着某个戏院正在放映什么电影。当死亡站在你面前，你无法思考任何事。在这个简短的俳句中，这个禅宗和尚说：

　　你，站在我面前，噢，我永恒的自己！

　　从死亡的镜子中，他已经看到他原始的脸。所有一切都放下了，所有在意的都放下了，所有关注的都放下了。

　　从我初次瞥见之后，你就已经是我的秘密爱人。

　　你们都在寻找一个秘密爱人。你们都想从某个人身上找到。因此所有爱人都遇到挫折，除了那些无法相爱的。只有那些无法在一起相爱的伟大爱情故事才会被记住好几世纪。

　　在东方我们知道的有Shiri和Farhad、Laila和Majnu。因为他们从未被他们的父母和社会允许在一起，他们成了伟大爱情的象征。而那些被允许在一起的数百万的爱人们发生了什么事？没有一个被证明是一个伟大的爱人。都只是令人讨厌的。

　　每个爱情事件都是一个错误，没有例外。你可能会接受，或者不能接受。每个人会尽可能的试着隐藏这个事实，但每个人都知道每个人在作什么。

　　你的挫折一定会发生。你真正的爱人是永恒的自己，躲在帘子后面，你从没有看看帘子后面。你只是在舞台上演戏、被嘲弄。

　　每个人的伟大爱人就是去知道永恒、不朽生命的秘密。你无法在另一个人身上找到它。当你俩在海滩上相遇，那似乎－－每个人都是一样的故事－－「这个女人－－或这个男人－－是为我而存在的。」没有人是为谁而存在；每个人是为了自己存在。

　　你不是某些被制造出来的零件，被制造出来以便和其它零件结合。所以当你俩不适合，悲剧开始了。在那之前都只是伪善的。真正的考验会在蜜月之后。蜜月之后，爱人们就结束了，他们不看对方一眼。丈夫继续读着同样的报纸以免太太．．．

　　在酒吧里，一个男人对他朋友说：「你为什么总是保持沉默？你一句话也不说。」

　　他说：「要归功我太太。她说话，我听。她不喜欢被打断。所以在好几年的听和不插话之下，那已经成了习惯。无论我在哪，即使我太太不在，我还是静静的坐着。」

　　在这个世界里，所有爱情的失败指出一个重要的事实：也许我们的爱是想要寻找某种东西，而因为我们无法在我们所谓的爱人里面找到，就会有挫折。没有人应该负责，那只是我们的方向错误了。真正的爱人就在你里面。永恒的爱人就在你里面。一但你找到它，你会完全满足的和自己在一起。不需要任何人，因为你不再是不完整的。

　　只有一个佛是满足的。

　　第一个问题

　　玛尼夏问：

　　我们钟爱的师父，

　　什么是心的智慧？

　　玛尼夏，一般的知识里面带着很多真理的碎片，但是它们从不是完整的。在这个世界上，每个人都听过－－「心的智慧」，但事实是，智慧不是来自于心，而是来自于空性之心。但是那只能被那些已经深入到最深处的自己的人所知道。

　　但是一般知识带着真理的碎片。它知道慈悲的人、有爱的人，拥有某种不是知识的智能，某种洞见，某种无法被教导的直觉。他们可以看见事物、感觉事物。他们对于头脑不需要的事物很敏感。所以人们开始认为也许心的里面可能有着智慧。

　　但是他们不知道这个心是你的空性。由于你的空性，一种清澈、一种透明出现了，可以看到你理智上无法推断的事物。这就是智慧。

　　更完整地说，玛尼夏，应该说：「空之心的智慧。」这个心，如生理学家所知的，只是个血液抽送系统。你的心跳无法产生任何智慧。你有曾经从心跳感觉到任何智慧吗？当医生用听诊器检查你的心跳时，他们有听到任何智慧吗？

　　这个心不是我们在谈论的空性之心。事实上，我们在谈论丢掉所有头脑的内含物。然后，没有头脑(no-mind)变成了你的心。那不是一个生理学的东西。那是你的没有头脑－－没有偏见、知识、任何内含物。只有纯粹、单纯的宁静，这个没有头脑可以称为空之心。那只是一个如何表达的问题。你想要选择哪个就选择哪个：空之心的智能，或没有头脑的智能－－它们是相同的。

　　当你处于深深的静心中，你感觉到一个巨大的平静，一种你不知道的欢乐，一个称作观照的新客人。很快这个观照将会成为主人。一但观照成为主人，它将会二十四小时跟着你。由于这个观照，无论你做任何事，都有着它的智慧。无论你做的任何事，都显示出一种清澈、纯粹、自发性和优雅。

　　一个穆拉那斯鲁丁的故事．．．

　　他生于伊朗，他的坟墓还在那。一个奇怪的坟墓，全世界独一无二的。有数百万个坟墓，但没有一个像他的一样。在那个坟墓上有一道关上的门，门上有一个大锁。这个锁．．．在穆拉那斯鲁丁死前，他作了安排。「你把钥匙和我的尸体放在一起，这样就没人可以打开这个门。」甚至皇帝来访－－「真是胡来！这个人还是个智者，虽然他有点古怪，但是每个人都敬爱他。」

　　皇帝问了那斯鲁丁的门徒：「这怎么回事？」

　　他们说：「这没什么新鲜的。无论他去哪，他都带着这道门。我们问他：「这怎么回事？他说：「如果我带着这道门，就没人可以进来我的房子。」显然地，每个人都是从门进到房子里。所以为了保护房子，我带着这道门。」在他死之前，他说：「把这道门安置在我的坟墓上，锁上它，把钥匙和我的尸体放在一起。任何时候我都可以打开门，呼吸一下新鲜空气。」」

　　皇帝说：「胡说八道。」

　　但是皇帝也爱这个人。一个为首的门徒说：「这里面没什么。他是在说：「不要认为我的死亡是我的死亡。你把我的身体放在坟墓里面，但是我仍然是活着的。我的生命是永恒的。」」

　　但是他总是很疯狂。为了这段生命是永恒的陈述，他设置了这道门。「任何时候，如果我想要出来，至少我还有钥匙，而且我不需要任何人的允许。我可以打开门，出来散散步，或者在这个城市四处晃晃。你看不见我，但是我看得见你。」

　　穆拉那斯鲁丁曾经被伊朗皇帝派去送大礼给印度皇帝。那斯鲁丁赞美印度皇帝如同满月。这个谣言传到伊朗－－有一些仇视那斯鲁丁的人，他们说：「你没有选到对的人。他赞美印度皇帝如同满月！」

　　皇帝说：「让他回来。他必须回答；否则他将会失去他的头颅。」

　　那斯鲁丁回来了。印度皇帝对他非常印象深刻，给了他很多礼物。伊朗皇帝非常愤怒：「那斯鲁丁，你的生命危在旦夕！」

　　那斯鲁丁说：「每个人的生命都危在旦夕。你以为你不是吗？」

　　皇帝说：「不要讨论哲学，你必须回答。你称印度皇帝是「满月」，那是在侮辱我。」

　　那斯鲁丁说：「你这笨蛋；你不了解那个意思。你是上升的月亮，第一天的月亮，一个小小的月弧，还能持续一阵子后才会消失。满月意味着衰退的日子来到。印度皇帝是个笨蛋。他以为我在称赞他，但是我只是在说：「你的时间到了。不再成长。只有衰退。」你为此生气真笨。你是上升的月亮－－你必须扩展、征服。你有足够的时间成为满月。」

　　皇帝为这样的解释而感动。那斯鲁丁的敌人只能呆在那。他们从未想到他能够这样解释。没人曾经这样想过；每个都认为这是侮辱。

　　那斯鲁丁是一个苏菲神秘家，有点疯狂，但总是非常的有智慧。有一天他要带他的门徒去看一个城内的很少有的画展。现在问题是．．．他要骑驴子去。他问他的门徒：「该怎么作？如果依我平常骑驴子的方式，那我的背会朝着你。那是种侮辱，我不能侮辱我的门徒。如果你走在我前面，你的背会朝着我。我不认为你会这样做来侮辱我。所以唯一可能的方式是，我面对着你骑驴子。」

　　门徒说：「但全城的人都会讥笑，你会让我们看起来很愚蠢．．．虽然你这样说没错。但是无论和你到哪儿都会很麻烦。」

　　一整排的队伍穿越着城市。每个人在看－－怎么回事？没有人看过有人面向后面骑驴子。最后聚集了一群民众，他们说：「除非我们得到解释，否则你们无法通过。」

　　那斯鲁丁说：「这个解释很简单。我不想侮辱我的门徒，所以我不能让我的背朝着他们。我也不想被我的门徒侮辱，所以他们不能走在我前面。他们必须走在我后面。现在你们怎么说－－能怎么解决？这是唯一的办法。」

　　人们说：「这太疯狂了，但这是唯一的方式。如果让某个人在你背后，那是在侮辱他，确实你作的是正确的。」

　　一个单纯的人，带着全然的纯真－－他生命里的每个行为都充满着智慧，但是表面上看起来有点疯狂。他属于菩提达摩、摩诃迦叶那类的人。但是他比他们还更古怪。

　　带着空性之心，能否被人们理解其中的智慧是无关紧要的。你会完全的自在，那些了解你的将会和你一样完全的自在。但在这个世界上，很难找到能了解空之心的智慧的人，这样的人也很少。

　　但那没有问题。带着空之心的人不需要任何认可。他如此满足以致于对世界而言，他可能看起来有点疯狂，但如果是出于他的自发性，那无所谓。重要的是那不应该是假装的、伪善的、欺骗的。那应该来自于你的心和它的空性。那么无论人们认不认可，他作的每件事都是有智慧的。

　　谁认可了穆拉那斯鲁丁？很少。谁认可了菩提达摩？很少。谁能认可摩诃迦叶突然的微笑？只有乔达摩佛。一万个和尚都在那，但没一个可以了解这个奇怪的行为。但那来自于空性之心，一个透澈的洞察。只有另一个拥有同样洞察力的人可以了解。

　　玛尼夏，只有那些已经进入他们自己的空性的人能了解空之心的智慧。对其他人而言，那仍然让他们困惑、疯狂、生气。有那么多美丽的佛－－他们的行为和空性之心完全的协调，但却是不合理的。那无法被所谓的知识分子了解。几乎更不可能被群众了解。

　　日本有一种玩偶．．．到处都有，这里也有。这种玩偶被称为不倒翁(Daruma)，那是日本人对菩提达摩的昵称，这种玩偶有个特别的地方。据说是菩提达摩制作的。这种玩偶的制作使它底部很重，这样你可以随便丢它，它一倒下又马上以莲花座的姿势立起来。当菩提达摩制作出这个玩偶，他的门徒笑说：「你在作什么？」

　　他说：「这可以当作一个教导，在每个姿势中、每个情况下、即使是小孩，都能成佛。看看这个玩偶；随便丢它，它会马上立起来回到平衡，而且以佛陀的姿势坐着。」

　　像菩提达摩这样的佛能作出远比其它任何经典还重要的玩偶。你喝的茶．．．也许你不知道它的故事。菩提达摩在中国的一座山上静心，那座山称作泰山。他不想要闭上眼睛，但眼睛会闭上是很自然的。他想要他的眼睛在静心时保持张开的，所以他割下他的眼睑，就丢在他的寺庙前。从那些眼睑的毛发中，长出第一片茶叶。

　　这是一个故事，它称作茶是因为最初是在泰山发现它，茶在所有不同语言的名字都来自这座山。在马拉地，它是cha，在北印度，它是chai。但那都是起源于这座山，泰山。当然这是虚构的故事。但因为它从菩提达摩的眼睑中长出来的，它会使你清醒。

　　所以当你想要清醒．．．只要一杯茶。但是记住，它使你清醒是因为它是菩提达摩的眼睑的成果。而菩提达摩是一个完全觉知的人，所以在茶里面仍保持有觉知的某些质量。

　　那是一个美丽的故事，它的含意是伟大的。来自空之心及其智慧的一切，在接下来的几个世纪将会携带着某种品质。那可能看起来像个虚构的故事－－那是虚构的故事。但即使是虚构的故事也能用来显示出真理。茶使你清醒是因为菩提达摩是一个具有全然觉醒意识的人。

　　甚至你安静的看着佛像，你会惊讶，慢慢的，你的头脑变空了，然后你开始进入你自己的生命的春天。那个雕像正是依照乔达摩佛静心时的姿势做出来的。坐在那个雕像前，你里面有某些东西开始和这个雕像的姿势同步发生。什么都不作，只是坐着，然后佛开始反映在你的镜中。

　　但这个镜子必须是干净的，镜子必须没有任何东西在里面。那就是我们每天试著作的－－清理镜子、清理好几世纪的灰尘。每天有一些不干净的东西被清掉；某些东西更能被看出来，像佛一样。也许只是一瞥，但很快的，这一瞥将成为你整个生命。

　　在你们成佛之前，来点笑声，因为成佛后，不太适合有笑声。没有佛在笑。所以在你成佛前笑总是好的，因为当你是一个佛的时候笑，那会被质疑。

　　善良的老Olga Kowalski走下楼梯，看到她老公坐在沙发上看着电视上的足球比赛。

　　「Kowalski，」她唠叨着：「为何我们不再讲话了？其它的老公都会对她们太太说话。你整个礼拜没对我说两个字！」

　　然后Ｏlga生气的站到电视前说：「只说两个字！」

　　「好，」Kowalski说，伸长脖子看着电视：「闭嘴！」

　　Goodbody小姐在她的九年级班上讲授性教育。坐在教室后面，看着playboy，抽着雪茄的是Chester Cheese家的小孩，聪明小子Willy。

　　「上课，」Goodbody小姐颤抖着说：「今天我们要谈到性交。」

　　聪明小子Willy放下杂志，微笑着，对Goodbody小姐眨眼。

　　「呃．．．性交有八个基本的姿势，」Goodbody小姐紧张的说。

　　「九个，」Ｗilly的声音从后面传来。

　　激动且脸红着，Goodbody小姐重复着：「性交有八个基本的姿势」，她结结巴巴的说着。

　　「九个，」Willy再度插话。

　　这次Goodbody小姐深深地吸一口气，继续说：「第一个称为传教士姿势：男人在女人上面，并且面对她．．．」

　　「阿哈！」Willy说，再次眨眼：「十个！」

　　Paddy和Kowalski在市区内饮酒作乐。喝了许多酒后，他们决定到一百层楼高的Roasting Rhinoceros餐厅吃晚餐。

　　他们选了一个可以眺望整个城市的桌位，但只作了几分钟后，两个人都想上厕所。

　　「你可以告诉我们厕所在哪吗？」Paddy问领台。

　　「当然，先生，」侍者回答，指着穿过餐厅的方向。「从那个出口下去，向左转，然后往下走两步。」

　　同样的对Kowalski重复一次，因为他不太确定是否知道位置，或者他要找什么地方。

　　「只要记得，」领班说：「向左转，然后往下走两步．．．」

　　然后Paddy和Kowalski起身穿过餐厅从那个出口下去。他们进了左边第一个门，走进空的升降梯井。

　　一百层楼下方，Paddy慢慢的从地面站了起来。

　　「你觉得如何？」Paddy问着躺在他旁边的波兰朋友。

　　「还不赖，」Kowalski。「但我不认为我还能走那两步。」

　　尼维达诺．．．

　　尼维达诺．．．

　　保持宁静，闭上你的眼睛。感觉你的身体完全冻结。

　　尽可能深深的向内看。

　　那是你自己的空间。

　　你将会在尽头找到空之心。

　　空之心是通往永恒的门。它是你和存在的连结。它不是某种生理上或物质上的东西。它不是某种心理上或精神上的东西。它是超越两者的，在那两者之外的。

　　它是你的灵性(spirituality)。

　　记住，空之心使你成为一个佛。

　　这个时刻是被祝福的。

　　一万颗心在感受这个宁静

　　和存在融合。

　　你们是地球上幸运的人。

　　让它变清楚，尼维达诺．．．

　　放松．．．只是一个头脑和身体的观照者。

　　让这个坚持处在观照中。

　　观照是你的秘密爱人。

　　观照就是警觉的佛。

　　抓着这个体验不放，这样当你回来的时候，依你到达的深度，你会携带着某种东西－－某种黄金、某种钻石、某种光辉。

　　尼维达诺．．．

　　回来，但是回来的时候带着某种富有、某种崭新的完整、某种崭新的个体性。

　　再次出生，坐下一会儿，再搜集一下那些你就是佛的体验。

　　好的，玛尼夏？

　　是的，钟爱的师父。

　　我们可以庆祝聚在这的一万个佛吗？

　　是的！