佛：心之空性

禅的演讲

第一章 心之空性

1988年9月8日，乔达摩佛厅

翻译者李奕廷(Vivek)

　　我们钟爱的师父

　　《佛光国师语録卷第三》

　　玛尼夏，无学已经作出了自己一个人经验到最终的陈述。这段陈述可以看出，很少有师父像无学一样成功的来到这个点。仔细听，因为你很难再遇到一个无学。

　　无学说：

　　放松的、不勉强的，在思想奔腾了一些时间之后，外在的和内在的，自然地静下来，本来面目出现了。

　　那正是我一直在告诉你们的。成为一个佛并不是一个困难的工作。那不是某种你必须拿到诺贝尔奖的成就。那是世界上最简单的事情，因为它已经在你不知道的情况下发生了。

　　佛已经在你里面呼吸着。只要一点认出，只要一点向内看．．．那必须不带勉强的去做。如果你勉强地去做，你会错过那个要点。那是非常娇弱的。你必须带着游玩的心情向内看，不严肃地。那就是他说“放松的”意思。不要严肃地看待任何事。

　　存在是非常从容的。你必须让你的生活不需要任何努力，你不带任何努力地生活着。你可以完美地呼吸，不需要任何提醒；即使睡觉的时候，你的心还是持续跳动－－存在如此放松的和你在一起，但是你没有如此放松的和存在在一起。你如此的吝啬。你要每件事都能成为一个成就。

　　成道无法被当成一个成就。那个你已经有的－－要如何当成一个成就？真正的师父只会拿走那些你没有的，但你以为你有的东西。然后他给予你那个你已经有的。你拥有许多你根本没有的东西，你只是以为你拥有它们。师父的作用就像一个外科医生，切除所有不是你的部分，然后只留下基本的核心－－永恒的本性。

　　它是一个非常容易的现象：你可以自己做到。放松的看待事情不会有任何问题或危险，但是人们非常紧张的看待事情。他们非常严肃的看待事情，整个游戏都被搞砸了。

　　记住，生命是一个游戏。一但你了解它是个游戏，一个深深的玩乐心情就会自然出现。胜利不是重点，重点是全然地、快乐地、跳舞地玩乐。

　　玩乐的心对于探询你的本性是非常重要的。

　　放松的、不带有勉强的，在思想奔腾了一些时间之后，外在的和内在的，自然地静下来，本来面目出现了。

　　当我对你们说静心，就是在说没有思想，你们会误解我。你们不能做任何事来达到没有思想，因为无论你们作了什么，都会再度变成一个思想。你们必须学习观察思想的进行过程，无论什么经过，要好像和你无关的站在路边。就像平常的交通－－如果你能不是很顾虑的看着你的思想，那么很容易地，慢慢地，持续数千年的思想队伍将会消失。

　　你们必须了解一件简单的事情，给予注意就是给予养分。如果你不给予任何注意而只是保持漠不关心，思想会自己开始死亡。他们无法透过其它方式或生命来源取得能量。你就是它的能量，因为你继续给予注意，真的，你会认为很难没有思想。它是世界上最简单的事情，但是它必须用正确的方式来进行。

　　正确的方式就是只是站在一边。交通持续着－－让它去。不要做出任何好和坏的判断：不要感激，不要谴责。那就是所谓的成为放松的。一切都会很好。

　　不带有勉强的．．．那是必须记住的事，因为我们的自然倾向是，如果我们必须变成没有思想的，为何不强迫思想？为什么不把它们丢掉？但透过强迫的方式，你就是在提供能量给它们，你在给予养分，你在注意它们，你使它们变得重要－－如此的重要以致于不丢掉它们你就无法静心。

　　只要试着丢掉任何一个思想，你将会发现它有多困难。你丢的越多，它弹回的更多！它会非常享受这个游戏，而你最终会被击败。你走了一条错误的路。

　　我常讲到一个古老的西藏故事．．．．

　　有一个年轻人对无法理解的、神秘的事物很有兴趣。他遇到一个众所周知有许多秘密的圣人，但很难从他那知道那些秘密。年轻人说：「等着瞧。我将奉献我的余生来服务他，我会知道那些秘密、神秘的事物。」

　　所以他和那个老圣人在一起。那个老圣人对他说：「你在不必要地浪费时间。我什么都没有。我只是一个贫穷的老人。因为我不讲话，人们以为我守着一些秘密。但是我没有什么东西可以说，所以我才沉默。」

　　但年轻人说：「我不能这么容易就被说服。你将会把可以打开所有神秘事物之门的秘密告诉我。」

　　厌烦了这个年轻人，因为他每天二十四小时待在那．．．那个老圣人必须去准备他的食物，必须向别人请求施舍衣物；冬天来了，他会需要更多衣服。那成了一个负担。终于老人受够了。他告诉年轻人：「今天我会告诉你那个秘密。那不会很难，那很简单。」

　　在西藏，有一个信徒们重复念诵的咒语：唵嘛呢叭咪吽。他说：「所有秘密都藏在这里面。」

　　但年轻人说：「别耍我！每个人都知道这个咒语，那不是秘密。那是西藏人最熟悉的咒语。」

　　他说：「没错，那是大家都知道的。但是他们不知道用钥匙开启它。你知道开启它的钥匙吗？」

　　年轻人说：「钥匙？我从没听过用钥匙开启咒语。」

　　「那就是秘密！那个钥匙就是，当你覆诵这个咒语时－－只要五分钟－－不要让任何猴子出现在你的脑子里。」

　　他说：「你似乎是个老笨蛋！我这辈子从没想到过一只猴子。我为什么要想到它们？」

　　他立刻从老圣人居住寺庙的阶梯走了下去。但奇怪地，即使他没有在覆诵咒语，猴子开始来到，咯咯的笑着。他闭上眼睛也会看到他们。他会跑到这边，然后它们也会在那。它们不在外面，它们在他的脑子里。然后渐渐地，越来越多猴子。他唯一能看到的只有猴子，作着各种马戏团表演！

　　他说：「我的天，这就是钥匙？我受够了！我甚至连咒语都没开始念。」

　　最后他说：「让我洗个舒服的澡来赶走这些猴子。」但是他越是想赶走它们，就越多猴子跳到他面前。他洗了澡，点了香，以莲花座的姿势坐着，但无论他怎么作，到处都看得到猴子。他说：「奇怪－－这间寺庙从来没看过有猴子．．．」他试了整晚，但是仍无法覆诵这个简单的咒语，猴子还是会跳向他。

　　到了早上，他感到非常疲倦。他说：「这个老圣人，我要杀了他！什么钥匙．．．？」一大早他就冲去找老圣人：「请拿走你的钥匙。我快疯了！」

　　老人说：「那就是为什么我不告诉任何人，因为这把钥匙是很困难的。现在你了解我为何沉默了吧？」

　　他说：「我不想听你讲任何一个字。你只要把这个钥匙拿回去，让我回家。而且我不想要这些猴子跟着我！」

　　圣人说：「如果你把钥匙还回来，不再复诵咒语的话。否则那些猴子会再来！我没有办法，他们不是我控制的。」

　　年轻人不再复诵咒语，不再想那把钥匙。他不再重复之前的动作，然后就没有任何猴子出现。他闭上眼睛也看不到猴子了。他四周张望，也没有看到任何猴子。他说「奇怪．．．」在回家路上他只试了一次，想看看他在念那个咒语会发生什么，刚闭上眼睛，那些猴子就全出现了，来自四面八方！

　　你不能压抑任何思想。正是这个压抑的过程在提供能量、生命和力量。它会使你虚弱，因为你在这场游戏成了一个失败的伙伴。最简单的方式就是不强迫，只是成为一个观照者。如果猴子来了，让它来。只是说：「哈啰！」然后它将会离开。但不要叫它离开。只是成为一个观照者，看到有一只猴子来了，或者来了一千只猴子。那又如何？那与你无关。它们可能是要去聚会，去参加某些宗教庆典，让它们去。不用顾虑它们。很快这些猴子就会消失，了解到「这个人没有兴趣加入。」

　　你所有的思想都是同样的。不要强迫任何思想离开；否则它会以更大的能量反弹回来。而且是你的能量！你站在自我挫败的路上。你丢的越多，它就回来的更多。

　　所以，无学说的是唯一的方式－－我说唯一的方式－－成为没有思想的：不要给予注意。只是保持安静地看着所有的．．．猴子和大象，让它们经过。很快你会看见一条空的路，当你看见了，你就已经看见一个空的头脑－－自然地。每件事，内在的和外在的都平静了下来，然后会有一个放松的态度所带来的无比宁静。

　　现在身体和头脑，不再起心动念，总是以空的和纯粹的一体显现。

　　当你处于无念的状态，也就是没有思想．．．当你头脑里面没有思想的云在移动，你来到了清澈的无念状态。

　　头脑只是所有思想和思想的云的结合体。头脑没有单独的本性。当所有思想离开，天空变得明朗和洁净，你将会发现你给予注意的每件事，除了空以外什么都没有。你的思想都变空了。它们不再含有任何东西，它们是空的。

　　无论你想了什么，所包含的都是你自己的能量。你取回了你的能量－－一但思想的空壳子落下。你就找回了你的本体(identity)，而且立即地，思想不再存活下去。是你的本体给了它生存的力量。

　　而且很奇怪地，你以为你的思想非常强壮，很难赶走它们！是你在让它们强壮，你在培育它们。只是借着强迫它们，就使你陷入困境。

　　我同意无学说的。我依我自己的经验而赞同他，你可以只是坐下或躺下，然后让思想经过。它们甚至不会留下一点痕迹。只要不要感兴趣．．．也不要不感兴趣，只是保持中立。保持中立就是保持放松的，保持中立就是将你给予你自己的思想的生命能量取回。

　　突然间，一个没有思想的人变得如此充满能量－－那些原本他不必要地散播在他思想上的能量。他变虚弱是因为他滋养他的思想，而那无法引领他到任何地方。它们承诺－－思想是政客。它们承诺伟大的成就会来到，但在它们获得能量的那一刻起，它们就忘了它们所承诺的。这已经持续了好几世纪。

　　那些承诺只是用来引诱。你的思想承诺你许多事：「你可以成为这个，你可以成为那个。」然后它们驱使你，它们给你动机去成为世界上最伟大的领导者，世界上最富有的人。它们驱使你成为有野心的，它们变成你的主人。仆人变成主人是一种最奇怪的现象，然后主人变成了仆人。你取回你的能量的那一刻，你就变成一股无比的力量，聚集在你的本性和中心。

　　这是第一也是最重要的事要了解：永远不要强迫任何事，只要放松的让它来。如果你曾想要知道你的生命的秘密是什么，那么你必须向内走。思想总是向外走；每个思想都引领你向外走。当所有的思想停止，没有任何地方要去－－你就在家了。

　　这个在家(at-homeness)就是静心。

　　无与伦比的宁静和平静战胜了。

　　在这个宁静下，所有的野心都显得很愚蠢；整个外在世界都看起来像个梦。你的本性在它的天堂之光中闪耀着，在惊人的巨大广阔的中心，没有擦亮或清理的需要。

　　你的本性如此的纯洁、不受污染的，甚至没有沾上一点灰尘－－无法沾上。只有你的意识可以到达那儿，而意识在你无念的时候出现。在无念的状态下，你变得如此觉醒，如此警觉－－没有要向外去任何地方，因为所有思想都消失了。所以你向内走，你会第一次面对你的原初本性。

　　这超出了所有的概念．．．

　　在你的静心中，你将要面对的，会超出所有的概念。

　　这是一个非常意味深长的陈述。

　　．．．超出存在和不存在之外。我们使用「存在(being)」这个字是因为你无法理解，当你的思想在那儿，超出存在和不存在之外的某些东西存在于你里面。但当思想消失，首先遇到的会是一个存在(being)，一个独立的存在，明亮无暇的。当你进入这个存在，你发现你自己超出你的个体而进入到宇宙，那超出了存在和不存在之外。

　　这就是最终的开悟。而无学用了最可能简单的方式来表达它。

　　将你无数的知识、看见和了解留下，去到那伟大的空间，当你到了那个无边无际，你的心不再有任何佛教教义。

　　他真的是一个伟大的师父。他对佛陀的爱是无比的，但那不表示他是一个追随佛陀的人。他是在说当你进入这个伟大的空间，你将不会发现任何东西－－甚至佛教教义也不在你的心里面。且当不再有任何关于你的知识时－－你将不会知道任何事，甚至你自己－－你将能真正的看见诸佛和伟大的师父们。

　　佛陀有一个很大的困难。也许没人有像他这么大的困难去解释他的经验。在这个国家，自己(self)、灵魂(atma)被认为是最终的经验。这个国家的其它两个宗教，印度教和耆那教，都强调知道你自己就是最终的，不会有任何超出它之外的。现在，佛陀反对了所有印度的传统，他说自己(self)只是一道通往没有自己(no-self)的门。不要站在门前，它是一座要经过的桥。不要把你的房子盖在桥上，如果你可以离开你关于你的自己的渺小概念，会有一个更巨大的宇宙准备迎接你。

　　这个国家和其它国家的所有传统考虑这么多的、关于你所携带的这个自己是什么？数以百计的哲学家去拜访了乔达摩佛：「你所说的违反了吠陀经，违反了优婆尼沙经。」

　　他说：「我能怎么办？这是我自己的体验，我不能否认它。自己必须被超越；只有那时候你才能成为宇宙的一部分。露珠已经消失在海洋里面。」

　　为何要抓着露珠不放？

　　这样做你能得到什么？

　　你有曾经观察过吗？－－所有的宗教都教你从悲惨、罪恶中让你自己解脱。你要作功德，这样才能在天堂占有一席之地。「你」是所有宗教的中心－－但不是禅的中心。

　　所有宗教都说：「从和你所有相关的一切之中解脱。」只有禅有不可思议的胆量说：「从你自己中让你自己解脱！」从和你所有相关的一切之中解脱是小孩玩的游戏。真正的，真诚的寻道者最终将不只是从其它一切之中解脱，他甚至从他自己之中解脱。他抛弃了「我是」的这个概念。

　　存在才是。

　　看看这个论点，它说你就是所有悲惨的中心。无论你怎么试，你会发现你只是在改变悲惨，从一个悲惨到另一个悲惨。也许在两个悲惨间你会感觉到一点光。从一个婚姻到另一个婚姻－－就在这之间，当你必须等待的时候，你感觉舒适。但是这个舒适不会持续多久，你已经在准备成为另一个婚姻的替代品。

　　你就是问题。

　　所有其它的问题只是你的小孩－－一整辆公交车的小孩，而你是司机。

　　佛教特别引入这个概念，不是放下贪婪、愤怒、热情、执着的问题。而是全然地放下你自己的问题，消失在我们所来自的宇宙能量中。

　　在印度，佛陀不被了解。我正遇到同样的状况。在印度我不被了解，因为印度已经有一万年或者更久，相信自己(self)就是那最终的。

　　自己不是最终的。当你找到自己之后，你要作什么？只是愚蠢的坐着，怪异的看着每个人。只要想一下：你已经找到你的自己，现在你要作什么？而且记住，一但你找到它，你会无法逃离它。它就像德国胶水一样的黏着你！不是印度胶水．．．

　　佛陀在意识的世界迈进了伟大的一步：「自己(the self)只是一个踏脚石，超过它继续前进！一但超越它，你就只是空的。」

　　但是这个「空(empty)」不是无(nothingness)。佛陀使用的这个字被翻译成「空(emptiness)」或「无(nothingness)」，但是这两个字在英文里面都含有负面的意思。佛陀用的字是shunyata(空；空性)。它不是负面的现象。

　　无学所说的也许是我看到过最好的表达：

　　当你能平等地看待所有的宗教时，当没有东西特别是你的时候，没有在里面或在外面，当你和高的、低的、方的、圆的一致时，那就是了。

　　当你只是存在的(available)，没有自己，你不再有任何划分(boundaries)。一但没有任何划分，你可以是任何东西。

　　海洋的空使波浪扬起．．．

　　你的空将会扬起喜乐、平静、壮丽和未知光辉的波浪。你处在可以联系任何意识的最高峰。但根据无学说的，这些都仍只是波浪。那就是为何我说他已经作出最好的陈述。

　　海洋的空使波浪扬起；山谷的空使回音响起．．．

　　它是空的；否则要如何产生回音？

　　就在Matheran附近，有一个回音谷。一个可以听得非常清楚的回音谷－－我也去过其它山峰的回音谷。无论你说什么，整个山谷只是重复。如果你像狗一样叫，整个山谷就产生像狗叫的回音。如果你唱一首歌，整个山谷就产生那首歌的回音。它的空让它可以是任何东西。

　　而无学说当你全然的空，超出存在和不存在之外的空，超出思想和没有思想的空．．．当你和宇宙结合，从一边可以说你是空，但从另一边你是如此充满的以致于你可以是任何东西。你可以是月亮，你可以是玫瑰，你可以是云朵。或者你可以只是空的天空。

　　这是第一次你可以成为任何你想成为的。这是第一次你的空可以让你从不同的角度经验到存在。

　　它是一个浩瀚的现象。我们只知道它的一小部分，因为我们的自己(self-ness)创造出一个界限。我们无法超越那个界限。

　　心的空使佛现起。

　　一但你的心达到了空，你就是佛－－安祥的，宁静的，全然地喜乐的，自在的。当我说你是一个佛，我是真的那个意思。你只需要从你的梦、烦恼、沉溺醒过来。你只需要深深地穿透那个点，那个即使自己(the self)也开始消失，然后门被打开而进入那个浩瀚的、那个无边无际的点。成为一个佛是欢乐、永恒、不朽、自由和解脱的最终经历。

　　而且没有任何人可以替你做这件事。它很单纯：你必须自己做。

　　当你的心达到了空，万物显现如同镜子反映，没有差异的一同在那儿闪耀着。生和死的幻觉，诸佛一体。

　　禅不是某种神秘的东西；它只是打击和穿透。

　　我想到．．．一个大企业家进口了一个全新的、精密的机器。它的运转如此出色，相当上一代机器一百倍的生产力，但有一天它停止不动。没人知道怎么办。

　　机器制造商被通知了，他们回复：「我们可以派我们的人过去。但是他的费用要一万美金外加所有的旅费支出。」

　　这个企业家每天损失数千美金。他同意了；他说：「立刻派他过来，马上。」那个人从机场过来，一刻都没停下，他从他的手提包拿出一根小铁锤，捶打了机器的某处，然后机器就开始运作。

　　那个企业家说：「但是这太贵了！只是用这根小铁锤捶打要一万美金？」

　　那个专家说：「不，捶打只要一美金。问题在于知道要捶打哪儿。」

　　确实，禅不是某种神秘的东西。

　　它只是打击和穿透。

　　但是不要相信无学。重点是要打击哪儿。它不是神秘的，但是问题在于要打击哪儿。一但你在对的时间和地点打击，它真的非常单纯；这里面没有什么神秘的。

　　那就是为什么我持续地要你去经验，因为没办法告诉你要打击哪。每个人必须更深入的进入他自己来找到那个地方，去看那个光从哪儿来，那个生命从哪儿来，然后朝那个方向没有任何恐惧的前进。这就是他说的「打击和穿透。」

　　然后不要停下。它将会非常美，即使在一开始，你看到你的光的那一刻，你的生命源头，它将会有一个惊人的美，而且会有一个欲望想要停在那个地方。不要这样做。前面会有更多。直到你完全抵达．．．当你环顾四周，你不会找到你自己－－那就是目的地。超越这个之外就是佛。

　　如果你斩断所有怀疑，生命和死亡的过程将自然地停止。我问你们：你们有没有看到它？－－富士山上的六月雪要如何融化？

　　他是在说，就像到了六月，富士山上的雪开始融化．．．如此单纯，不需要大惊小怪。当六月来到，雪不会说：「等一下，我还有些事要忙，我必须再等一下。」不－－没有反抗，没有拖延，没有延后。如同六月来到，雪开始融化。

　　所以当你到达一个让你感觉到「这是我的中心，」的点，那么就开始融化。你的六月来了。那么开始融化和消失吧。你的消失将使你成为整个宇宙。

　　佛陀说过：「当我消失，我看见星辰在我里面，日出，日落，满月的夜晚－－所有一切都在我里面，和我在一起。是我创造的界限使他们不在我里面。现在界限不再存在；所有一切都在我里面。现在我就是一切。」

　　在即将辞世前，禅师Guin写下：

　　所有的戒律被劈成碎片

　　禅说丢弃它们－－

　　八十一年。

　　现在天空崩裂坍塌

　　大地裂开－－

　　在火的中心

　　埋着一个隐藏的春天。

　　当所有一切放下和消失，在所有这些消失一切的中心藏着你的春天。从此时起你将开始栽培出你未曾看过的鲜花。

　　第一个问题

　　玛尼夏问：

　　我们钟爱的师父，

　　禅的空性之心的世界是什么？

　　首先，无论西方说了什么，「爱－－两颗充满的心－－让地球转动。」是胡说八道。无论你在不在这，地球都会继续转动。

　　至于两颗充满爱的心．．．你要去哪找到它们？

　　如果要靠两颗充满爱的心，这个地球早就已经停止转动了。即使要找到一颗充满爱的心都很困难；两颗就太过分了！不过那只是群众头脑趋向的用语，不是像无学这样的人的陈述。

　　当无学说空性之心就是佛，他是在谈论一个非常真实的经验。而且不是来自其它人。

　　爱是两者，欢笑和悲伤，因为两者都包含在里面。无论什么地方有二分性，就会有冲突。你可以在蜜月的时候把冲突放在一边几天，但蜜月之后，冲突会在各种情况出现。哪种窗帘？－－马上就有两种声音。哪种地毯，哪种艺术品，哪种家具？在各种情况你都会发现那些伟大的爱人都是意见不合的！真爱的开始总以离婚结束。

　　宗教的世界不是二分性的世界。它是一(oneness)的世界。你必须找到你自己的心，全然的空，没有任何垃圾。当你的心不再有任何垃圾，你就是佛。没有其它经验会超越它。

　　现在在你们成为诸佛前，来点笑声，因为有些可能会回来，有些可能不会。那些回来的将会庆祝，但对于那些不会再从这个伟大旅行回来的人，让这些笑声当作告别．．．

　　Kowalski和Olga正在楼上卧室做爱。正当Kowalski在启动他的机器时，他们听到楼下传来一个响亮的撞击声。

　　「怎么回事？」Ｏlga问，从床上跳起来。

　　「没事，」Kowalski气喘着。「来吧，我们继续！」

　　「不！等会！」Ｏlga说。「除非你去看楼下发生什么事，否则不做了。」

　　可怜的Kowalski下楼时被一个很大的直立物绊倒，他打开灯察看。

　　突然间，一只猫跳出窗户外。狗儿钻到沙发下面。关在龙子里的鹦鹉热切地四处张望，然后把一只脚藏到翅膀下面，叫着：「等下！等下！你个笨波兰人．．．你不会想干一个瘸子吧？」

　　Terrence和Tuber太太，两个人懒散的坐在沙发上看电视，一边把花生丢进嘴巴一边看着他们最爱的肥皂剧「马铃薯家庭」。

　　当门铃响起，狗儿开始吠叫，Terrenece看着是谁的时候，不小心把一颗花生丢到耳朵里面。他仍然坐在沙发上，头侧着沙发一边，试着要把花生拿出来，接着他的女儿和男友Frito走了进来。

　　Frito很快知道发生了什么事，请求帮Terrence取出花生。

　　「这样吧，」Frito说，「我会摀住你的嘴巴，把我的两根手指插到你的鼻孔，然后对你的另一边耳朵吹。」

　　没考虑太多，Terrence同意试试。Frito用他的手指仅仅的塞住他的鼻子，并对他的耳朵吹。毫无疑问的，花生从另一边被吹了出来。

　　傍晚之后，Terrence和Tuber太太躺在床上看着电视上回放的「马铃薯家庭」，Tuber太太问他先生：「Frito是个乖孩子，你觉得他放学之后在作什么？」

　　「我不知道他的计划，」Terrence回答。「但根据他的手指味，我想他可能在作我们的女婿。」

　　「嘿，」门徒Haridas叫着他的朋友Stonehead Niskriya：「你昨晚怎么这么早就从你和Papaya Pineapple的约会离开？」

　　「喔，」Stonehead说：「晚餐后我们去她的公寓。我们坐在她的床上听音乐，聊了一会，喝了些花茶。然后她慢慢的脱掉衣服，把床罩摊开，躺了下来，一边关了灯，一边向我靠近。」

　　「然后勒？」Haridas问：「发生什么事？」

　　「喔，我了解她的意思，」Stonehead说：「我就回家了！」

　　尼维达诺．．．

　　(乱语)

　　尼维达诺．．．

　　保持安静。闭上眼睛。感觉你的身体被冻结；集中你所有的生命能量向内看。

　　深入点、再深入点。

　　找到你的本性中心。

　　寻找你的本性中心正是那道引导你超越你自己的门，使你成佛的门。

　　去好好熟悉这个你所在的新空间，因为你必须二十四小时携带着这个佛－－你的举止、行为、言谈、宁静、走路或睡觉。

　　如果一个人可以维持这样的宁静，那么就不需要遵循任何戒律、作任何功德。每件事都会自行发生。

　　而当每件事自行发生的时候，那会有一种美。

　　那是个喜乐的时刻。

　　你融解了

　　进入一个海洋般的意识，

　　你在家了，

　　去了解这个你们从一开始就携带着的，数千个生命，但从未深入去看它的．．．

　　从未寻找过它的，认为它是理所当然的。

　　它是在你最珍贵的宝藏。

　　整个宇宙都在你里面。

　　尼维达诺，让它变清楚．．．

　　放松，然后只是看着身体，头脑。

　　你仍然是一个观照者。

　　只是一个观照者。

　　你的身体被生下然后死亡。

　　你的头脑每一刻都在改变。

　　只有这个观照者是你的永恒。

　　记住它。

　　提醒你自己记住它。

　　然后渐渐的、渐渐的使它成为你日常的、简单的生活经验，就像呼吸一样。

　　你不需要作任何努力。

　　当你的佛是自发性的，

　　你已经找到真理(truth)。

　　尼维达诺．．．

　　回来，把你刚收集到的所有的芬芳带回来。

　　慢慢的、优雅的像个佛一样坐下来一会儿。

　　这将会是你的生活方式。

　　我不要任何跟随者。

　　我要每个人都成为一个佛，

　　一个他自己的师父。

　　好了，玛尼夏？

　　是的，钟爱的师父。

　　我们可以庆祝诸佛吗？

　　是的！