禅的宣言－－到达解脱
翻译者李常膺
第七章 头脑只思考，静心则去经历
1989年4月6日乔达摩佛厅
钟爱的奥修，
仰山对石室善道说：「告诉我该相信什么，该依赖什么？」
石室善道举起手向空中拨了三下说：「没有这种东西。」
仰山问：「那对于诵读经文，你又怎么说呢？」
石室善道回答：「所有的经文都是没帮助的。照别人说的作，只是头脑和物质的二分性。如果从这两种角度来看，就会产生很多解释。但这只是盲目的智能，那还不是道。」
「如果别人没说出任何东西，就无法照著作。那就是为什么菩提达摩说：本来无一物。」
「你没看过吗？当胎儿从子宫出生，他有读过经文吗？在那个时候，这个婴儿还不知道是否有像佛性这样的东西。当他长大，学了很多东西，他向世界表现他自己，并说：我的能力好，理解力也强。但他不知道那些只是垃圾和妄想。」
「在十六个行为期中，婴儿的表现是最好的。婴儿发出咯咯声的行为期，就如同求道者脱离了他会分别和选择的头脑。那就是为何一个婴儿会被赞美。但如果你把这种比喻说成：要像婴儿一样的行为。现在的人们会错误的解释它。」
(《景德传灯录》卷十一)
朋友们
首先，桑雅士的问题。
第一个问题：
我听到你说，我们佛性(buddhahood)的中心位于身体内的Hara点。
那么在我们的心和第三眼是否也有一个睡着的佛陀能量？我们是否都有同样去记住(remembering)的潜力？我们每个人是否都有自己独特的创造力的表现方式？
请评论。
Hara中心是你全部能量的源头。它可以成长，就像树从根部生长出不同的枝干。
根据派坦加利自己的计算方式，这个能量可以被分为七个中心，但是原本的源头仍然在Hara。它可以从Hara往上升起。
第七个中心在头上(in the head)，第六个中心位于你所说的第三眼。第五个中心在我们的喉咙，第四个中心在正中间：心。心的上面和下面各有三个中心，但这七个中心都从Hara的最初源头像树一样的成长。那就是为什么，在日本，自杀叫做hara-kiri。人们不切断他们的喉咙，他们不砍他们的头。他们只是把小刀刺入hara中心——就在肚脐下两吋——然后这个人就死了。而你完全不会知道某个人自杀了。就只是能量从身体释放出来，源头被打开了。
我在试着把你们带到这个最初的源头。在那儿，你可以决定要把能量带到哪个中心。
在第一个中心，Hara，和头上的第七个中心，能量可以移动，就像在不同树干间移动——从根部到最上面的花朵。Hara是源头。当它开花，它就突然到达第七个中心，穿过你的心，你的喉咙，然后在第七个中心，它像莲花一样绽放。人也是一棵会开花的树。
这是看事情的不同方式。派坦加利的瑜伽是其中一种；禅是完全不同的方式。对我而言，禅似乎是比较科学的，而派坦加利则似乎是比较智力的和哲学的。禅从源头开始。
除了hara，佛(buddha)不会位于其它地方；它不会位于心。能量可以被带到心，然后它将会透过爱来表现。能量可以被带到第三眼，那你能看见平常看不见的东西——人的灵气，物质的灵气，某种x光能量会深深地进入到物质里面。如果同样能量移到第七个中心，根据派坦加利的说法，就达到了三摩地——你成道了。
但这些都只是不同的计算方式。我不谈论三摩地，而是鼓励你进入能量的源头，那是每件事即将发生的地方。我不想过多的谈论花朵，因为那个谈论将仍会只是概念性的。我的方法是比较务实的。
我要你去经验到你自己睡着的能量。当你到达那里的那一刻，它就苏醒了。只有你不在那里的时候，它才能是睡着的。如果你的觉知到达那个源头，它就苏醒了，而那个苏醒的就是佛性。在那个苏醒，你首次成为存在的一部分：没有自我，没有自己，一个纯粹的无物。
人们都在害怕「无物」这个字。第二个问题可以看出那个害怕。
第二个问题：
虽然你已经替经典注入生命和幽默，对我而言，禅仍然是沙漠般的荒凉之美，我仍然渴望某些其它的东西。
我为什么无法抛弃这个概念：我的方式不是透过空(emptiness)，而是透过充满的(fullness)？我仍然带着某种合而为一的渴望，一个外在的融化，而不是消失在无物里面。
在外在世界，你要在谁里面融化？你甚至不知道你是谁。谁对你说禅是「沙漠般的荒凉之美」？禅可能是最美丽的道路，充满着花朵、歌曲、欢乐和笑。
但是无物的概念创造出某种消失在沙漠里的恐惧。那只是你的头脑在作出空和充满的区别。了解其中一者，你也将会了解另一者，因为它们是一件事的两面，一个可以称为空或充满的现象的两面。
禅把它称为空是正确的，因为充满会造成你的误解。当你想到充满的那一刻，你的想象就开始了。在外在世界，当你想到融化在某人里面的那一刻，一个神、一个天堂、一个乐园和各种幻想就立刻出现。那些幻想将阻止你到达任何地方。
我完全不去助长你的幻想。我试着用各种可能的方式将你的幻想连根拔除。我要把你留在没有任何幻想的地方，完全的宁静，在无物中，因为那是唯一达到充满的方式。
当露珠消失在海洋里，并不是它成为无物。是的，它是成为无物，但它也成为海洋。作为一个露珠，当它消失，在另一方面，它也成为整个海洋。所以充满和空并不是两件事，只是头脑的两个概念，但事实上，那只是同一件事的两种说法。称为空或无物比较好，因为它不允许出现任何幻想。
充满是危险的。如果正确的使用，那就没问题。充满也能将神、乐园、天堂和地狱，和化身溶解掉。但是头脑对于充满的概念，无法让它也使用「无物」这个字。为了避免头脑使用「充满」这个字，避免你无法了解实际情况，乔达摩佛首度使用了「无物」这个字。但是无物不是不存在的(absence)；无物不是死亡。无物是充满，如此充满以致于你无法定义它，你无法对它作出一个限制或界定。
无边无际的充满和无物，就体验而言，意义是一样的。但是对于初学者，「充满」这个字是危险的——而每个人都是初学者。
要在某些比较不会让你远离真实(reality)的情况下开始。充满只能被一个知道无物和充满是同样意思的师父使用。但是对于初学者，那是危险的，因为对于初学者而言，充满意味着某个相对于无物的东西。如果「充满」和「无物」是同义的，那就没问题。那么沙漠就会变成海洋，只会有美、歌曲和舞蹈。
无物给予头脑的概念是，所有东西都会不见。你会不见，但事实是，当所有东西包括你都消失的那一刻，你就得到了全宇宙——所有星星都在你里面，巨大的宇宙在你的心里面。那不是失去任何东西，所以不用担心无物。
这个问题接着问到：
这是否只是我拒绝成长？我在愚弄自己吗？无论我们觉得我们是什么「类型」(type)，我们是否都要接受禅的宣言？
没有类型的问题。所有类型都只是表面的。在最内在的核心里只有一个存在。禅的宣言不是针对某个特别的类型，它针对全部——男人和女人，黑人和白人，印度教徒和回教徒，基督徒和佛教徒。无论你带着什么样的制约都是无关紧要的，禅只是进入你的存在(veryness)的技巧。入口是如此深入以致于没有东西留下，所有东西在那都找到了。
葛吉夫写过一本书，全部和无物(all and nothing)。我想要把「和」这个字拿掉，因为全部就是无物；没有和的问题。无论你是什么类型——内向、外向——那都无关，你都是同一存在的一部分。当你放松在存在里，你所有的分别都消失了，只有一(oneness)留下。随便你怎么称呼那个一，但基本上它就是无物。你可以给它上任何颜色，你可以给它取任何名字，但是一开始不要给它取别的名字，因为那会让你迷失。有的人可能会以为他可以把它叫做神，然后他就开始膜拜一个人造的神。
对初学者而言，要避免头脑玩游戏，无物是最安全的道路。无物超出头脑所能到达的，所以头脑无法和它玩游戏。但是任何你替它取的名字，头脑都能够和它玩游戏。
所有静心的努力就是不允许头脑玩游戏。它已经玩了好几世纪的游戏。一个人必须来到看出所有头脑的游戏的点：所有的神、所有的弥赛亚、所有的先知、所有的宗教、所有的哲学。
对于安静的生命(silent being)，存在是随手可得的，不需要学习，不需要良好教养、不需要是学者。对于纯真的人是随手可得的，而静心是一个再度成为纯真的方式。回到你的童年，再次出生，知道无物，一个宁静、一个欢笑、一个无法摧毁的、永恒的喜乐会升起。
第三个问题
之前有天晚上，我听到你说没有轮回、没有灵魂、死后不会有灵体(spirit)，只有纯粹的意识，纯粹的宁静。
那是否接下来，我们自己的意识，这个部分，会觉知到无尽的宁静、觉知到我们是整体的一部分？
你所有的问题都来自于头脑，而我在试着要带着你超出头脑之外。超出头脑之外就不会有任何问题，没有人在问。但如果你开始思考静心，那就不是静心。如果你开始想：「当觉知在观照整个存在，会发生什么事？」——如果你开始想，你就移动到头脑的范围里，一个恶性循环，你可能会找到一些答案，但是那个答案不是事实。
你必须超越思考、超越发问。
只要保持宁静，然后你就会知道。
你不是，只有宇宙是。
你只是河面上的水波，某些时候升起，然后又消失，但没有一个片刻是和河水分开的。整个存在不过是巨大的海洋，有各种波浪、潮汐，升起又消失，而海洋一直都在。
那个一直都在的，是你的实相。那个来了又去的只是个梦，或是一个现象、虚相。有一个片刻，潮汐会想：「我和海洋分开了。」但你知道，潮汐是有起伏，但它不会和海洋分开。即使当它想说它自己分开了——而它也看起来分开了——深入到里面，它仍然是海洋的一部分。
我在带着你深入到海洋里。在那个海洋里，没有人是分开的。突然间，一个巨大的喜乐升起，你是永恒的、海洋般的、你一直是，而你也将会一直是…而不是那些你一直不断认同的、不重要的人格。这个时候你停止了认同那些人格，只是成为整体。
整体听起来让人感觉比无物舒服，但是它们只是同一件事的不同说法。整体听起来让人较舒服，那似乎让你感觉比你曾经是的更多。而且似乎没有任何危险——你变得比你曾经是的更少。你至少是某个东西，现在你成为无物。但是要成为整体，你就必须成为无物。成为这巨大存在的一部分，你必须松开这个分别、个体性。
发问者继续问到：
当露珠初次融入到海洋，它内在里是否还会感觉或体验到某些生命力？
当露珠消失在海洋里，它初次感觉到巨大的生命。是因为那些界限才让露珠感觉到它在消失。露珠仍然在那，但它不再是露珠。它已经成为海洋。
我告诉过你们关于卡比儿的事，一个东方最重要的神秘家…
当他成道，他写下一段简短的话：「露珠消失在海洋里—— BUND SAMANI SAMUND MEIN。」但是在他临死前，他叫来他的儿子Kamal，告诉他：「请修正它。那是我的初次经验，现在我知道的更清楚。露珠没有进入到海洋里；相反地，海洋进入了露珠。所以把它写下来，海洋进入了露珠。」
两者是同样意思的，但是其中一个是初次经验者的经验。露珠消失在海洋里让你感觉进入到巨大的无物。但你一但进入这个巨大的，当你不再是，突然间那个巨大的就是你。将不会有自己，不会有我(I)的感觉，只有一种全部(totality)、整体的感觉。
很难用语言表达它。可以从卡比儿更改那段话看出那个困难。事实上，不会有任何形容是对的。无论你说露珠进入海洋或海洋进入露珠，你仍然在说两个东西：露珠和海洋。
如果我当时在那，我会说：「最好两段话都删掉。无论发生了什么，那已经发生了，没办法对它说什么。唯一可以确定的是，不会再有分开，所以哪个进入到哪个不重要。曾经有过二者，现在没有二者。」
经文：
钟爱的奥修，
仰山对石室善道说：「告诉我该相信什么，该依赖什么？」
石室善道举起手向空中拨了三下说：「没有这种你可以相信、依赖的东西。没有这种东西。」
他举起手向空中拨了三下是什么意思？
存在只是一个巨大的天空，没有开始和结束、没有界限。没有可以相信或依赖的东西。一个人就只是消失。所有的信仰都是人造的，所有的依赖，依赖神或基督，都是因为你自己的恐惧。但是没有可以依赖的东西，没有任何保障。
不要执着任何东西。每件你执着的东西都是你自己的想象。你的神是你的想象，你的哲学是你的想象。存在没有神、没有哲学——只是一个纯粹的宁静，只是一个音乐般的宁静、一个舞蹈般的宁静；一个绽放出许多花朵的宁静，散发出许多芬芳；一个显露出巨大多样性的宁静；一个多层面的宁静。只要放松在存在里。不要试着相信或信任，因为所有的信仰和信任都是执着。
石室善道举起手向空中拨了三下说：「没有这种东西…请你只要抛弃依赖或相信任何东西的概念。只要放松。整个存在都是你的。你为何要执着一个特别的部分？它都是一样的——一样的天空、一样的宁静、一样的纯粹、一样的纯真。」
仰山问：「那对于诵读经文，你又怎么说呢？」
人会想要某些东西。他的头脑总是寻找某些方式去避免无物或整个存在。
仰山马上就问：「如果没有要相信或依赖的东西，那对于诵读经文，你又怎么说呢？」
石室善道回答：「所有的经文都是没帮助的。照别人说的作，只是头脑和物质的二分性。如果从这两种角度来看，就会产生很多解释。但这只是盲目的智能，那还不是道。」
「如果别人没说出任何东西，就无法照著作…」
你有这样思考过吗？——所有你知道的都是别人给你的。如果你把它们放到一边，去挑那些是你自己的，你只会找到一个纯粹的空，所有你知道的都是别人给你的。那你是谁？——一个隐藏在别人给你的那些话语、信仰和宗教背后的纯粹的空。
「如果别人没说出任何东西，就无法照著作。那就是为什么菩提达摩说：本来无一物。」
菩提达摩的话有极大的重要性。没有任何一个东西和整体分开。所有分开、二分性，都是头脑的游戏。当头脑宁静时，所有游戏都消失了，所有玩家都不在那了。
当你早上醒来，那对你的梦产生什么影响？梦里面，你有曾经怀疑过你看到的是真的吗？没有人在梦里怀疑过。发生在梦里面的，在那时候似乎都是对的。只有当你早上醒来，突然间你了解到整个晚上梦到的都不是真的，都只是头脑创造出来的，天空中的花朵——菩提达摩说：「本来无一物。」
「你没看过吗？当胎儿从子宫出生，他有读过经文吗？在那个时候，这个婴儿还不知道是否有像佛性这样的东西。当他长大，学了很多东西，他向世界表现他自己，并说：我的能力好，理解力也强。但他不知道那些只是垃圾和妄想。」
「在十六个行为期中，婴儿的表现是最好的。婴儿发出咯咯声的行为期，就如同求道者脱离了他的会分别和选择的头脑。那就是为何一个婴儿会被赞美。但如果你把这种比喻说成：要像婴儿一样的行为。现在的人们会错误的解释它。」
那是真的，即使现在也一样。
当我对你们说：「成为无物，」我是用别的话在说：「只是成为一个新生儿，一个纯粹的意识，不被区分为知道的和不知道的。婴儿的意识是纯粹的。它不知道任何事，它甚至不知道它是。」
你一定有听过小婴儿讲自己好像在讲别人。他们会说：「婴儿饿了。婴儿渴了。」，「我」需要一点时间去成长。社会至少要花三到四年让婴儿形成他的自我，开始说「我」——不是说：「婴儿」饿了，而是「我」饿了。当婴儿说：「我饿了，」的那一刻，他就不再是个婴儿。他已经进入了世界，某种意义上来说，他毕业了。
但根据禅的说法，再一次，你必须只是成为婴儿。第二个童年是可能的最伟大的革命。
当耶稣这样说，他是对的：「除非你再度出生，否则你无法了解真理。」他在西方旅行了十七年，他收集了很多。那是为什么犹太人不能接受他的原因。他不是在说他们的语言。他透过某个方式解释他从东方带来的、从未被听过的旧犹太思想。
那时候，整个东方还充满着乔达摩佛的震动(vibrations)。从乔达摩佛还活着到那个时候才过了五百年，他的震动还存在于空气中。而且耶稣可能不只去过印度和西藏。在日本有个地方也声明说耶稣到过那。圣经里面，这十七年完全没被提到。他们不听其它的论点，因为这样会影响到他们想要在圣经里表达的。
耶稣受到佛陀教导的影响非常大。这个教导：「除非你再度出生，」有乔达摩佛的味道，不断的教导你抛弃每件已经告诉你的事，你必须忘掉已经灌输给你的所有东西。乔达摩佛为世界带来第一个去除灌输思想的观念。当你完全的去除被灌输的思想，你是谁？——只是一个纯粹的无物，只是一个宁静。所有携带的话语、所有被给予你的经典、所有强迫给你的头脑的宗教。你不是一个基督徒、印度教徒、回教徒。你只是以一个纯粹的意识出生。
你必须再次获得那个纯粹的意识。这是再生、二次生(rebirth)。这个再生带着佛陀、纯粹的意识、不知道任何界限的意识；所以，不能用「我」称呼它自己。一个已经和整体成为一的意识没有什么要说的。
佛陀成道时，有七天保持安静，困惑着不知道要不要说它。「因为每个可能的方式，他想：都会是误解。最好保持安静。但是一颗慈悲的心让他不能在安静中觉得自在，看着：每个人都需要经过这个长途旅行去探索他自己。我知道这个方式，如果我保持安静，那会是有罪的。但如果我说任何事，那也会是有罪的，我将无法完全正确的谈论它，因为那个超出话语之外的无法用话语表达。」
七天后，慈悲战胜了，然后他尝试了。四十二年来他一直告诉人们，一直尽量清楚的解释它——「我所说的，不要字面上理解它。我要你们去经验它。只有那样你们才会了解它的意思——不要只是听我说，要去经验它。只有尝过它，你才能了解它的甜。」
凡兆(Boncho)写到：
河。
一条长线
穿过雪地。
生命只是一条河，一条长的河——一条穿过雪地的线。然后什么发生了？每条河，小的或大的，都消失在海洋里，没有任何指引的找寻自己的路，没有任何经典、没有任何师父。它可能会迷路、或Z字形前进，但最后它会到达海洋。那个到达海洋就是成为海洋。那就是再生。那就是我们透过静心要表达的。那就是我们透过禅的宣言要表达的。
每条河都注定某一天会进入海洋。跳舞着进入、欢乐的进入。没有要担心什么的需要、没有急急忙忙的需要。海洋在等待——你可以慢慢来，但是欢乐的慢慢来，没有紧张和焦虑。庆祝、跳舞、唱歌和爱，最后你会消失在海洋里。海洋总是在等着你。
即使你远离海洋，你仍然是它的部分，总是在抵达中、在接近海洋中。每个人今天或明天将会成佛——而一周只有七天，所以你可以选择…！
第四个问题
玛尼夏的问题：
钟爱的奥修，
Wilhelm Reich在他的书「听啊，渺小的人类」里说：他发现到当人类感觉到安乐和爱，他的生命能量是散发(reach out)的；当人类是害怕的，他的能量是内缩的。Reich说：他发现这个生命能量——他称作「ORGONE」——是「在空气中发现的，」在身体之外。他说他成功的看到它并设计出能放大它的装置。
是他观察到的这样吗？
玛尼夏，Welhelm Reich是本世纪其中一个具有独一无二的智慧的人。他发现的就是东方说的灵气(aura)。
你一定有看过佛陀、马哈维亚或克里须纳的雕像——一个围绕着头的圆形灵气。那个圆形灵气是真实的。Wilhelm Reich所说的是正确的，但是他与之谈论的人们不能了解他。他们以为他疯了，因为他把生命描述成一种围绕在身体周围的能量。他是正确的。
生命是一种围绕你身体周围的能量。不只你的身体，还有花朵、树木…每个东西都有它自己的灵气。那个灵气，围绕着你的能量，在不同情况下收缩和散发。
每当你的能量收缩，可以被想成是不好的、生病的。每当你的能量散发，可以被想成是被尊敬的、爱着的。在爱里面，你的能量向外散发，你变得更活生生的。当你在恐惧中，你的能量收缩，你变得比较不是活生生的。
现在，可怜的Wilhelm Reich被美国人以为他疯了，因为他不只放大那个能量——他在那个能量放大的地方作了几个试验——他甚至捕捉到那个能量并放在盒子里，一个人们可以进去的大盒子。如果人们病了，他可以进去，再出来时是健全的、健康的。自然地，这样的人会被认为疯了。他在卖那些盒子，空盒子——但是它们不是空的。他已经找到在空气中收集那些能量的办法。在树周围，你可以发现能量一直落下(showering)，但是因为你的眼睛，你看不见它。
在他被认定发疯并被监禁后，另一个苏联人甚至发现可以把它拍照。现在在苏联，它变成一种被认可的心理学，生命就是灵气。那个人，Kirlian，设计出一个感光板，可以把它拍照。
他会拍摄手的照片，然后手周围就会看到一股灵气。透过某个奇怪的方式，他的照片甚至可以显示出一个人是否会在六个月内生病：「现在他看不出任何疾病的图案，但是灵气在某个点是收缩的…」而如果在某个点，灵气是收缩的，也许那个人会变聋，如果眼睛周围的灵气在收缩，那个人会变瞎。他所有照片都被证明是正确的。当他说：「那个人将要失去视力，」没有可以看见的征兆、没有可以相信的理由，但是那个人六个月内将会变成瞎子。
现在在苏联心理学，克瑞安(Kirlian)照相术已经被政府认可。它也普及到其它国家。
当一个人要生病前，他可以被治愈。克瑞安照相术的预测是非常准确的。六个月前，它就能显示出将会发生什么事。
这在东方已经被知道了好几世纪，在你死前——六个月前——你就无法看到你自己的鼻尖。因为你的眼睛开始转向上方，它们无法看见你自己的鼻尖。当你确认到你无法看见自己的鼻尖的时候，六个月内你的能量会开始收缩，回到它的源头。没有利用任何照相术，瑜伽在五千年前就知道灵气。但现在，它已经有了科学的支持。
Wilhelm Reich是一个独一无二的天才。他可以找出办法去看见和感觉到平常方式看不见和感觉不到的。
但是如果你是非常静心的，你会开始看见人们的灵气，甚至你自己的灵气。你会看见围绕在你自己的手的光线，放射着。当你是健康的，你会感觉到你的灵气是散发的。当你是生病的，你会感觉到你的灵气在收缩——你里面有些东西在收缩。
当你坐在生病的人的旁边，你会感觉到一种奇怪的感觉，不知为何他让你感到不舒服，因为那个生病的人在取走别人的能量，他自己并不知道。他需要更多生命力，所以无论任何有着生命力的，而且来到他身边的——生命力都会被他取走。
你有过经验，虽然你不了解，有些人你会想要避开，因为遇到他们会让你感觉到不舒服，遇到他们，你会觉得你有些东西被取走。有些人你想要遇到，因为遇到他们，你会感觉到一种散发，你感觉到更活生生的。
Wilhelm Reich是对的，但是不幸的，人们不能接受他们自己的天才；相反地，他们谴责他。因为如果Welhelm Reich是对的，那么其它人都是瞎的。所以在愤怒之下，他写了这本书，「听啊，渺小的人类」，但是这本书是美丽的，他的愤怒是可以被理解的，因为他被人们里面的「渺小的人类」错误的对待。他第一次被认为是疯的，然后强迫送到疯人院，然后死在疯人院。
在东方，他会变成乔达摩佛。他有那个品质，那个洞见。但是一个错误的社会，一个非常渺小的人类组成的社会，一个非常渺小的人们组成的社会…渺小心智的，无法察觉到巨大的，无法察觉到神秘的。
整个空气中都充满着生命力。如果你了解你自己的生命源头，你会突然觉知到小鸟是活生生的，树是活生生的，青草是活生生的——到处都有生命！你就可以和生命一起跳舞，你可以开始和空气对话。当然，人们会以为你疯了，因为人们仍然是一样的。一样的人们钉死了耶稣，一样的人们强迫Welhelm Reich进入疯人院，一样的人们毒死了苏格拉底…但是那些渺小的人类仍然占大多数。
Wilhelm Reich的愤怒是对的，但我仍然会说，与其对他们感到愤怒，不如慈悲的对待这些渺小的人类。他愤怒是因为他们错误的对待他，他们毁了他整个生命。而不是了解他——他可以开启一道新的门去经验，去爱，去生活——他们完全的毁了这个人。所以明显地，他会感到愤怒。
在东方，一样渺小的人类仍然在那，但是东方的天才从不会对他们感到愤怒。没有感到愤怒，而是表现出慈悲，对他们的盲目表现出慈悲，而且试着透过各种方式把光带给他们，把一点了解带给他们的心。
现在是Sardar Gurudayal Singh的时间了…
一天下午，Reverend Rump非常兴奋，因为有个管风琴(organ；另译器官)要被送到他的教堂。当管风琴慢慢的被从搬运卡车卸下时，一大群人们聚集在教堂外面观看。
突然，有个搬运工人放开绳子，然后管风琴开始从Reverend Rump的上面掉下来，因为他站在管风琴下方。但在最后一刻，Hamish MacTavish把牧师推到一边，并阻止了管风琴砸落到地面上。
「保佑你，我的孩子，」Reverend Rump喘着气说，跌倒后爬了起来。「你救了我！下礼拜你来教堂时，你可以来玩奏这个新的教堂管风琴！」
「啊！」Hamish叹了气。「我不需要去教堂，牧师。」
「真的吗，我的孩子？」Rump问，「为什么不？」
「你知道，牧师，」Hamish回答，「我自己在家里就有一个教堂。」
「真的吗？」牧师问，「你的意思是？」
「嗯，」Hamish解释说，「它是像这样的。我整个家庭住在同一个房间，所以我们有三层床。小孩睡在最上方的床，整天唱着歌，就像天使一样。然后，我的丈母娘睡在中间的床。她从早到晚都在讲道，关于十诫和神的愤怒。然后，我和妻子睡在最下面的床——玩着我的管风琴！」
四只巨大的鲨鱼悠闲的在非洲海岸的温暖海水里游着——Jaws、Toothy、Munch和小Belch。谈的自然是关于牠们的最爱——吃。
「就在澳洲附近，我发现世界上最好吃的食物」最大的鲨鱼，Jaws说。「菜单上有很多年轻、有在运动的、有柔软肌肉和被太阳烤得很好的皮肤的人们。」
「啊，还算可以，」大白鲨Toothy回答，「但是在加那利岛附近可以找到更美味的。海滩上满满都是胖的、充满脂肪的德国游客。就像奶油融化在你的舌头上！」
「还不赖，」最年长的鲨鱼Munch打断话，「在我漫长的狼吞虎咽的岁月里，我发现迈阿密的夏天海滩的海水有最棒的进食娱乐。那里满满的都是政客，他们巨大的肝脏浸泡着蓝姆酒或者葡萄酒——而且没有脊骨(backbone；另译骨气)！」
然后，老Munch转向里面最年轻的小Belch。他听到Belch胃里传来一阵奇怪的声音，问他：「嘿！孩子！你肚子是什么声音？你在吃什么？」
「啊！」Belch呻吟着，「我消化不良。我昨天在果阿海滩边吃午餐——我吃了奇怪的人，不断的在唱歌和跳舞！」
午夜，Nora Bone太太接了一通他儿子Billy打来的电话，Billy刚在下午结婚并住在膨胀的香肠蜜月饭店。
「妈，」Billy哭着说，眼泪掉在电话上，「我们在卧房里遇到一些问题！」
「什么问题，Billy？」Nora Bone担忧的问着。
「嗯，妈，」Billy呜咽着，「Nellie被绑在床上，脱光光的，而且呼吸困难…而且，嗯…啊，妈——我不知道怎么办！」
「很简单，Billy，」Nora Bone弹了一下她的手指，操着他模范母亲的口吻，「你只需要脱下裤子，把你身体最硬的部分放在某处，你知道…她尿尿的地方！」
「啊！我知道了！」Billy喊着。「啊，谢啦，妈！」——然后他挂了电话。
Nora Bone太太深深的叹了气，摇着头回到房间。但十五分钟后，电话又响了。这次是Nellie Bone，她的媳妇。
「现在又怎么了？」Nora Bone喊着。
「是你的儿子，Billy！」Nellie喊着。「他的头塞在马桶里面！」
尼维达诺…
(击鼓声)
(乱语)
尼维达诺…
(击鼓声)
保持宁静…
闭上你的眼睛…感觉你的身体完全冻结。
现在正是适合向内看的时刻。
集中你所有的能量，你全部的意识，冲向你的存在中心，就在你的肚脐里面下方两吋——Hara中心——带着急迫性，好像这是你生命的最后一刻。
快点，再快点…
深入点，再深入点…
当你接近你的存在的中心，一个巨大的宁静降临包围着你，然后有一个你从不知道的宁静，有一道充满你整个内在的光。
在那个中心处，你可以作一件事，你也无法作其它任何事——观照。
观照你不是身体。
观照你不是头脑。
观照你只是个观照的意识，一个纯粹的意识，永恒的，不灭的。
这是你的存在，也是每个人的存在。
让这个观照更强烈，
尼维达诺…
(击鼓声)
放松…但记住Hara的源头——你的生命的源头——然后花朵会开始洒落在你身上。
你融化在比你浩瀚的意识里面。乔达摩佛厅变成一个意识的海洋。一万个佛不再是一万个，而是单一的，非二分的，没有任何涟漪在里面的纯粹意识。
这是你的佛性。所有狂喜、祝福、喜乐会从这个佛性升起。
这只是个实验——它必须成为你的生命。你必须日以继夜地都是个佛，警觉的、觉知的、慈悲的、爱着的、在生命中庆祝的、散发着生命力的、让它成为一支舞的。
禅不是苦行，它是庆祝。
它是舞蹈和庆祝的宣言。
收集这些发生在你内在的经验，你必须在日常生活中带着它们。并要求火焰，以乔达摩佛的脸作为象征的火焰，来到你身后。乔达摩佛的脸是每个人原始的脸。它会来到你身后。它已经在等你要求它。
首先，它会跟着你。很快你会发现你在跟着它。然后第三个阶段，最后阶段，你会消失，只有佛陀留下。
佛陀就是你的无物，你的充满(fullness)。它是你的整体。你可以为它取任何名字，但记住它是宇宙性的。我们无法对它作什么。
尼维达诺…
(击鼓声)
回来…但是像佛陀一样的回来——宁静的、平静的、优雅的、美丽的。
待一会儿，记住你刚到过哪，你刚进入过的空间，你刚触碰到的中心，你刚看到的火焰。
慢慢的，慢慢的，静心变成你的生命，你的心跳。当你不用再静心的那一天，会是最受祝福的一天——你就是静心。你的存在，你在作什么或不作什么，都是宁静的、平静的、爱着的、警觉的、觉知到它的永恒的。
这个经验是唯一神圣的经验。这个经验再度带回你的童年，一个纯粹宁静的意识，像它一样在每件事里面庆祝。整个宇宙变成一个庆祝，生命不再是悲惨的。每一刻，存在对你而言都是随手可得的，让你去庆祝、唱歌、跳舞、爱、散发你的生命能量。
头脑只思考，静心则去经历。
头脑只是一个非常渺小的的东西。
静心就如同整个宇宙一样的浩瀚。
我把这个浩瀚、宇宙性(universality)和永恒教导给你们。
你不是镜子上看起来的样子，你是更多的。你是浩瀚的，像整个宇宙一样的浩瀚。
这个宣告就是禅的宣言。
好了，玛尼夏？
是的，奥修。
第七章完