禅的宣言－－到达解脱

翻译者李常膺

第六章　混沌——存在的本质

1989年4月5日乔达摩佛厅

　　(景德传灯录卷十四)

　　朋友们

　　在观照中，我们都被「连接」相同的能量吗？甚至没有属于我自己的观照？

　　最终的真理总是很伤人。

　　最后，每件事都离开了，包括我和你。只有纯粹的意识留下。

　　不是你连接到它，是你不再存在(no more)。

　　这个消失是如此舒适，如此最终的，首先你的人格消失了，然后你的个体性消失了，只有纯粹的存在留下。这让一个人感到有点担心和不安，因为你不知道不再存在的经验。

　　只要想一下…在你生下来前，你什么都不是。有任何麻烦、任何焦虑吗？

　　在这一世后，你不会再来。有什么好恐惧的？同样充满焦虑、紧张和极度痛苦的地方，将会是宁静、平和的。它们将会融化，就像露珠消失在海洋里面。

　　所以，禅不教你自我领悟。自我领悟是相当低层次的目的。禅教给你最终的：没有自我的领悟，或者，领悟到消失在整体里面就是最终的平静。

　　你的存在是一个焦虑。无论你待在什么层次，还是会有某些焦虑。你就是焦虑，如果你想要焦虑消失，你必须准备好消失你自己。

　　第二个问题

　　离开头脑之外的无念(no-mind)，它的本质是什么？它是不是相对于一个主动的头脑，是一个具接受性的、被动的头脑？还是说它真的是无念？如果意识只有一个无念的头部(brain)，它要如何接受和认出信息？

　　你已经在一个问题里面问了太多问题。

　　第一件要记住的是，当我说观照，在一开始你先观照身体、然后头脑、心、情绪、思想…你持续观照，一层接着一层。最后，你只会找到一个纯净的镜子，观照本身。我称它为纯净的镜子，因为它是在观照无物。这个无物就是你的本性。

　　在无物之外，每件事都会出现，在无物里面，每件事都溶解了。如果你准备好要成为无物——即使当你还活着——你的生命会有一个平静、安静和优雅的芬芳。

　　你所有的教育系统、文化信仰，强迫你成为有野心的、成为某人。但是要成为某人意味着，在宁静的池子里产生焦虑、涟漪和波浪。野心越大，焦虑的波浪就更大。你会变成几乎是疯狂的渴求。试着成为某人，你是在尝试不可能，因为基本上你什么人都不是。

　　禅有一个完全独特的察觉，深入到每个人的无物。它不教导你任何野心、成为某人。它只要你知道，在你存在最深处，你仍然是无物。你仍然带着最原始的、甚至还没被「我」这个概念污染的纯粹。

　　所以当你观照，你说：「我经验到无物。」如果你经验到无物，你就不会在那。「经验到无物意味着，你不在那，无物在那——只有水中的波浪，来回地。」

　　不是你观照到无物。你创造了另一个小的「我」，但它仍包含了野心的所有世界。经验到无物只是意味着你不是(you are not)。然后有一个极大的欢乐，因为牵扯到焦虑、欲望和紧张的整个能量，在一支舞、一个喜乐、一个宁静、一个巨大的洞见中被释放，但它不属于任何「我」——没有根部的纯净白云，在自由中漂浮着，没有任何原因，没有任何方向。整个存在变成它的家。它不再和它自己分开。这个不分开就是佛性(buddhahood)最后的开花。知道你不是，那是最伟大的知道。

　　你问说如果没有人察觉到这一切。如果它察觉到每件事，那个没有人仍然不是没有人。当没有东西留下，也不会有察觉者，每件事都溶解在存在里。

　　禅是世界上唯一存在性的宗教。每个宗教都因为你的欲求而壮大，欲求分裂的、个体的、特别的、自我领悟的、成为圣人的。那些都是胆小的欲求。

　　禅是一个勇敢的步骤。

　　不会有比它更勇敢的事而能超越它。

　　一个量子跳跃到无物和宁静…

　　如果你开始问谁是宁静的，你就不是宁静的。如果你开始问谁在察觉这一切，谁在观照，你就还没来到我说的无物。

　　然后你会了解到从你是(by being)所得到的，不过是无意义的事——麻烦。禅为你显示出你不是(non-being)的路，离开所有麻烦的路，宁静的路。

　　当没有人的时候，静心来到它的开花。无人、无物的花朵，是存在高度的最终表达。否则，你仍然是小小的某人，某个人物，受到限制的。为何不成为整体？当有可能掉落到海洋，为何仍然保持是颗露珠，害怕各种死亡，害怕太阳把你蒸发掉…？

　　为何不作一个小小的跳跃到海洋里然后消失？为何不成为海洋它自己？这是另一个说它的方式。当我说：「成为无物(nothing)，」我是在说：「为何不成为每件事(everything)？」

　　消失在存在里。你将绽放成花朵，你将会和小鸟一起飞翔；你将变成云朵，你将成为海洋，你将成为河流，但是你不会成为有个「我」的某个特别人物。「我」是麻烦，唯一的麻烦，它在它周围创造出很多麻烦。

　　禅的整个经验是达到没有我(no-I)的经验，无我(no-self)的经验，然后就没有问题——没有人在问，没有人在回答。

　　第三个问题

　　据说二分性是头脑的本质。但是借着说「头脑」，那是否表示只有主要发生在左脑的分析过程？是否表示各种活动如音乐、美、整体和综合，也来自于头脑本身的不可避免的、固有的二分论？

　　来自于头脑的每件事都一定是二分性的。它可以从头脑左边或右边所产生，那是无关的。

　　有一个音乐，不是来自于头脑。那个音乐是完全无声的，只能被已经达到无物的人所听见。也有一个已知的美，一支舞，只能被已经超越头脑的二分性的人所经验到。静心可以被定义为超越头脑的二分性。

　　无论什么来自于头脑都会是普通的；它可能是音乐、数学。一个来自于右边，一个来自于左边——那是无关紧要的。你的音乐和你的数学，你的哲学和你的诗歌，都是非常表面的。

　　但是有些在你里面的东西是从未听见过的，从未能被说的，从未能被表达的，但只能被经验。这个我所谈论的无物是成为无人(no one)的生命体验。如果来自于那个无物，生命充满着音乐，但是那个音乐是无声的；充满美的，但是那个美是没有形状的；充满欢乐的，但是那个欢乐是无法定义的；充满舞蹈的，但是没有任何移动。

　　一个静心者知道一些头脑无法知道的事。头脑只知道表面的，而表面的总是二分性的；它被分成同意和反对。

　　无物是非二分性的，它不是分裂的。它只是纯粹的宁静，然而是一个非常有生命力的宁静。而来自于那个宁静所发生的任何事，会有一个美和真理，那是头脑创造的任何事所无法比较的。

　　一个宁静的人——他可能甚至不会作任何事，但只是他的宁静就是对整个存在的一个祝福。他的宁静是一个音乐，只能被那些深深进入且超越头脑的人听见。

　　钟爱的奥修，

　　石室说：「不是从他那。」

　　你们发现到石室回答的奇怪方式吗？当问到：「你到石头那里了吗？」他说：「是的，我有，但没有被引见，因为他没有一个形态，我也没有一个形态。他没有一个名字，我也没有一个名字。没有可能去引见。」

　　长髭说：「那你从谁那悟道？」——那你从谁那接受训诫而悟道？

　　石室回答：「不是从他那——我接受了，但我是从无物那接受的。对我而言，我的师父不是使用言语的人。我们在言语之外会合。我们彼此深入对方的眼睛，然后某件事透露出来了。但是他一句话都没说；但就是为什么我不能说我从他那接受任何教导。当然，和他在一起，我成道了。」

　　石室只是透过看着石头就成道了。没有事被口头上说出来；他也没成为他的弟子，他也没有受戒。只是看着石头…只是看着那柱状的宁静，那个无物——然后他消失了，他不再是，他不再是他自己；他变成了无物。没有说任何话，他离开石头，回来找他师父，长髭。

　　长髭也是因为跟随石头而成道。那就是为什么他感到兴趣，想知道发生什么了：「你到石头那里了吗？——因为你看起来好像不只是到了他那里，而且还遇到他了。你穿透过他的存在；你带着他的芬芳。发生什么事了？你到石头那里了吗？」

　　石室回答：「是的，我有，但没有被引见。他什么都没说，我也什么都没说。」

　　长髭说：「那你从谁那悟道？你似乎已经领悟到意识的纯粹。你无法瞒过我；我可以看出你不再是。怎么发生的？谁给你训诫的——技术、方法、戒规？」

　　石室回答，再度以迂回的方式：「不是从他那。」

　　然后长髭说：「如果你在那的情况是那样，你为何回来这？如果你还没从石头，一个伟大的师父那儿接受教导、训诫、戒规，你是什么样的人啊，怎么回来这了？如果你在那的情况是那样，你为何回来这？」

　　石室说：「没什么差别。我仍然是一样的。时间不能造成任何差别，空间也不能造成任何差别。我在那是无人，我在这也会是无人。」

　　石室说：「没什么差别。」

　　长髭不能了解这种迂回说话的方式；他是个单纯的禅宗的人。他说：「如果你在这还是一样的话，那太过分了。在这你必须遵守训诫、必须静心、进入禅的世界。」

　　但是石室不是一个伟大的禅宗师父，他是一个禅宗的人。他已经了解无物，但是他无法表达出来。长髭说：「如果你在这没有打算有任何不一样的话，那太过分了。」

　　石室说：「我的舌头还没有颜色。」他是在说：「不用担心。我像小孩一样纯洁。我还没被任何人灌输思想。我是一块白板，一块干净的石板。我的舌头还没有颜色。」

　　长髭回答：「你这个吵闹的初学者」——因为就长髭看来，这个年轻人还只是个初学者。长髭无法穿透和了解那种转变，已经因为和石头在一起而发生在这个初学者身上。

　　他是一个普通的禅宗的人，遵守训诫、戒规，一步接着一步。他不能了解这种量子跳跃——一个纯粹的跳。那太过分了。他想：「这个人太吵了。我只是在问简单的问题；他一直用迂回的方式说话。离开！」然后石室马上离开。

　　这件轶事是非常奇怪的。它的奇怪在于一个禅宗的人不一定会了解另一个禅宗的人。当然，一个师父能了解各种禅宗的人，但是一个多层面的师父，和一个单一层面的禅宗的人。他已经遵守一个特定路径，他认为只有遵守那个路径，一个人才能到达他已经到达的无物。

　　如果一个人会到达无物，任何路都可以。有很多路，上面有很多人在旅行着。但是要了解，一个伟大的师父是必须的。

　　一直有成道的人，但他们仍然不能了解其它成道的人，原因只是因为他们遵守特定路径，而其它人没有遵守那个特定的路径。他们已经变得过于被那个路径所制约。他们不能了解，当你进入无物，每条路都是对的。

　　当你去某处，每条路都不是对的，但是当你在此时此地(nowhere)，每条路都是对的。但是要了解每条路最后都能带领进入无物，需要一个多层面的意识。

　　有很多师父，也有很多神秘主义者，差别是：神秘主义者只能了解单一层面；师父有更宽广的观点，一个鸟瞰。他可以从上面看，然后了解到所有路都通往此时此地。

　　长髭不能了解石室。石室马上离开他；这不是适合他的地方。他已经超越那个路径、训诫和经典。

　　去来(Kyorai)写到：

　　不动的雾。

　　月亮、春天、睡眠。

　　他是在说这就是生活：「不动的雾。月亮、春天、睡眠。」——单纯，不复杂。

　　一个桑雅士生活在这样的单纯里：月亮、春天、睡眠——他就满足了。一个小小的不动的雾，然后月亮升起，春天到来——有花朵——然后是睡眠。

　　如果你可以用如此单纯的词语来形容生活——一点舞、一点爱、一点玩笑、一点笑、一点音乐，然后永恒的睡眠到来，生命变成只是一个短剧。很快这出剧就结束了。接受这出剧将会结束，我们只是将不会永远持续下去的游戏里的玩家——我们将必须挪出空间给其它玩家——然后生命变得很单纯，没有任何复杂和竞争。一个人宁静的、平静的活着，把他自己准备好，迎接永恒的平静、宁静、睡眠。

　　第四个问题

　　你同意吗？

　　玛尼夏，那不是同不同意的问题，因为所有的同意和不同意都属于头脑。我知道Capra只是在猜测。他是一个知道现代物理和一点道的哲学的人。去创造道的物理或物理的道都是没有意义的，因为道这个字只是意味着路，另一方面，现代物理确实已经走得比科技更远。它已经移动到头脑的界限之外，处于一个极大的混沌状态。就头脑而言，事情都是没有问题的。但现在，现代物理已经来到一个点，头脑无法说明意义的点。Capra自己，作为一个物理学家，开始学习道，努力去了解现代物理已经进入的混沌状态，而道也许能帮上忙。

　　但是他不是道之人(man of Tao)，他仍然试着透过智力作出一些定义，试着让一些事离开混沌。他仍然在思考心灵领悟，没有任何心灵领悟，因为没有这样的心灵。

　　消失在无物里面。你不能把它叫做领悟。可以把它叫做解除领悟(DErealization)，但不能把它叫做领悟。没有什么被领悟。即使那样说也嫌太多了——那里只有宁静。

　　我知道存在的混沌是最终的。每个要将它建立成系统的努力注定会失败。哲学失败了，科学失败了。会有更多的努力，但我可以用绝对的权威预言，将没有任何系统可以解释这个巨大的系统。它注定仍会是一个神秘。

　　宗教已经以他们的方式试过，但失败了。哲学失败了。科学则带着一个巨大的逻辑，在本世纪初，科学相当确定它将能成功的解释存在的整个神秘，将它带回到理论。但是相反地，对立的事发生了。

　　当科学更深入的了解事实，它所有的旧概念都变得没有用。现在亚里士多德的逻辑不再是逻辑的，欧几里德几何学不再是几何学的。现在，科学来到一个每件事再度变得神秘的点——无法解释，没有理由。但是那个努力继续着。

　　我的方法是完全不同的。我要你们知道浑沌正是存在的本质，你们无法把它变成一个完整体系。你们无法用道或禅把它变成一个系统。你们无法把它变成一个每件事都是可以解释的系统。

　　我一直把存在分成三个部分：已知的、未知的，和不可知的。

　　那个还是未知的，明日就会变成已知的。

　　那个今天是已知的，昨日它还是未知的。但是已知的和未知的都是非常表面上的部分。在这两者之外就是不可知的。那个不可知的就是混沌；它是非理性的、非逻辑的。它没有办法被解释，无法为它建立一种科学，或一种哲学。我已经把这个混沌称为无物。你可以进入它，你可以和它成为一体，你可以在它里面庆祝，但不要试着要把它概念化。

　　所以它不是一个我同不同意Fritjof Capra的问题，玛尼夏。我知道存在是混沌，而且将会一直是混沌。人类所有要将它系统化的努力都注定会失败。它不是一个系统；它不是机械理论。所以，我一直喜爱乔达摩佛的表达方式。有人问：「什么是真理？」它用非常奇怪的方式回答。他说：「凡是起了作用的(whatever works)。」他没有定义真理，他只说：「凡是起了作用的就是真理。」

　　除了那个之外，甚至一直到今天，我们还是不知道。我们不知道什么是电，只知道它怎么起作用的；我们不知道它是什么。没有办法知道，也不需要。

　　让存在运作。

　　使用它，爱它，在它里面庆祝。没有需要把它系统化；所有系统注定会失败。

　　禅不是一个系统，它是一条朝向混沌的路。

　　在它里面跳舞着，不用烦恼和担心它是什么。

　　在它里面庆祝！

　　思考什么是音乐有何意义？

　　爱它，听它，创造它。

　　有什么意义要找到跳舞的定义？

　　跳舞！

　　但只有很少人和他的年龄一样成熟，成熟点，不带恐惧的去承认这个巨大的混沌，尽可能的使用它。爱它，经验它，抛弃你必须了解它的幼稚想法。了解之后你要作什么？首先，了解是不可能的。

　　头脑是如此微小，存在是如此巨大——没有任何界限。不可能会有一个能解释每件事的系统。那会是非常毁灭性的一天，如果有一些系统可以解释每件事——生命将会失去所有欢乐。

　　人们试着解释每件事。然后爱变成只是化学、生物学、荷尔蒙。你有曾经用化学、生物学或荷尔蒙来思考爱吗？而当你用化学、生物学或荷尔蒙来思考爱的那一刻，爱就失去所有的神秘。此外，毫无疑问的，爱不是化学、生物学或荷尔蒙可以解释的。它们也许可以解释性，但是它们无法解释爱。

　　爱不需要一定是性的(sexual)。事实上，在最高点，甚至性也转变成爱…爱是无法解释的、非理性的、一个混沌。你可以经验它，但你无法解释它。

　　现在是Sardar Gurudayal Singh的时间了…

　　午后，在罗马梵蒂冈玫瑰花园里。波兰教皇，和一个看起来精明、穿着成套西装、拿着黑色公文包的绅士，深入地争论着。

　　「我都准备好要给你一百万了！」商人Herman Hoover叫嚷着。

　　「想都别想，」娘娘腔教皇说。「十亿，少一个子都不行！」

　　「好，」Herman说，「我方最高的价码——五亿！」

　　「想都别想，」教皇叫着，跺着脚。「六亿！一个天主教徒算一元的话，不然交易取消！」

　　「天杀的！就当没这件事，」Herman叫着。商人沮丧地离开。

　　当下，园丁老马力欧，从玫瑰丛里冒出他的头，喊着教皇。「唉呀，我的教皇大人！」马力欧说。「那家伙要给你这么多钱。您为何要拒绝？」

　　「你不了解，」那个波兰人说。「你不知道那家伙要我作什么。」

　　「那么？」马力欧问。「他要您作什么？」

　　「喔，」教皇说。「他要我们更改主祷文结尾。」

　　「真的？」马力欧问。「不过，结尾我们都是说，阿门。」

　　「我知道，」波兰教皇啪的弹了一下他的手指。「这家伙要我们改说，可口可乐！」

　　在古老的耶路撒冷城里，那个命运注定的夜晚。闹区里的麦当劳汉堡屋的楼上，耶稣正主持着他那著名的最后的晚餐宴会。

　　罗那麦当劳，扮演着小丑的人，跑向每个与会者，递给他们宴会帽和哨子，打算要让这个严肃的圣人笑出来。

　　但耶稣整晚看起来都闷闷不乐的，然后突然间，他放下葡萄酒杯，对着烟雾弥漫的房间大叫，「彼得！」他喊着，用他的手指指着。「彼得，你今晚将会背叛我！」

　　「啊，不，我的主！」彼得回答，脸色变得苍白，「我永远不会背叛您！」

　　「好，彼得，」耶稣说，「我只是在试探你。过来这和我吃点面包，喝点酒。」

　　然后他们吃了点面包，喝了点酒。然后耶稣说，「好，彼得，你可以离开了。」

　　然后耶稣再看向那个房间，叫着约翰的名字，他最爱的门徒。

　　「约翰！」耶稣叫着。「约翰！你今晚将会背叛我！」

　　「啊，不，我的主！」约翰回答，吓的从他的椅子上摔下来。「我永远不会背叛您，那是不可能的。」

　　「好，约翰，」耶稣回答。「别太激动！我只是在试探。过来这和我吃点面包，喝点酒！」

　　于是整晚一直进行着，一个接一个，耶稣叫来他的门徒，和他们个别吃点面包，喝点酒。

　　最后，他怀疑的眼神落在犹大身上，过去这段时间都坐在角落，和抹大拉调情着。

　　「犹大！」耶稣叫着。

　　「遵命，主人！」犹大回答，弄直他的衬衫。

　　「犹大！」耶稣叫着。「来这！来这！我要你！」

　　「遵命，主人！」犹大说，跳了过来并紧张的站在耶稣面前。「犹大！」耶稣说。「今晚，你将会背叛我！」

　　「啊，耶稣基督！」犹大喊着。「你为什么总是在喝醉的时候才叫我？」

　　性感的Thornbum小姐，小学老师，一大早扭腰摆臀地进入教室。

　　「现在，孩子们，」她宣布着，「今天我们将要开始一个全新刺激的课程，性教育！」

　　男孩们传来一阵喝采，女孩们也发出兴奋的尖叫声。同时Thornbum小姐拍着手要求安静。

　　「安静，孩子们！」Thornbum小姐叫着。「你们这些小男孩很快就会对某些小女孩有兴趣，而妳们这些小女孩里面，有些也会开始注意某些小男孩。」

　　突然间，小埃布尔插了话。「嘿，Thornbum小姐！」他叫着。「那我们这些已经上过的小男人——我们可以出去踢足球吧？」

　　尼维达诺…

　　(击鼓声)

　　(乱语)

　　尼维达诺…

　　(击鼓声)

　　保持宁静…

　　闭上眼睛…感觉你们的身体完全冻结。

　　现在正是适合向内看的时候。

　　集中你们所有的能量，你们所有的意识，冲向你们存在的内在中心。肚脐里面下方两吋的地方。在日本，他们称为Hara。

　　完全急切的冲向这个Hara，就好像是你生命的最后一刻。

　　快点，再快点…

　　深入点，再深入点…

　　当你越来越接近Hara，一个极大的宁静降临包围着你。在那里面，整个内在都散发出光芒。

　　在中心处有一个火焰，生命的永恒火焰。这个光的永恒火焰是你的源头，也将会是你的目的地。

　　当你越来越接近火焰，每件事里面都变得宁静，但是是一个活生生的宁静，一个乐曲般的宁静，一个让你成为一个观照的体验。

　　观照你不是身体。

　　观照你不是头脑。

　　观照你只是一个观照，一个纯粹的观照，没有别的了。

　　让这个观照更强烈，消失在存在的最终混沌里。

　　那是最伟大的喜乐。

　　让这个观照越来越深入。

　　尼维达诺…

　　(击鼓声)

　　放松…

　　保持是一个观照，并像冰一样融化在海洋里。

　　让乔达摩佛厅成为一个意识的海洋。

　　你不再是，只有意识弥漫着、存在着。

　　你淹没在海洋里。

　　那是最清新的体验，最大转变的体验。这个体验会让佛陀从你身上出现。

　　佛是一个已经放松在存在里的人。

　　这三个步骤对你会是重要的…

　　第一，火焰跟着你。火焰象征的意义是佛陀。在东方，乔达摩佛的脸已经成为最终本性的象征。

　　在第一步，你会发现佛陀跟着你。

　　第二步，你会发现你像影子一样跟着佛陀。

　　第三步，甚至作为影子的你也消失了，只有发着光的佛陀留下来。那个光是永恒不朽的，可以被经验，但无法被说出来。

　　那些经验过的人，他们的生命变成了一个光，一个欢笑，一个喜乐，一个对那些已经来到他们自己所接触的人的祝福。也就是说，没有任何原因地，他们的生命变成了一个爱、一首歌、一支舞。

　　这个伟大的实验在这完成了。

　　这一刻，你们是世界上最幸运的人，因为每个人都在忙着世俗的事——而你们在寻找那神圣的和最终的。

　　在尼维达诺叫你们回来前，搜集这些经验、宁静、安静、这些在你们里面绽放的花朵——这个乐曲和这个光。并说服佛陀跟着你们回来，变成你们每个人一部分的存在。

　　尼维达诺…

　　(击鼓声)

　　回来，但带着同样的优雅、宁静、美。

　　坐一会儿，去记得你们刚到过的空间，你们刚走过的金色之路。

　　那不只是在一天内的某段时间做些静心的问题。静心已经变成你们的呼吸。

　　你们在这些宁静的片刻所作到的，你们可以二十四小时都作到…一个在底下流动的喜乐、宁静、爱、慈悲。

　　无论你们作什么，你们可以像个佛一样的作。这个「像」将很快消失，因为本质上你们就是佛。那不是你们必须达成的某件事，那是你们遗忘的事，你们必须记住它——sammasati。

　　好了，玛尼夏？

　　是的，奥修。

　　第六章完