禅的宣言－－到达解脱

翻译者李常膺

第四章　自由而非放纵

1989年4月3日乔达摩佛厅

　　(《景德传灯录》卷十四)

　　朋友们，

　　在我回答你们的问题之前，我必须谈一下Sarjano的信。

　　之前的晚上我谈到他。他写了一封非常美丽和深情的信，但是如同你们对他的了解，他在说谎。我不反对谎言--如果你在说谎。美丽、全然地说谎。一个没有谎言的生命是非常无趣的。

　　我告诉你们，当Sarjano对Neelam说的：「如果我没想念他，他为什么要想念我？」--他是错误的，他不是真诚的。他曾经想念过--他可能没觉知到那个想念。

　　你们里面有很多人没有觉知到自己在想念什么。你们里面有很多人没有觉知到自己忘了什么。他的情况可以被拿来当作一个例子。

　　他告诉Neelam：「我不会去参加讲道，因为它们太长了。我在看天空，坐在我的阳台上。」

　　你们觉得天空比我的讲道还短小吗？

　　而且Sarjano也不在阳台上。他甚至不在普那。我让我自己完全地觉知你在哪儿。不久前，某一天我看着他的眼睛，我知道他和U.G.克里希那穆提在一起。而且不只他，他还带了其它人去。

　　这没有什么错；只要记得一件事：当你在成长中还很脆弱的阶段时，像U.G.克里希那穆提这样的人会毁了你。这些人已经错过他们的生命，现在他们活在挫折里。在挫折里，人们的行为会开始像女人一样。他们开始破坏东西，丢东西。那正是U.G.克里希那穆提在作的。

　　但是让他做他想做的。当他在摔盘子的时候，那和谁走向他摔盘子的地方无关。那是他的盘子。但你为什么要受到不必要的伤害？它们又不是你自己的伤害。

　　很不幸要对你们这样说，你们里面很多人都在携带着其它人的伤害，其它人的悲惨，其它人的悲剧。

　　你们是否曾经注意到一个简单的真相--你们不一定非得是悲惨的，那是可以选择的？

　　而如果你，Sarjano，去找U.G.克里希那穆提，你应该告诉Neelam，而不是骗他说你在看天空。现在天空发生什么了？天空还是在那，阳台还是在那，而你在这作什么？而且特别为了你，我将要延长讲道。我关心我的人。

　　他今天写了一封信说他感到害怕：「也许罗杰尼希的鬼魂也将要占据这个小区」，Sarjano，那不是你说的，那是U.G.克里希那穆提。他从没有住过小区。

　　小区给予某些责任和自由。小区并非一定会破坏个体性。事实上，那正是小区的目的：保存个体性，他的完整性。

　　小区不是组织，但是数千人住在一起，有些人必须烹煮，有些人必须看门，有些人必须做些小事情。有些人开始想，甚至作这些事情也会摧毁他们的自由。这是全然地胡说。

　　一个特定的责任不是在反对自由；事实上，自由只能和负责人的人一起存在。有些人必须照顾花园，否则就不会有花朵。

　　Sarjano的问题可能也是少数其它桑雅士的问题。必须要弄清楚，小区不是独裁的，但也不是民主的。它给予个人尊敬。给予尊敬的同时，它也给予责任，你必须不能妨碍别人，你必须对小区有贡献。

　　如果你从小区得到好处，你也必须作出贡献--无论你能贡献什么。

　　当你和朋友工作，不应该讨论任何事，只能对话。不会有必须强加任何事到任何人的情况。当聪明的人在那，他们自己可以看到作这的理由。他们不是被强迫的。

　　但是有少数人认为放纵就是自由。Sarjano，那就是你的态度。

　　放纵不是自由。

　　我们坐在这儿--没有人强迫你必须是沉默的。只有你的智慧会让你沉默，而这给了你的个体性一个极大的优雅。

　　我在美国的一个律师感到困惑。他不是桑雅士，他被雇用只是因为他是法律方面的权威，加州大学法学院院长。他终生都会看到学生，但是他从未看过一个师父。

　　所以有一天，他带我到外面去，问说：「我感到困惑。即使当地方法官来，也会宣布说：「地方法官要来了，你们全部站起来迎接。」，但是当你来了，没人作宣布。你们的人在那--我们可以理解为何他们站起来。但是我的困惑是，我自己会想要站起来。而当我看到人们站起来，只有一半是桑雅士，另一半是其它人。」

　　当桑雅士开始站起来时，其它人也站起来，不知不觉地，没有察觉到--他们发现他们自己也站起来了。即使他们可能不是支持我的--但他们的支持或不支持不是问题。

　　你的沉默不是民主的--你没有被要求投票要不要沉默。它不是独裁的--你没有被告知必须要沉默。这是你沉默的美和庄严：它是从你身上升起的。它不是从外在强加的；它是来自你的内在。当某件事来自于内在，它就有一个美和优雅，以及一个极大的生命力。这不是沉默的墓地；这是沉默的花园。它不是死的；它和生命一起悸动着。

　　Sarjano，禅以优雅的方式教导内在的革命。很多丑陋的事以革命的名义在世界上发生。禅要你了解内在革命的含意，你必须以你自己的方式去走。禅只是让它很清楚，并没有什么要被寻找，没有什么真理是隐藏的--那只是你的眼睛闭上了。

　　你看到那个差异吗？所有世界上其它的神秘学校一直教导说真理是隐藏的。如果那是唯一说它的方式，那就可以被原谅。但事实是，真理不是隐藏的。真理到处都是，只是我们的眼睛闭上了。

　　当你在小区运作里，你必须守规矩。不要认为要求你某个行为一定是奴役。只有在你有意识的接受某个行为模式，知道它的含意，自由才能存在。

　　当「是」来到你自己的存在，那它只会是真实的。如果它是出于恐惧而来到，它是不真实的。如果它是出于贪婪来到，它不是真实的。当它只是出于了解、没有恐惧、贪婪、惩罚而来到，那你是依据你的内在真实来行动。

　　这是个奇迹，数千人可以住在一起而没有任何冲突、打斗、暴力。如果自由不会被误解成放纵，全世界都可以活在这样的和平和沉默中。

　　自由是更大的责任，它给你尊严和自豪。它让你知道，你是以有意义的方式活着。不会有其它的意义。

　　当我昨天对你们说，生命没有意义，没有最终目标，你们会误解我。我实际的意思是，生命没有意义；所以你可以自由的创造它。生命没有目标，没有既定的宿命；所以你的手可以自由的绘画、雕刻、可以自由的爱、可以自由的活着。但现在你必须只能依赖一件事，那就是你自己内在的光。

　　禅是内在的光的觉醒。在那个觉醒中，所有的道德观会一致性的到来。

　　人们问我：「禅看起来很美，但是道德观在哪？」，因为世界上所有宗教教导你道德观，他们创造一个概念，除非道德观被教导、被强加、被规范，否则你会是不道德的。你的不道德被认为是理所当然的。

　　实际情况不是这样。如果你完全地从你的意识中觉醒，并依照觉知来行动，你的生命将会是道德的、正直的。不被宗教拖着走，不被人们强迫、不创造各种罪名，禅给你极大的自由。但是这个自由也因为是你的责任而伟大--如果你抛弃责任，你也抛弃你的自由。

　　因为一个单纯的心理学观念，世界上大部分的人都活在奴役中：奴役是舒适的。自由是开放的天空。奴役是有保障的笼子。笼子里的鸟不需要担心食物、敌人、季节变化，但是它必须卖掉它的自由以取得所有这些保障。

　　禅的努力是把你带离开你的笼子。那些笼子有美丽的名字：基督教、印度教、耆那教、佛教。禅的努力是--你住在什么类型的、什么外观的笼子是无关的，但不要住在笼子里。你可以取得整个宇宙。不需要去寻找它，它已经在那，在你的心里面悸动着。只要对你的内在更有意识，然后你将开始成长。

　　非常少的人在成长，大部分的人只是变老。成长让一个人变成佛。最低等的也有潜力变成佛。但绝不要变成佛教徒--那是个笼子。永远不要属于任何组织。永远不要属于任何信仰系统或道德观。只要属于你自己的自由，而自由确实带来极大的责任。你要对你自己做的每件事负责。没有其它人会负那个责任。那就是为什么人们愿意去相信各种谎言。

　　神是个谎言，但那会让人们以为神会负责。它让这个世界--如果它让我们是我们现在的这个样子，它要负责。他们一直相信那个预言，相信弥赛亚，只是为了把责任推给它们。而所有你们的弥赛亚、基督、克里希纳，只会要求你一件事：「相信我，那我就会为你所有的灵性生命(spiritual life)负责。」

　　有数百万基督徒，他们相信耶稣和神，但是他们的灵性没有开花。在别的宗教也没有开花。有些事从根本上就是错的。禅把它突显出来，让你觉知到那个错误。放弃责任的感觉很棒--责任不见了。但随着责任不见了，你的自由也不见了。而一个不知道自由的人，也不会知道生命、爱、创造性、偌大宇宙的任何事。

　　当我说没有意义，我是说你必须创造意义。它不是作好在那等着的，销售中的。当我说没有目标，我只是说你必须不带目标的学着生活。一个人只是找到要点和达到深度的生活着…没有目标、源头，独自在这个巨大的宇宙，没有任何指引的生活着。

　　所有经典都是不神圣的，因为它们都假装是你的指引，你的向导。但你不需要向导。你需要觉知，而每个向导都要你是盲目的。如果人们是盲目的，对向导比较容易，因为他们不问问题。他们不会产生疑问。如果给他们保障，他们准备好成为奴隶，那就是所有宗教给你的：来世的保障，天堂的保障。

　　就在某一天，我在看一部关于耶稣的电影，我爱这个人。除非我爱任何人，否则我不批评他，我不会觉得他值得被批评。看着电影，有几个情节…

　　在其中一个情节，有一个富人，一个刚继承几乎一个帝国的年轻人，来找耶稣并问他：「我想要跟随你，但条件是什么？」

　　耶稣告诉他：「第一件要作的事是，去把你所拥有的全部捐给穷人。」

　　这个人说：「全部？」

　　耶稣说：「是的。捐出所有东西然后来找我。」

　　这个人站着，他犹豫着，然后傻笑着穿过人群。当富人逐渐消失在人群里，直到看不见他的脸，耶稣说了他的名言：「一只骆驼可能穿过针眼，但一个富人不能通过神的大门。」

　　以这个方式，贫穷被赞美。而当你赞美贫穷，你就摧毁了创造富裕的艺术，创造更多舒适的艺术，你安慰穷人让他们安于悲惨和穷困。这个人，这个来找耶稣的年轻人，你过早要求他太多。一个师父不应该是匆忙的。他刚继承一个帝国，然后你要他把全部捐出去…！

　　而他问说：「全部？你说全部吗？」

　　如果耶稣对他说：「捐赠一部分，」，然后当他更靠近，「捐赠稍微多点，」当他更和你亲密而且更能理解，他整个帝国都会捐赠出去。是耶稣妨碍了他，他已经来了，他也准备好了，但是当时间还没成熟就要求太多，显得过于匆忙。

　　我不会要求他任何东西，如果他来了，他会被欢迎，然后不久，你会帮助他分出他的帝国。

　　事实上，在一个人变得警觉和觉知之前，不应该要求如此不可能的事。但所有宗教都在要求这种不可能、不自然的事。那个人一定带着罪恶感离开，内在感觉到他没有这样的勇气。

　　现在你对他造成一个伤害。那谁要去治疗他？

　　人们看着耶稣的样子，就好像他是治疗师。我要对你们说，他比其它人对人类创造更多的伤害。但那些伤害是非常心理上的；它们不在你的身体里，它们在你的头脑里。而且所有宗教都这样做。

　　所有宗教都在谴责女人，因为她们有一个女人的身体。没有人会担心说，没有女人的身体，就不会有生育。甚至所谓的神也必须使用女人。真奇怪！他为什么要让可怜的玛丽怀孕？而且两个人都被谴责，丈夫和妻子。耶稣父亲的名字并没有被提到太多。但是当我在看整部电影，他似乎更有人性，甚至比你的神更能了解。神应该至少可以制造九个月才出生的情况；没有必要创造出耶稣不是他父亲的儿子的丑闻。同样的一个神，一方面给予指示：「你不能犯下通奸的罪」--而一方面他自己犯了这个罪。耶稣就是神通奸的证据。

　　但这些虚构的事是用来安慰人的--当有需要的时候，神就会出现。奇怪…在以色列的犹太这个地方，需要神。在其它地方都不需要神。而犹太只是一个小地方…里面没什么美丽的地方。神选择了一个贫穷木匠的妻子--而且它被认为是全能的..它知道全部。那它一定知道这男孩在三十三岁会被处以十字架刑。

　　即使知道这些事，所有宗教仍然继续谴责女人。所有救世主、神的化身、神的转世…都是女人所生。但所有神人(godmen)的母亲仍然被谴责。基督教的三位一体也没有留位子给女人。事实上，世界上的女人一直只是像一件被使用的商品被对待。

　　但为什么女人接受它？和你接受其它奴役的理由一样：保障；丈夫将会负责。古代印度经典说：「当一个女人还是小孩的时候，父亲应该负责；当一个女人年轻的时候，丈夫应该负责；当一个女人年老的时候，孩子应该负责。」但因为这个保障和负责，你摧毁了女人的自由。而女人同意了--如同其它人也同意--各种形式的奴役。理由就只是，他们的意识不见了。

　　禅的整个努力是把你带到你自己的意识上，然后就不需要任何经典、不需要任何向导。你有了你自己的光，你可以依据这个光，强烈地、喜乐地、跳舞地活着。但是人们继续试着寻找一些向导。

　　Sarjano为了什么去找U.G.克里西那穆提？也许他能给他真理。

　　没有人可以给你真理。

　　真理已经在你里面。

　　你必须发现它。

　　第一个问题

　　其次，你认为禅是一种用来治疗因为约束所产生的不良后果的药吗？

　　无论何时你在读一本书，记得写这本书的人，因为那些话语不是来自天空，它们来自一个人的头脑。

　　Alan Watts是一个受过训练的基督教传教士。那些训练持续影响他想了解禅的努力。最后，当他才稍微了解一点禅，基督教教会就把他赶出去。那带来那个人生命中的危机。他还不是禅宗的人，他就已经失去作为一个基督徒的声誉。在这压力下，他开始喝酒，变成一个嗜酒的人，因为酗酒而死。如果你了解这个人，你会了解他为什么这样说。

　　他说：「一个人必须不能忘记禅在社会上的背景，」那只是在说一些跟他自己有关的事--如果他没有忘记社会上的背景，而且保持是一个听话的基督徒，事情会好点。他对禅的兴趣，并没有为他带来自由，而是灾难。但禅无法为那个负责；他没能了解禅的整个方式。

　　他试着替禅营造一个基督教的背景。基督徒从未这样做过，禅宗的人也没有这样做过。他们不需要任何基督教的背景，他们不需要任何社会背景。它是个人的叛逆。无论你是印度教徒或回教徒或基督徒，都是无关紧要的。无论你背着什么责任，丢掉它。无论那个责任是什么名字，只是丢掉它。

　　禅是用来去除你被灌输的思想。

　　你被灌输了一堆思想--作一个基督徒、天主教徒、印度教徒、回教徒…每个人都被灌输思想。禅是用来去除你被灌输的思想。所以无论你被灌输什么思想都无所谓，无论你住在什么笼子都无所谓，笼子必须被打破，小鸟必须被释放。禅没有社会上的背景。禅是最私人、最个人的叛逆，它反对收集而来的东西和那些东西造成的压力。

　　Alan Watts是错误的。他对于禅的了解绝对是智力上的。他说：「一个人必须不能忘记禅在社会上的背景，它主要是一种解放运动的路线，使人们免于被那些社会集会规范所控制。」完全胡说。它和社会集会无关。不需要去控制你最后必须要抛弃的东西。没有必要浪费时间。换言之，他是在说：「首先，进入笼子，变成某个集会、宗教、信仰系统的奴隶，然后试着免除它们而获得自由。」

　　他只是表现出他无意识的头脑。他被关在笼子里，接受数年的基督教传教士训练。你可以驱逐一个基督徒，但对基督徒而言，很难驱逐已经深入到他的骨头、血液里的基督教义。他无法驱逐它，所以对于其它可能的跟随者，他给出忠告：「一个人必须不能忘记禅在社会上的背景，它主要是一种解放运动的路线，使人们免于被那些社会集会规范所控制，免于被那些个人的团体所约束。」，绝对不是这样。

　　那和你是被这个方式或那个方式约束无关。被约束百分之五十、百分之六十或百分之百--那都无关。在任何情况，自由都可以被取得。你终究会抛弃约束，所以你被约束越少越好，因为你只需要抛弃小的担子。所以最好你的笼子很小。但如果你有一个皇宫或帝国，那就很难抛弃它。

　　当耶稣要求渔夫抛弃他们的工作并跟随他的时候，他们真的抛弃了。因为他们并没有很多东西可以抛弃--只是个渔网，腐烂的网子。一个很划算的买卖：抛弃这个网子并跟着这个人，你就能进入神的王国。但当他要求这个富有的年轻人抛弃每件东西并跟随他的时候，这个富有的人感到犹豫并消失在人群里。就约束而言，你拥有的越少，就越容易抛弃它。

　　而Alan Watts是在要求，首先你应该被团体约束，再免于被社会集会规范所控制。奇怪…你会为了从军队退休，而去成为一个军人吗？如果你不想打仗，你不需要变成一个军人。为何不成为没有经验的人？但是他不是没有经验的人。

　　他被基督教义污染了，他希望--根据他被灌输的思想--每个人必须先被约束、链住，铐住，关到监牢，某天他才能获得自由。一种经验自由的奇怪方式！

　　当你是自由的，没有必要被任何团体或信仰约束。没有必要。当你要受到约束，事实上你已经受到很多约束了。社会不允许他们的孩子的成长方式像野外的百合花，纯洁的、没有被灌输思想的。他们用所有他们的约束污染他们，长达好几世纪。约束越老旧，它就被认为越珍贵。

　　而且矛盾地…他说的第二段话：「禅是一种药，它用来治疗因为约束所产生的不良后果。」

　　禅不是药。禅是健康的爆发。药只在有病人的时候才被需要，但是每个人都需要健康--更健康，更多汁的生命。禅不是药，禅是你的完整、你的健康、你的最终是不灭的内在爆发。

　　发问者说：「钟爱的师父，首先，我看不出有任何需要，为了准备好禅的路线，而去控制社会集会」--你是对的。「相反地，试着去控制死掉的、老的规范显示出愚蠢。」--你再度是对的。「为什么不立刻抛弃它们？」，那就是禅要问你的：「为什么不立刻抛弃它们？为什么局部的、局部的抛弃？」

　　我告诉过你们一个拉玛克里须纳的故事…

　　有个人搜集了一万个金卢比。在那个时候，卢比都是真的黄金作的；「卢比」的意思就是黄金。这是他的欲望--有一天，当他搜集了一万个卢比，他要把它们献给拉玛克里须纳，当然，是希望来世能有回报而作的功德…一万个金卢比，你甚至可以购买神居住的房子！

　　他去到那，丢下他装着金硬币的袋子，并告诉拉玛克里须纳：「我想要把它们献给你。请接受它们。」

　　拉玛克里须那是个奇怪的人。一般而言，传统的桑雅士不会接受。他会说：「我已经抛弃了世界，我不能接受它们。」，但是拉玛克里须纳不是传统的那种。他说：「好的，我接受。现在帮我一个忙。」

　　那个人说：「我完全接受您的支配。无论什么你要我做什么。」

　　「把这些硬币带到恒河」--就在拉玛克里须纳住的庙后面--「把所有硬币都丢到恒河里。」

　　那个人不敢相信。「这是什么样的…一万个金币？」但他现在不能说这是错的，他已经不拥有它们。现在它们属于拉玛克里须纳，而拉玛克里须纳说：「去那并扔掉它们。就帮我一个忙。」

　　犹豫地、勉强地，这个人去了。几个小时后。拉玛克里须纳说：「那个人发生什么事了？五分钟内他就该回来了。」

　　所以拉玛克里须纳派了一个桑雅士去找他…

　　那个人召集了一大群人。他先在一块石头上检查每个金币，然后他一个一个的仍掉它们。而人们都跳入恒河去捡，它变成一个伟大的表演，那个人很享受这个情况。

　　当被告知后，拉玛克里须纳说：「那个人是个笨蛋。只要告诉他：当你在搜集某些东西，你可以数它们，但当你要丢掉，为什么要浪费时间？只需要整个丢掉。」

　　拉玛克里须纳是在用一个简单的方式说，当你要抛弃你的约束、智力观念、信仰，不要一个一个抛弃。它们都是相连的；把它们全部抛弃。如果你不能在一个片刻内就把它们全部抛弃，你就无法抛弃它们。要就现在，以后就不可能了。

　　其次，发问者问：「你认为禅是一种用来治疗因为约束所产生的不良后果的药吗？」

　　我不认为禅是一种药，因为一种药迟早会没有用。当你的感冒变严重了，你不会继续服用希腊的阿司匹林！

　　Mukta为每个人保留它们；她负有这个责任。作为一个希腊人，她必须带着希腊的阿司匹林。每个人都知道，所以无论何时有人需要一颗，他们会去找Mukta。

　　如果禅是一种药，当你被治好了，你会对禅怎么样？你会把它丢掉，或把它捐给狮子会。但是禅不能被丢掉或捐给狮子会。首先，不会只有一只狮子。

　　禅是你的本性；决不能把它丢掉。你可以对禅作的只有两件事：你可以记住，或者你可以忘记。这是唯一的可能性。如果你忘记你的本性，你的佛性…这是禅的世界里唯一的罪：遗忘。

　　乔达摩佛在地球上说的最后一个字必须被记住：Sammasati。意思是正确的记住。他整个生命都被浓缩成一个字，记住，就好像在垂死中，他将他所有的教导，他所有的经典都浓缩成一个字。没有人在垂死中能说出更有意义的字。他最后的讯息，他整个讯息：Sammasati，记住。当你记住，就无法丢掉你的意识。

　　禅不是静心。禅是完全的Sammasati--记住你是最终的，记住你是不灭的，记住你的神性、你的神圣。记住它，并庆祝它，出自喜乐的跳舞着，因为你是根植于，如此深深的根植于存在，以致于你没有什么要担心的、担忧的。

　　存在就在你的内在里，但是没有你--它是一个整体。

　　第二个问题

　　女人本性上对自己的意识成长不是很有兴趣是真的吗？在禅的宣言里，能否请你包含一半比较好的伟大事件？

　　不幸的，所有的宗教刚好发现一个奴役人们的简单方式，那就是独身生活(celibacy；或译禁欲)。无论你是独身生活或到修道院，或者就算你不是独身生活，你内在也会产生罪恶感。你知道你不是在作你被期待的事。而在修道院里也没有太大差别；他们遭遇到同样的问题。

　　性是一个自然的现象。如果宗教能接受性是一种自然现象如同你接受呼吸一样，世界会完全不同；女人会像男人一样得到相同的尊敬。因为独身生活的问题，所有宗教创造出一个强烈的背景来反对女人。首先，独身生活必须害怕女人。那不会改变他的性，他只会变成同性恋。

　　就在现在，一个属于第三位阶的英国主教…他很可能很快变成大主教；只有一个人在和他竞争大主教。他作了一个声明，独身生活只是意味着你不应该和女人做爱，那不包括同性恋。一个很棒的主意。但是他不是这个新真理的先驱创始人--同性恋发生在所有宗教的修道院。如果你把男人和女人分开，那一定会发生。然后女人会变成女同性恋，男人会变成男同性恋。

　　现在甚至一些国家允许同性恋婚姻。他们认为那是非常先进的一步。数千对女同性恋在教堂结婚，但只有在美国。今年将会有新人种出生在美国：透过人工授精，因为那些女同性恋，她们爱对方，她们使用对方，她们无法产生一个小孩。但是医院可以--而男人除了注射液什么都不是…！

　　也有一些笨蛋，试着找到一些方法让男人也能生小孩。因为如果这个情况继续，而女同性恋继续这样做，她们可以获得小孩，那男同性恋呢？那些可怜的家伙…！有些人工子宫必须被发明--它们已经被发明了--那么男同性恋也可以有小孩。然后异性恋看起来会很传统，过期的。先进的人们…！

　　所有这些愚蠢的举动会发生都是因为一个不健康的观念，病态的观念：独身生活。所以宗教变得害怕女人，而跟随的修士们，也变得害怕。即使英勇的人，乔达摩佛，也连续二十年不让任何女人剃度。当最后他允许了--他必须允许，因为去请求他剃度的女人不是一般的女人。

　　乔达摩佛的母亲在生下他之后立刻就过世了。这个女人是乔达摩佛母亲的妹妹。她没有结婚，只为了照顾这个幼子。现在那个女人站在他前面，要求他剃度。他已经连续二十年拒绝她。那天他犹豫了。这女人牺牲她整个生命…没有她，他无法活下来。对他而言，她甚至不只是一个母亲，他无法拒绝她。

　　所以在这个不得已的情况下，他剃度了第一个女人，但作出一个非常悲伤的声明。他对一万个一直跟着他的和尚说：「我的宗教本来会持续五千年。现在我已经剃度女人了，它将只会持续五百年。」

　　这个害怕--女人将会毁灭，女人和男人在一起会忘记静心。有时候…而那很自然…

　　静心不是自然的。静心是某件只有一个非常进化的意识能够控制的事。但是生殖，所有动物都作的很完美，不需要任何指导。只有人需要指导。现在全世界到处都有伟大的讨论要如何对小孩教导性。奇怪，没有小鸟在教导性，没有动物有任何课程，指导。

　　我听说过有个小男孩发现一本书，「如何做爱」。他一边站在一个小女孩头上一边读着上面的指示，因为那本书说：「你应该在女孩上面」--所以他站在女孩头上。他说：「现在它没说其它的事了，而我也没有很享受。」

　　小女孩说：「我也没很享受它，下来，我头很痛！」

　　只有男人需要被教导性。这就是宗教作的--它们已经把性变成某种邪恶的事。它们创造一个万里长城来避免性被了解。即使是一个像乔达摩佛或马哈维亚的人，或其它禅宗师父，也仍然保留着那个被灌输的思想内容：独身生活是必须的。

　　没有人是独身生活的；从没有人是。因为要独身生活，你必须改变你的整个生物性，你的整个生理机能。你要如何改变？你甚至不知道，性并不存在于你的性器官，它存在你的头脑里。触发机制是在你的头脑里。除非那个点被动手术，否则你无法独身生活。然而很久以来你一直依头脑行动，那将不会改变它。那只会让它更强烈。所以这个害怕，害怕女人会吸引男人、使他们不再静心、不再遵守戒律，而谴责女人。

　　为什么女人不被接受？因为她无法控制。她的性征(sexuality)比男人的性征开放。每个月她必须经过一段时期，月经。她无法隐藏它。那表示她无法独身生活。

　　一直到最近，科学家才下了结论说如同女人有月经，男人也有。如果你想要确认，你可以纪录在日记上。无论何时你感觉到性，作个记录，作个记号。你将会感到惊讶，每个月有几天你会比其它日子还更有性欲。而且它们在每个月都是同样的日子--那就是你的月经。但是你的月经不是如此明显，它只是头脑的；头脑发出较多的信号。

　　如果你作纪录，你自己会发现。有几天你对性完全不感兴趣，事实上，你对性感到恶心。如果每个女人和男人都纪录在日记上，那将会很有帮助。

　　不要在那几天接近女人。不要在那几天接近你的丈夫--那几天他会恶心。那几天你可以让他自由的去任何假日景点…不用担心！那几天他不会对任何女人有兴趣。事实上，这恶心的几天创造了你们所有的宗教。和其它一般人相比，在一个月里，你们所有的哲学家一定有更长的月经。他们是如此关心性。一般人不是如此关心。

　　当一个人开始成长，我自己的了解是，如同一个人在十四岁变得对性有兴趣，如果他被允许--没有罪恶感和禁止--强烈的活在他的性里面，他的性将会在四十二岁离开(spend out)。但是这没有发生过。甚至当人们在坟墓里，性也还没离开。他们仍然还想着女人。

　　你有想过人们在坟墓里面作什么吗？如果你是有同情心的，在坟墓上挖个洞，经常放本playboy杂志，或playgirl杂志，死者将会很高兴。那就是他们一直在作的事。

　　曾经有这样的统计，男人每三分钟会想到一次性。每三分钟？你可以写在日记上…你将会惊讶你不是平均值。你可能想到四次，五次--但这只是平均。女人每七分钟想到一次性。这个差别造成所有的问题。当你想到性，她没有想到性。

　　在一个聪明的社会里，人们只需要在板子上作个记号--「我准备好了。」如果其它人准备好了，他就会来。如果他还没准备好，就画个叉--「这不是适合我的时间。」，没有需要争斗、假装头痛、假装很疲倦，假装办公室很忙。只需要坦白--有些时候你有兴趣，有些时候你没兴趣。对于性，没有什么事能作，没有办法改变它的过程。

　　但是这些人找到一个提示。谴责性就可以让整个人类被奴役。每个人都变成罪人，变成有罪的。每个人都会认为他不是对的。据我所知，我从未遇见任何错的人；每个人都是对的。也许在那一刻，是他的对想要去成为悲惨的、去丢东西、去喊叫。你知道…每天乱语…乱语从哪来的？你以为它来自外在吗？突然间你爆发了，你允许了它。它在你里面游荡着：是你让它自由的。只要记住一件事：丢出你的乱语，并保持你的手举高，这样就不会有人的乱语掉到你里面。

　　女人没有被接受是因为她无法假装独身生活。除非性可以自然地被接受，女人永远不会获得自由。女人被解放的方式，就是接受性是一种自然现象。男人没有在任何方面比较优秀，女人也没有在任何方面比较差；两者都是大自然的生物。两者是不同的，而且两者应该不同。她们应该主张她们自己的个体性。她们不应该模仿男人。但如你所见，男人允许他自己去模仿女人，却不允许女人模仿他。

　　你想要你的妻子留胡子吗？或小胡子？只要想想…你的妻子留着小胡子。我的天…！没有小胡子，她是如此美丽。有小胡子，你再也无法忍受她。

　　但是你为何要刮胡子？因为你在模仿女人。没有小胡子的男人就像没有鼻子的男人。我无法想象你怎么能继续模仿。

　　现在女人试着要模仿。她们穿着像男人一样的衣服--牛仔裤--她们用同样方式抽雪茄，然后弄出烟圈。而她们认为这是自由！这不是自由；这是愚蠢。

　　知识分子还没有讨论到该讨论的事情，无论他们是女人或男人。该讨论的事情是：把性看成是一种自然现象；接受它。不要对独身生活太大惊小怪。所有独身生活都是假的。而且不要把独身生活当作静心的垫脚石；它不是。

　　事实上，爱可以是静心的垫脚石。那是我和整个人类过去的不同之处。

　　我想要爱和静心合并。

　　我想要男人和女人都成道，都觉醒。两者在意识上并没有差别。所有的差别只是在皮肤、骨头，而不是你的觉知。没有女性的觉知和男性的觉知。是觉知让男人或女人成道。

　　我在打开已经关上几世纪的门。

　　经文：

　　有一天，丹霞告诉和他在一起的和尚：「你们应该保护你们最主要的东西，它不是你做出来的，也不是你塑造的。所以我要如何教导你们去作这个或不去作这个？」

　　禅作了很大的跳跃到未知的。现在这段话说：「谁能如何决定什么是对的，什么是错的？谁能决定什么是道德的，什么是不道德的？」

　　那只是为了社会的方便。

　　对世界上的每个人，在晚上吃东西是道德的--但对于耆那教徒，那是不道德的。那只是为了社会的方便。

　　丹霞的意思是：「我不会说任何非必要的事情，所有你做的或你决定的，都不是必须的。只有一件事在你里面是必须的，不是你做出来的或你塑造的--那就是你的存在。你们应该保护你们主要的存在」，保护而免于什么？--免于那些强加非必要的事在你身上的人。「你是基督徒、你是印度教徒，你必须作这个，你必须作那个。」

　　保护你的固有存在(essential being)。固有存在的定义是：那个是你的一部分，但不是你作出来的。只要向内走，看着你的存在的中心，你所有的生命力都从那里散发出来。那不是你做出来的，也不是被任何人作出来的。它存在，因为它自己就是存在。这个本质就是禅，其它每件事都只是批注。

　　他一定被问过什么是真实的，什么是不真实的，什么是对的，什么是错的。而他也一定回答过：「我要如何教导你们去作这个或不去作这个？」，只要记住一件事：固有存在不是由任何人制造的。如果你可以记得它，而且可以活在它的光里面，那么无论你作什么都是对的。没有必要决定什么是对的、什么是错的。道德规范是完全不需要的。

　　禅是绝对和道德无关的。它让你绝对的自由，依你自己的觉知去生活。无论什么，当你的洞见感觉是对的，作它--即使全世界都说它是错的，它并不是错的。依你自己的光去生活，不是依别人的光。

　　有很多要把灯卖给你的人。他们到处都是。有各种灯被销售，但是没人在乎你是盲目的，灯没太大用处。唯一真实的事是要把你的光从休眠状态带回到活动状态。只有那个光能决定你的生命，你的行动。一但你发现那个光，你就不用担心任何事。你不用对任何事感到罪恶。你不用考虑要选择作这个或不作这个；无论什么，你只是做似乎是正确的事。正确的回应来自正确的觉知；所以禅没有任何道德规范，但是它有更高的意识。它不需要道德规范。

　　一个盲人需要棍子来指路。但如果你的眼睛是正常的，你不需要棍子，它是不必要的负担。

　　禅给你眼睛，它带走所有的棍子。它将你自己内在的觉醒带给你，并且带走所有道德观念。所以我把它称作世界上最伟大的宗教。它让你首次免于社会、群体、群众、宗教的束缚，你只是存在。

　　当你的眼睛张开，当你内在的光开始散播到宇宙，存在看起来是更栩栩如生的；更多光的，更多奇迹的，更魔术般的。

　　「有一次，我看到石头和尚，他教导我应该自己保护它。」

　　丹霞想起那时候，石头把他丢出二传屋(two-story house)的窗外，并跳到他身上。他有很多很多骨折，但丹霞并不在乎。他坐在他的胸膛上并问：「你得到它了吗？」，而丹霞似乎得到它了，因为从那时起，他再

　　他说「有一次，我看到石头和尚，他教导我应该自己保护它。」，不需要任何人保护它，不需要任何人指引它，指出它。对你自己而言，你自己就足够了。

　　让这个作为禅的宣言的声明：

　　对你自己而言，你自己就足够了。

　　你就是整个宇宙。

　　「这个无法被谈论的东西。你们都有自己的禅坐垫；除了那个，你们在谈论什么样的禅？」

　　每个禅宗弟子都会被给予一个禅坐垫，让他们禅坐用的。禅坐垫的意思是，只是坐着，不作任何事。只是坐着，不作任何事。慢慢地，你里面所有的混乱都停止了。在那一刻，弟子把禅坐垫还给师父，鞠躬。什么没有说。

　　当你去找一个禅宗师父，他只会给你一个禅坐垫让你坐，而且--「不要烦我，因为没有什么事要说的。只是静静的坐着，你就会找到它。当你找到了，请不要忘记归还坐垫，因为还有别的弟子会来。」

　　曾经发生过一件事，临济成道了…但没有归还坐垫，他把坐垫折起来并从门口溜走。师父说：「嘿！临济！把坐垫还回来。一个成道者从一个贫穷的师父那偷走一个坐垫似乎不太对。」

　　临济说：「我想我现在已经成道了，有些人会来找我，而我必须提供坐垫。所以以此开始…但你是如此特别的家伙，你甚至不把坐垫给我…」

　　临济必须把坐垫归还并触碰师父的脚。然后师父给他很多坐垫。

　　他说：「不用担心，但是不要偷。那看起来不对。当你已经变成一个佛之后再偷窃是不对的。在你成佛之前，你可以做任何事。」

　　所以我要你觉知。无论你想做什么，快点作，因为你很快就要成佛。然后不要打扰我--「我忘记作这个了，那现在该先做哪个？」，我不负任何责任。

　　我甚至连坐垫都没有。你必须带着你自己的坐垫。所以即使你把它拿走，那也没问题。

　　「这个无法被谈论的东西。你们都有自己的禅坐垫；除了那个，你们在谈论什么样的禅？」

　　禅坐垫是禅。静静的坐着，不作任何事，一个爆发会来到你身上。你的本性的开花，你的佛性来到它的最高峰。

　　「你们应该要了解这个。没有东西变成佛。不要只是继续听佛号；你们，你们自己，必须了解善巧方便和四圣谛并非从外在所得到；不要在你的头脑里面带着它们。」

　　「现在的寻找者没有章法顺序的求道。在这，没有道可以学习，也没有法可以证明。」

　　丹霞是其中一个最重要的师父。他不在乎任何本质--那对于非本质要说什么。没有经文、哲学，只有禅坐垫。在那个禅坐垫里，每件事都被包含在里面。只要坐着然后向内看。你不需要跟随任何人，复诵任何经典。你甚至不需要记得在你外面的任何事。只要成为一根记住的柱子(pillar of remembrance)：Sammasati。

　　你不会成佛，你已经是佛，你只是不接受它…有时你会接受。

　　人们写信给我：「当在你前面时，我感觉我似乎真的是个佛。但当我离开，看着拉黄包车的人，我忘记所有关于佛的事，然后我开始讨价还价。」

　　「你在的时候，」，人们写信给我：「我们感觉完美。」，你是完美的。只有我在的时候你才能觉知到它。因为我继续敲你的头：你是一个佛。最后，只是因为很累，你接受了--「好吧，我是一个佛。」，但出了大门，你想到还有时间，你可以去看场电影。

　　佛不会去看电影。

　　有一次曾经发生…

　　在孟买，有个朋友载着我，只是为了开玩笑，他停下车问我：「你想要去酒馆吗？」

　　我说：「那再适合也不过了。」

　　他没有真的期待那个…他感到害怕。他说：「不，不，我只是…」

　　我说：「不。只要跟着我。」，那个可怜的家伙必须跟着。当他们看到我，很多人认出我。跳着舞的裸女，停下来触碰我的脚。我说：「不要停止跳舞。」

　　经理拿着一个特别的坐椅过来给我坐。他说：「我能做什么？」

　　我说：「为什么如此大惊小怪？我只是个一般的佛。拿冰淇淋过来。」

　　我的朋友在冷气房里流汗。当我们离开，他说：「我再也不载你到任何地方。」

　　我说：「不是我开始这个玩笑，是你问我的，而当我做任何事，我全然的作它。」

　　之后他告诉我，每个人都在谴责他把我带到那种地方。我说：「还有更多这种地方吗？偶尔带我去这种地方，因为佛还没去过…那变得太落伍。我们必须抛弃落伍。」

　　我的门徒会去酒馆、舞厅，而且他们会做任何事。你不需要担心，那是你的担心：你不能两者都做，你不能一边在舞厅跳舞又一边是个佛。

　　我告诉你，无论你跳不跳舞，你都是个佛。你可以在舞厅喜乐的跳舞，而仍然不会失去你的佛性。你无法失去它；没有办法失去它。

　　丹霞是对的。对于一个觉知的人，整个存在是道，整个存在--「甚至一饮一啄都有它自己的真理。」

　　已经回到家的人不是要成为一个乞丐。那已经是过去了。我要完全改变它。

　　禅已经采取几个步骤，但仍是迟疑的。我告诉你，无论你要或不要，你都是个佛，你不会变成佛。它是你的本性。一但这被认出，整个生命变成神圣的，没有东西被拒绝。这是我想要介绍给全世界的新人类--新的佛陀。这个宣言是为了新的佛陀。

　　Uko写了一个小的俳句诗，但是让它深深的沉入你里面。

　　静静的，闪耀的

　　星星--

　　夜里的雨

　　他一定是坐在他的小屋里，看着夜晚的星星闪耀着，然后突然的…夜里的雨让星星的闪耀变得安静。他为什么写这个诗？

　　这里面包含整个宣言。

　　星星在那，它们闪耀着；雨来了，云来了，星星消失了，但是它们仍在那。云或雨不能带走它们。

　　你的佛性只是你内在的闪耀，你内在的光明。雨来了，云来了，但是它们又消逝了。你的内在仍然保持是未被触碰的。你的闪耀不是可以被带走的星星的闪耀，即使一个片刻也不会被抹除。你的闪耀和你的宁静如此深入根植于你，以致于没有办法避开它。

　　你一直在避开。每个人一直试着避开佛性，但是你将无法成功，我保证。迟早你会对躲起来、逃开你自己感到疲倦。迟早你会坐下--一个禅坐垫或没有坐垫--安静地，平和的，然后突然间爆发了。而这就是你一直寻找好几世的。

　　第三个问题

　　当Alan Watts写到：「一个人必须不能忘记禅在社会上的背景，它主要是一种解放运动的路线，使人们免于被那些社会集会规范所控制，免于被那些个人的团体所约束。」，这段话里面有任何真理吗？

　　玛尼夏，这里面没有任何真理。Alan Watts是将禅介绍给西方的人里面，其中一个最重要的。但是他们都是智力上携带着它，他们自己不是禅宗的人。

　　他下面还说禅必须特别是用来反对儒学的背景，强调什么是适合的、合乎礼仪的。

　　这是不合理的。禅是反对儒学的。没有必要去考虑它在儒学背景里的关系。

　　儒学是一种用于世界的智力方法，一种逻辑方法。孔子之于东方如同亚里士多德之于西方，但是禅是反对逻辑的。禅包含矛盾。

　　必须用禅自己的方式去经验。不需要背景。

　　相反地，Alan Watts再度说：「以禅在社会上的背景，在社会规范脆弱的地方可能是一种非常危险的药，或者，在相反的情况下，会有一个开放性的反叛风气，这种风气会反对准备利用禅达到毁灭性目的的集会。」

　　如同我已经对你们说的，Alan Watts仍然是一个基督徒。他继续从基督徒的观点思考禅：「如果社会秩序在某些地方非常脆弱，那结果会如何？禅会是毁灭性的。」

　　他在害怕。首先，社会秩序应该是巩固的。根据他的看法，禅是针对非常成熟的人们，否则它可能会导致放纵。但是他的恐惧是他自己的；他自己变成放纵的人。

　　.那不是真的。如果禅显示出你的自由，你无法变成不负责任的；那是不可能的，即使你的社会秩序是脆弱的，不够稳固。他在担心那在社会规范脆弱的地方，禅在社会上的背景可能是一种危险的药。不，它根本不是一种药。其次，在社会规范脆弱的地方，禅比较容易开花。是稳固的社会规范妨碍了禅。像颗石头。

　　他也害怕--「在相反的情况下，会有一个开放性的反叛风气，这种风气会反对准备利用禅达到毁灭性目的的集会。」

　　不可能利用禅，因为禅不只是一种反叛，基本上它是宁静，基本上它是寂静。本质上，它是你的意识入口。在这个通往你的隐藏本性(your hidden)的入口，睡着的佛性，你不会成为社会的威胁或诅咒，没有这种危险性。那不可能，正因为禅会让你寂静，让你平静。

　　它是一个非常不同的革命。Alan Watts无法了解它。他担心一个反对社会的共产主义者可能会利用禅，但是要利用禅是不容易的。共产主义者，学习禅之后，将会变得平静；他的革命会成为负责任的，它会有更多的层面和更多的完整性，会替社会增加更多的喜乐。任何有可能的方式都无法利用禅。

　　但是这恐惧来自一个基督徒。所有宗教都害怕同样的问题。但是禅，无论哪儿有它存在的地方，总是带来和平、爱、喜乐。基督教无法如此，虽然耶稣谈论爱。

　　在电影里的耶稣说：「不要以为我替世界带来和平，我是带来剑。」，我告诉坐在我旁边看电影的阿南朵，那把剑已经被基督教使用。基督教杀死越来越多人，胜过其它宗教。而Alan Watts似乎没察觉到基督教的罪恶。禅，无论在任何情况下，都不会是对人类的诅咒。它一直是祝福，因为它来自你的喜乐、欢笑。

　　它把我带到Sardar Gurudayal Singh的时间…

　　在星期日早上二点，希腊克里特岛上，Siffolis医师床边的电话响了。

　　「阿，医生！」年老的Helluvamess太太操着沙哑的声音说。「我生病了！但我今天必须去Kretin主教的教堂当义工。你可以给我一些止痛药吗？」，Siffolis医师爬下他的床，走到隔壁房子给了那老太太一颗阿司匹林。

　　「现在，闭嘴然后去睡觉--妳这老忧郁症病患！」Siffolis医师叫着，然后他回到床上。

　　一小时后，电话再度响起。「阿！医生！」Helluvamess太太发出气喘声。「你可以给我一些胃药吗？」

　　Siffolis拖着自己下床，拿了一瓶洋李脯汁给老太太。「现在去睡觉！」医生说--「还有离我远点！」

　　但是半小时后，有个要求他帮助的撞击声，老太太没靠近。「你可以给我一些膀胱药吗？」

　　「滚开--妳这害虫！」Siffolis叫着。「只要让我获得一些平静！」

　　门口传来一个隐约的呻吟声，一个很大的撞击声，然后安静了。为此安静感到不安，Siffolis医师起床去查看。老太太Helluvamess躺在门阶上，毫无疑问的，像笨蛋一样的死了。但是当医生到她旁边要把她拖进门时，他心脏病发而倒下，像笨蛋一样的死了。

　　二天后，在被祝福的流血处女的圣东正教会教堂的小墓地上，Kretin主教主持双人葬礼，和他仅存的忠实信众，老Mextaxa太太一起。Kretin烧了老太太Helluvamess和Siffolis医师的尸体，肩并肩地。

　　那晚，墓地地面下六呎深，突然有个敲击声，敲击Siffolis医师的棺材边。「阿，医生！」，传来恐怖的声音。「我的天啊！」医生喊着：「现在又怎么了？」

　　「阿，医生！」老女人沙哑的说着。「你可以给我一些寄生虫药吗？」

　　穿着睡衣裤的小埃布尔在屋内走来走去，想找些乐子，然后他决定去六岁大的姊姊房间。

　　「Hey，苏西！」埃布尔叫着，敲着她的房门，「妳在干嘛，宝贝？」

　　「你不能进来！」苏西喊着。「我穿着我的睡衣，妈咪说让男孩看到女孩穿着睡衣是下流的行为。」

　　「好吧，」小埃布尔说，他一边走开一边说：「你高兴就好。」

　　几秒后，苏西大喊说：「你现在可以进来了，我已经脱掉它了。」

　　Famine神父，基督教大公教徒，在非洲各据点进行他的传教之旅。他到达了一个Ogabaga的小据点，Bonga族族长，同时也是村长，非常自豪地带着这个老传教士四处参观。

　　「告诉我，」Famine神父问，「你认为我们的宗教在你的村庄有任何进展吗？」

　　「我完全确定有的，」，Bonga族族长热情地回答。「这些日子以来，我们在星期五只有吃渔夫的肉。」

　　尼维达诺…

　　(击鼓声)

　　(乱语)

　　尼维达诺…

　　(击鼓声)

　　保持宁静…

　　闭上你的眼睛…感觉你的身体完全冻结。

　　现在是向内看的适当时机。

　　集中你所有能量、全部意识，冲向你的存在中心，刚好是你的肚脐里面下方两吋的地方。

　　必须达到一个深入的急切性--好像这是你的最后一刻。

　　快点，快点…

　　深入点，深入点…

　　当你开始来到靠近你的存在中心处，一个极大的宁静来临，包围着你，然后一个极大的光充满你的整个存在--一个没有源头的光。你就是这个光。这个光的另一个名字叫做佛。

　　放松在这个光里面，观照三件事：第一，你不是身体；第二，你不是头脑；第三，你只是这个观照的意识。

　　尼维达诺…

　　(击鼓声)

　　放松…放开来…融化，像冰融化在海洋里。

　　一个纯粹的意识充满了乔达摩佛厅。

　　所有的分隔都消失了。你放松在存在里。

　　这个和存在在一起的放松继续增加，直到某个片刻，当它变成二十四小时持续的觉知，无论睡着或醒着。

　　花朵向你绽放，来自整个存在的祝福。

　　存在总是在静心者里面庆祝，因为静心者将存在带到它最终的形态，最终的美。

　　这一刻你就是佛--你一直是。这是三个帮助你记住的步骤。

　　第一步：佛陀像你的影子般的来到，跟着你。

　　第二步：你变成跟着佛陀的影子。

　　第三步：即使作为影子的你，也消失了，消失在佛陀里面。你变成只是纯粹的光，一个觉知，无限的，永恒的。

　　你一直是，只是你忘记了。记住--sammasati。

　　尼维达诺…

　　(击鼓声)

　　回来。但是带着觉知回来。

　　让佛陀跟着你回来。

　　坐下一会儿，宁静地，只要记住你刚到过什么空间，你刚经历过什么样的美，什么样的宁静，什么样的壮丽，因为这是你的固有存在。

　　除了这个，每件事都会被从你身上带走。但是你的固有存在无法被带走，即使是死亡。

　　我们在这只是为了学会认出那个即使死亡也不能摧毁的--不灭的，永恒的。

　　那只是个记住的问题，再次记住那个被忘记的语言。

　　然后保持整天记着。像有意识的人一样行动。作普通的事：砍木头或从井里挑水，像个佛一样的作它。

　　我对你们说的不是哲学理论，它是诸佛的体验。

　　找到你内在的本性就是禅的宣言。

　　好了，玛尼夏？

　　是的，奥修。

　　第四章完