禅的宣言－－到达解脱

翻译者李常膺

第三章　等待，等待无物

1989年4月2日乔达摩佛厅

　　钟爱的奥修

　　(丹霞子淳禅师语录卷二)

　　朋友们，

　　已经等待很久了，但那正是禅的本质--等待，等待无物。

　　没有神，没有最终的意义。

　　生命是唯一的意义。

　　那些已经找到的人，只找到并没有什么要找的。

　　禅是没有要寻找什么的最终宣言，没有原因的庆祝，没有理由的笑、爱和跳舞。

　　世界上有很多种信仰者。也有不信仰者。他们并没有太多差别，差别只在于他们的信仰是负面的。有些人相信神，有些人相信没有神，两者都一样盲目的相信。

　　就在某一天，我在读一个知识分子的人道主义团体的宣言，一个美国知识分子的小型精英团体。但是他们的宣言让我觉得好笑。每段声明的开始：「我们相信…」但是相信就是无知。某个人相信神--他是无知的。某个人相信没有神--他和相信的人一样无知。

　　整个宣言的每段句子开头都是：「我们相信没有神。」但是凭什么理由呢？最后他们给出他们的理由：「我们相信我们的信念就是理由。因为神是不合理的，我们不会相信神。」这些是美国最聪明的人，而且被这个团体接受成为会员是一件非常有声望的事。

　　我提到这件事是因为，之前我在那个团体的朋友提名我作为他们日后会议的荣誉会员。所以让他们知道我的立场是好的。

　　首先，我不成为任何集会、组织的会员，因为每个会员资格都是一种微妙的奴役。

　　真理只能在自由的条件下活着和开花。

　　爱只能在自由的条件下开花和散发芬芳。

　　每个会员资格都是一种让步和妥协。

　　桑雅士不是某种活动或组织。相反地，他对所有的组织、集会和教堂宣告他是独立的。

　　我对这个人道主义宣言感到好笑，因为最后他们说：「我们的信念是合理的。」但是如果你有信念，每个信念都是不合理的。而且那很容易了解。有合理的信念意味着你将不会允许生命里任何不合理的事。

　　爱是不合理的。爱的理由是什么？存在本身的理由是什么？理由本身的理由是什么？如果没有理由，你会对某人抱怨吗？如果没有生命，有任何方式可以对法院、高层机关抱怨吗？如果没有东西，就是没有东西；如果有每件事，那就有每件事。理由本身就是不合理的。如果某个事物要够广大无边，它就必须包含矛盾。理由在一边，非理由在另一边--两者都必须被接受。

　　禅的宣言不是为任何特别的事。它只是为了这个生命、这个存在、这一刻。它不需要任何源头、不需要任何目标。任何源头都会造成限制，任何目标都会造成另一个限制，存在是不受限制的。它不被理由所限制。

　　所以如果这个人道主义团体想要我接受他们的会员，他们必须更改他们的宣言。我不相信任何事，而且我不要求任何事要有原因。它是它原本的样子就够了。如果它不是，那也很好。所以我对你们说，你们必须等我久一点，但这是游戏的一部分。禅接受存在和不存在，生命和死亡--所有矛盾。禅是广大无边的，可以容纳所有矛盾。

　　也许禅是唯一包含矛盾的方式，而且它没有不允许任何事。它无条件的在每件事里面庆祝。它不作任何要求的接受每件事本来的样子。「汝可，」或「汝不可…」

　　禅对戒律一无所知。

　　禅只知道在深深的谐调里包含所有矛盾的庞大生命。夜晚和白天处于谐调，生命和死亡处于协调，地和天处于协调。存在和不存在处于协调。这个无边无际的协调，这个同步性，就是禅的主要宣言。这是生命唯一的方式，尊敬和爱、不拒绝、不谴责。

　　其它每个宗教、哲学都依赖选择--谴责这个、拒绝那个、接受这个、尊敬这个…但是总会有选择。而一个作出选择的人总是选择了一部分，然而一部分从不是活着的，只有整体是活着的。你的手从你身上分开就不是活的，你的眼睛从你身上分开就不能看。你是一个有机的统一体。

　　禅是生命所有矛盾的有机统一体的宣告。而且因为存在接受每件事，你以为你是谁而能作选择？你以为你是谁而能作判断？禅不作判断。没有人是罪人，也没有人是圣人。两者都只是在玩选择的游戏，而且两者都将会因此得到报酬。

　　如果你做错某件事，某件错的事将会发生在你身上。如果你为他人带来好事，存在也将会为你带来好事…一个简单的算术。禅不相信任何复杂的事物，它只是非常全然的接受围绕在我们身边的事物。

　　这些日子，我离开你们，但是我意识到你们，如同你们意识到我。我听到你们喜乐的声音，我听到你们的歌…而我在等待正确的日子来见你们，我昨天本来就要来了，但是昨天是Sardar Gurudayal Singh的日子，所以为了可怜的Sardar，我必须留在我的房间。

　　第一个问题

　　他们的评论似乎和你的解释相矛盾。

　　我不知道Nyogen Senzaki和Paul Reps所要表达的意义是什么，因为他们的心无法和我联系。我也因为读了他们的话语而奇怪，如果没有提出解释，他们是在使用对他们没有意义的话语。

　　什么目的？生命没有目的。正是「目的」这个字显示了这些人，Senzaki和Paul Reps，并未了解禅的意义。禅在无目的中庆祝。花有什么目的？日出有什么目的？有什么目的让你在这？这些对我来说似乎都没有目的。我已经非常深入的看尽我存在里的每个角落--似乎一点目的都没有，而我把它当作一个伟大的自由。如果有一个目的，那你就受到束缚，那就会有一个你要执行它的命运。那么你会是个失败。

　　每个目的都创造出失败和成功。但是如果没有目的，没人会是失败的。无论你在那儿结束，那会是你注定要停止的地方。无论你的船引领你到哪里，无论河流流向何处，那就是个方向。如果你有任何方向，你将会和很多方向互相冲突。

　　不要有任何方向，不要有任何欲望。不是说要压抑欲望。我只是说，在每个欲望中庆祝，在每一刻中庆祝。无论什么是你拥有的，无论什么来到你的路上，爱，保持友善地。

　　不要对存在作出任何要求，否则你将会承受痛苦。所有活在悲惨中的人，活在悲惨的唯一原因是他们认为有一个目的要达到，必须实现某个成就，某个野心。当它们没有被实现--有更多的可能性是无法实现它们的--你将会活在悲惨中。就算你实现了，也没什么差别。你将会活在悲惨中。你将会活在悲惨中是因为当你实现了，你将会发现没有什么被实现。

　　你已经成为世界上最富有的人，然后你突然发现你被各种垃圾环绕着。如果你想要更富有，你会无法活着。如果你活着，你就会更富有。

　　尽可能非常强烈的活在每个片刻，然后你将会更富有。但如果你是为了富有而活，那么总会是明天，后天…然后你浪费掉所有宝贵的片刻，每个片刻里，你变得越来越贫穷。

　　你已经忘记活在当下的语言，那是唯一的贫穷。

　　除了活在每个片刻、不受不会再来到的过去所困扰、不欲求尚未来到的未来之外，我不知道还有其它的富有。活在当下！这样当它将要来临时，你才能活在它的当下。如果你强烈的活在今天的生命，你将更能活在明天。

　　所以我不知道Paul Reps和Senzaki说的「目的」是什么。就禅而言，并没有目的。我也不知道他们所谓「真实欲望的酒壶」是指什么。

　　禅知道酒，但它是没有欲望的，它是宁静的。

　　它是无欲的更深入你的生命。

　　它是没有声音的宁静之歌。

　　它是不需要乐器的音乐。

　　它是纯粹的存在。

　　在存在和不存在变成相等的片刻下，它们的存在和不存在是同义的。你是如此的存在以致于你几乎是不存在的，或者绕个圈--你是如此的不存在以致于你是全然的存在。

　　不要管Senzaki和Paul Reps说的，听你自己的心。当你不再存在，你则存在。当你不再存在，你是整个庞大的存在。当没有欲望，你实现了。没有任何欲望必须被实现。当没有欲望，当你学到那个艺术，那个停留在无欲的片刻的艺术，你实现了。

　　当你不再做任何事，你的行为是完美的。只有不去做是完美的。任何做一定是不完美的。没有人可以完美的做任何事。完美是一种想象。

　　生命被各种不完美组成。你必须爱那些不完美，你必须去尊敬那些不完美--不只是其它人的，还有你自己里面的。

　　Senzaki和Paul Reps所说的--欲望的酒--和禅无关。禅知道一种酒，你必须完全尝过它。那是经历过宁静的酒，在你存在里面的静心的狂喜。那和欲望、目的无关。

　　每天，无论何时你到达你存在最深处、每件事都是宁静、你甚至不能说你是的点，一个纯粹的是、不受束缚的、巨大的酒醉会升起。我已经把它称做神性的酒醉，那是我唯一知道的酒。我不认为Senzaki或Paul Reps了解禅的本质，否则他们不会使用这种错误的字眼。

　　第二个问题

　　很多年以前，我喜爱读Paul Reps的书，「禅的肉，禅的骨」，虽然它只给我一种智力上对禅的理解。自从你谈论禅，我感觉你不只是将禅的肉和骨传达给我们，在你的宁静你的给予中也将禅的心传达给我们。这个禅的心是否就是西方知识分子遗失的，如果是，为什么他们遗失了它？

　　那没有为什么，西方知识分子朝某个方向走；西方知识分子朝完全不同的方向走；同样的，没有为什么。情况就是这样。

　　西方知识分子仍然是逻辑的，理性的，他们试了每个方式，想要用合理的词语去定义禅，头脑可以理解的词语。

　　东方采取完全不同的方法。头脑可以理解的是非常小的部分，因为那只是小部分，它将会死去，它将会是物质的。超出头脑之外的必须加以了解。东方已经朝无理性的方向移动，进入神秘，进入奇迹。确实，东方的方法更宽广，更大。它可以包含西方的方法，但是西方的方法不能包含东方的方法。无念可以包含头脑，但是头脑不能包含无念。那是东方已经到达更高峰的方法。

　　即使是苏格拉底或亚里士多德也不能理解乔达摩佛的经验、菩提达摩的体验、临济手势的意义。他们已经选择了小部分--那是智力可以做到的。因为它非常小，所以西方头脑可以进入细部。因为它已经选择了小部分，它可以进入细部。它继续知道越来越微小的东西。做出逻辑的结论，可以说西方头脑将会越来越了解无物，因为那会是最小的部分：无物(nothing)。

　　爱因斯坦和现代物理学家几乎到达无物。但他们感到困惑，因为他们的头脑无法了解无物，然而他们正在面对无物。他们的设备已经引领他们来到无物。他们的分析、实验已经将无物显示给他们，但是他们的头脑还没准备好接受无物。无物似乎是充满恐惧的。

　　东方头脑也到达无物，但是以不同的方式到达无物。它舞动着到达无物--不是透过分析、逻辑，而是透过静心。它透过音乐、歌、跳舞、静心到达无物。那是个喜乐的经验。无物在东方并未创造恐惧。它创造自由、开启了门、摧毁所有界限。但是西方头脑--只是逃避。

　　无物？没有目的？没有神？没有意义？没有命运？所以西方头脑只能决定自杀。但那也是无意义的。为什么自杀？

　　所以西方知识分子活在非常奇怪的悲剧中。所有他的头脑能作的决定只有自杀，而那是他害怕作的。所以他不完全的活着，无聊的…既没全然的爱、也没全然的跳舞、也没全然的静心。全然是未知的，只是部分的--只有部分是头脑可以容易应付的。

　　一方面，东方头脑很快知道头脑只是身体的一部份；另一方面，头脑是社会教育的一部份。头部(brain)是自然的部分，头脑(mind)是社会给你的一部分--制约、哲学、宗教、所有的培养。这个小小的头脑，只是由生物学和社会学构成，不可能知道浩瀚的真理，最终的神秘广阔之地。

　　绝对需要超越头脑。透过奇妙的方式，你超越头脑的那一刻，你也第一次了解头脑。因为要了解任何事，你必须站在一旁，一段小小的距离是需要的。

　　静心者可以了解头脑，也可以了解无念(no-mind)，因为他站在一旁，漠不关心地，如同一个旁观者。他可以看到思想，他也可以看到没有思想，他可以了解两者是必须的。思想是为了有限的，没有思想是为了无限的。

　　你的问题：读了Paul Reps的「禅的肉，禅的骨」给你一个对于禅的智力上的理解…

　　禅没有任何智力上的理解。

　　禅必须以非智力来理解。

　　禅是一个经验。

　　那和理由、解释、分析过程无关。如果你知道什么是甜，你知道你可能无法说出它是什么。如果有人问你，「什么是甜？」，你知道，但是你会陷入困难，你无法说出来。它是舌尖上的感受。

　　东方从不透过哲学方式来了解事实，它透过一个非常不同、非智力、静心的方式。那就是体验它的方式。

　　不要问事实是什么，体验它。那是你可以做的；那正是你的本质。你为什么继续看圣经、可兰经、吉踏经？你为什么不看你自己里面？--它就在那。如果它不在那，那它就不在任何地方。如果它在那，它就到处都在。它就只是体验。

　　其中一个最伟大的哲学天才，G.E.Moore，写了一本关于一个非常小、标题简单的书：什么是善？虽然他给了这本书一个非常理智上的名字，PRINCIPIA ETHICA，意思是寻找善：什么是善，什么是道德的？在二百五十页厚的讨论后，他下了结论…最后一句是，善是不能定义的。那这些无意义的讨论要作什么？

　　我一个老师是G.E.Moore的学生，因为他曾经是G.E.Moore的学生，他是学校里这方面的权威。

　　我在上他的课之前读过这本书。当他打开书…

　　我说：「麻烦，先读最后一句。」

　　他看着我，感到困窘。他说：「为什么？」

　　我说：「那将能决定所有事。你读最后一句，不然，我有这本书，我可以读。」

　　但是他说：「你为什么这样要求？」

　　我对他说：「我不是为了任何智力上的理由来要求，我这样要求是因为这样你就可以把这本书丢出窗外，因为最后一句是：善是无法定义的。那为什么要感到困扰？那么让我们做些有意义的事。为什么浪费时间？」

　　他看着我。他要所有学生出去，然后他说：「我们必须解决这件事。如果你坚持先读最后一句，你是对的，这本书必须被丢掉。但是我在这的整个目的是教这本书。」

　　我说：「这里面没有什么要教的。」

　　他说：「你这样说也是对的，因为最后，我必须下这个结论。」

　　我说：「你知道，我知道，那为什么浪费时间？」

　　他说：「那你建议什么？我们该做什么？」

　　我说：「这本书教完后，你会作什么？」

　　他说：「我从来没想过这件事。」

　　我说：「你曾经是G.E.Moore的学生，你没问过那家伙，如果你知道它是无法定义的，那为何浪费时间，为何不作点有意义的事？为何不用东方的方式来了解它？」

　　东方从未说任何事是无法定义的。它只说事情可以是可定义的或可经验的。那是东方作出的清楚区分。如果某事是无法定义的，那意指它是可经验的。

　　甜是无法定义的。你要如何定义它？一朵花的颜色是黄色，黄色是无法定义的。你要怎么定义？什么是黄色？黄色就是黄色--但那只是同义重复，那不是定义。

　　有些事--而且是最珍贵的事--是必须经验过的。善必须被经验，不是被定义。

　　他说：「你是个难对付的学生，但是对我仁慈点。」

　　我说：「一个条件，如果你给我百分之百出席率。我就永远不会来上你的课。你可以继续你那些无法定义的；我则可以做其它事。」

　　他说：「我必须同意。我会纪录你是有出席的，无论你来或不来。」

　　我说：「那和我来或不来是无关的。我不会来，我会让课堂上的每个人很清楚明白。只有白痴会来，因为如果某件事是无法定义的…而你也知道，那么你必须同意我。」

　　「没人会来。你继续坐在这，读你的书，找寻你已经知道的，最后的某件事--善是无法定义的。同时，我们可以做很多值得做的事。甚至种玫瑰树，甚至栽培一个草坪，可以创造一点善，一点美，一点存在的体验。或者不做任何事，只是坐着…」

　　我告诉他…我的学校校园后方有一个小山丘，那里有三棵树。我告诉他：「无论任何时候你想找我，你可以去小山丘。在中间的树，我坐在树顶上。那是我想要体验善的时间。」

　　他说：「你在那里体验善？」

　　我说：「你在这本说善是无法定义的书里面体验善；我在那体验。在那里，云朵是如此接近，那些树的花是如此芬芳。而且白天或晚上都没人去哪--没有车流，没有干扰，完全的宁静。在那个宁静下，也许有天你会知道善的经验。」

　　善的经验是什么？

　　只是安乐的感觉，伟大庆祝的感觉。只因为你在呼吸，只因为血在流动，只因为心在跳动，只因为风在吹着，树是芬芳的，天空是晴朗的，小鸟是在飞翔的。

　　这个人相当聪明。他说：「有一天我会去找你。」

　　我说：「记得，中间的树是我的。你可以坐在第一棵树或第三棵树。就善而言，坐哪棵树都可以体验到它。只要宁静的坐着，不要带任何书，不要问任何问题。」

　　有一天他来了，刚一开始我就命令他：「上去！」，所以他坐在树上。一小时后他下来。我问他：「你有体验到某些东西吗？」

　　他说：「真的，这里是如此安静。就好像离开了这个世界。而我不必要的浪费我的时间在牛津向G.E.Moore学习什么是美、什么是善、什么是宁静。在这些树就可以体验到。」

　　我说：「在这些树上可以比美学、伦理学、哲学、宗教学的书体验到更多的东西。」

　　你只需要完全的和环境协调--当竹林给你善的定义的时候，玫瑰花为你定义什么是美的时候…

　　禅没有智力上的理解。禅有经验上的了解，那是透过静心--一个经验。某些事在你里面敞开，某些事还没对你敞开是因为你一直背对着它。某些事，只因为你寻找它，突然间你的眼眸映照出它，它填满了你的存在。一个极大的舞动…在小的事情里，一个美，一个喜乐。但是如果你开始定义，你就开始失去。

　　妳问说为什么西方头脑失去了它。因为它走在错的轨道上，而且它继续走在错误的轨道上。

　　我告诉过你们那个人道主义宣言。这些是美国最有名的知识分子。每件事必须被清楚的定义。如果它没有定义，它是不能接受的。但是这些伟大的知识分子没有质疑理由本身并没被定义--理由是什么？它的目的是什么？它为何应该在那？

　　那是很容易理解的事，生命里总是有相反的事物。如果有理由，那一定有某些事是没理由的。如果有美，那一定有些事注定是丑的。如果有些事是善良的，那一定有些事注定是邪恶的。

　　你说「理由…我们的信念就是理由」的那一刻，你已经划分你的界限。在界限之外，无论什么存在着，你都不会接受它--但存在会接受。无论你接不接受是无关紧要的。

　　曾经有段时期，只有亚里士多德的逻辑是可利用的--二千年之久。现在，本世纪，非亚里士多德逻辑开始存在了，因为亚里士多德的逻辑非常封闭。

　　二千年来，欧几里德的几何学是唯一的几何学。就在五十年内，非欧几里德几何学开始出现了。如果你知道非欧几里德几何学，所有欧几里德几何学的点都被抹除了。

　　所有欧几里德的定义，所有亚里士多德的定义，都被现代物理学家否认，因为如果你听到他们的定义，你无法进入存在。存在不会被欧几里德或亚里士多德困扰。存在有它自己的方式；它非常巨大，比亚里士多德的头骨还大。

　　你的头脑可以容纳多少东西？某些事将一直会保持在头脑之外，那个头脑之外的并没有从存在里消失，无论你接不接受，它一直在那。

　　东方已经采取一个更健全的观点，接受两者：理性的适用于物质，非理性的适用于非物质；理性的适用于外在，非理性的适用于内在。这是更健全、更平衡的观点，迟早西方会同意东方的观点。

　　第三个问题

　　禅缺乏竞争性的原因是否是因为阶级制度没有意义--因为阶级制度概念的本质和优等人种的观念互相关联，在人类之外而且在人类之上？

　　没有竞争性的灵魂。那意思是，没有师父比较伟大，没有师父比较差。即使是成道者，也不会被认为比未成道者更高等。一个是睡着的，一个是清醒的--那不表示清醒的人比睡着的人优秀。他们是不同状态，但是没有优等和劣等的问题。在这个观念下，禅里面没有存在着竞争性的灵魂。

　　没有师父会试着聚集更多人，更多追随者。相反地，有些被纪录的事件提到，师父会深入的看着弟子的眼睛，那些来找他，想和他在一起的弟子，师父会摇摇他的头，然后说：「你去另一座山上的另一个僧院会比较好。虽然那里的教导和我的不同而且完全相反，但那会更适合你。实际的情况是什么更适合你。那不是我应该有更多弟子而其它师父应该少点弟子的问题。」

　　曾经发生过…

　　有个弟子被师父赶出来，因为他作了很多年静心，带着答案，越来越挫败…他已经变得习惯了，没有任何事发生。

　　有一天他正要进门，师父把门关上。弟子说：「我什么事都还没说。」

　　师父说：「你不应该再来这。去任何一个别的地方…！」

　　自然地，弟子想：「最好的地方应该是和师父相反的地方；他教导不同的事。」

　　他去找那个师父。师父深入的看着他的眼睛说：「你最好回去找你之前的师父；他对你有很大的仁慈。他浪费十八年在你身上；我没有那么大的慈悲。你回去就是了！如果他关上门，那不表示他不回答你--那正是他的答案。坐在门前，不要打开你的眼睛，不要从门口离开。只是回去。」

　　弟子回去了，坐在师父门前，闭上眼睛。过了一晚。早上师父打开门，弟子如此美丽的、宁静的坐在那，原本拿着花要放在佛像前的师父，把那些花洒在弟子头上。

　　弟子张开眼睛。他说：「你在做什么？这些花是要给佛陀的。」

　　师父说：「那个佛陀可以今天没有花。我刚发现一个活的佛陀坐在我的门前。进来。这么久的时间你去哪了？」

　　他说：「去哪？我已经在这十八年了。你忘了吗？就在昨天你把我赶出来！」

　　他说：「我必须这样做，因为我知道你马上会去找相反的僧院。我知道相反的师父不会接受你。你是如此的迟钝，只有我可以接受迟钝的人，而且让他们成佛！所以没有任何要担心的。无论你去哪，他们都得叫你回来。」

　　没有竞争性，没有谴责。带着他们的允许，弟子从一个老师到另一个老师--没有阶级制度。乔达摩佛没有比摩诃迦叶更高等，摩诃迦叶没有比菩提达摩更高等。阶级这个字来自于劣等和优等的观念。

　　世界被佛陀分成两种佛：有些在睡觉，有些清醒--没有太大差别。一个今天睡着的，明天可能会清醒。而且谁知道--一个今天是清醒的，明天可能会睡着。在这个奇迹般的存在，什么都有可能。

　　对你而言，会很难接受一个佛会再度成为没有成道的，但是我知道很多坐在这没成道的佛。很多次他们正好来到将要成道的边缘，立刻他们又转过去，害怕：「谁知道？如果你再走一步，你可能再也回不来」--而你的女友在外面等着…！

　　Sarjano已经去某个地方好几天。我问Neelam，「我没看到Sarjano…？」，她对我说他问过Sarjano，而Sarjano说：「如果我没想念他，他为何要想念我？」

　　Sarjano，你可能没想念我--但我想念你。我是我这种的佛。我想念人们--即使是像Sarjano的人！当他离开的时候，每个人都很高兴…

　　经文：

　　丹霞问真歇：「在空劫之前的自己是什么？」

　　劫的意思是开始有存在之前。丹霞是在问：「在开始有存在之前，有劫…？」那只是个字：「时代」；它只是指时代。最好把它翻译成「时间」--纯粹存在的时间。

　　丹霞问真歇：「在空劫之前的自己是什么？」

　　在永恒的空之前，自己是什么…你在哪里？你一定是在某处--一个切题的问题。存在可能不会在那，你可能不会在一个形体里，但是某处，藏在某个角落，你一定是在某处。

　　真歇正要回答，丹霞说：「你仍然是充满噪音的--现在先离开。」

　　丹霞是师父，问弟子真歇：「在空劫之前的自己是什么？」--在每件事开始时，什么是自己？

　　当真歇正要回答--因为那不是个可以被回答的问题…去回答是错误的回答。对于它，没有正确的答案--也许有一些正确的行动。如果真歇是个知道的人，他可能会打、掌掴师父，而师父会很快乐。但是它不是个理智上、字面上要被回答的问题。

　　真歇正要回答，丹霞说：「你仍然是充满噪音的--现在先离开。」

　　当你是宁静的，而且你里面没有在说话，就回来。

　　只有一个没有话要说的人才知道自己可以没有界限的存在着。它是个经验；不可能透过辩论来证明它。你可以进入你自己，全然地宁静--没有界限，没有话语，纯粹的是(isness)…但是，你知道你是。没有知道，没有用言语表述，你经验到你是。

　　我是(amness)在开始前就在那，如果有任何开始的话。它是现在，它会永远一样。甚至有一个结束，这个我是，也不会结束。这个我是，和你无关。这个我是，不是你拥有的；因此它不是自己。

　　佛陀的解释很精确。也许没有人曾经这么精确过。他说它就像没有自己(no self)，而不是像自己(self)，因为称它为自己将会划一条线，一个界限，一个区域。为了摧毁这个区域，佛陀称它为没有自己。这是他一直被误解好几世纪的其中一个原因。因为谁想要变成没有自己，没人想要变成无物…？

　　有一天，当真歇爬上孟峰，他的头脑豁然敞开而对成道有了个瞥见。他走了快捷方式下山回来。丹霞正站着等他，掌掴他并说：「我以为你知道它是存在的。」真歇喜乐的鞠躬。

　　他没说任何话。在第二个情况，当他上了山，真歇突然感觉到一个宁静。那在禅的世界更容易发生，因为每个人都在寻找宁静，而他发现到为何师父否决他。因为他走了快捷方式去见师父。

　　丹霞看着他，掌掴他并说：「我知道你将会了解它是存在的。它不是自己，它不是没有自己；它就只是是(isness)，有一天你会发现它。我知道它，而我很高兴你已经发现了它。」

　　真歇没有说话，但是他显示了他的了解：真歇喜乐的鞠躬。

　　现在，在任何情况任何地方，这样的事情是不可能的。师父掌掴弟子，而他没有说任何对或错的事。但是师父不是依据你的话，他依据你的优雅、你的眼神、你的脸、你的氛围。师父看到真歇用不一样的方式走路；不一样的氛围，如同佛陀一样的走路。他没错过要点，他很快掌掴他。

　　这个掌掴只是要确认他是对的或错的。如果真歇问了：「你为何掌掴我？」丹霞就会是错的。但是没有问任何事，真歇喜乐的鞠躬。不只是丹霞了解这氛围，真歇也了解掌掴并不是出于愤怒，而是出于喜乐。

　　隔天丹霞到了厅堂上说：「太阳照着独自耸立的绿色山峰；月光照映在寒冷的溪水。不要把祖师神奇的秘密放在你的心里。」然后他离开座位。

　　真歇直接走向前说：「你今天说的话再也无法愚弄我。」

　　丹霞说：「试着复诵我刚说的话。」

　　真歇随即离开。

　　什么被知道了？

　　隔天丹霞在集会之前演讲并说：「太阳照着独自耸立的绿色山峰；月光照映在寒冷的溪水。不要把祖师神奇的秘密放在你的心里。」然后他离开座位…

　　他的意思是：无论何时你发现真理，散播它，不要把它留在你的心里。如果你留着它，它会死去。广泛地散播它，尽可能将它播种在更多田地。你散播的越多，它就成长得更快，你就拥有得更多。

　　真歇对昨天的经验感到有点骄傲，师父已经喜乐的掌掴他。

　　真歇直接走向前说：「你今天说的话再也无法愚弄我。」

　　丹霞说：「我以为你已经有了一个瞥见。」

　　那些掌掴是出自喜乐的，这段谈话：丹霞说：「我以为你已经有了一个瞥见。」是出自悲伤。

　　首先，师父是在说这是无耻的--「在集会前并提出这段谈话…」，第二，「当要求复诵，如果你不能复诵它，你至少可以要求原谅。但是你仍然像根死的街灯柱一样的沉默。」

　　丹霞说：「我错了。我以为你已经有了一个瞥见。」昨天你有不一样的氛围。今天氛围改变了。

　　这让我知道你们--无论何时师父给你任何认可，不要把它变成你的自我的一部分。否则，不但没有帮助，它变成了阻碍。

　　师父深入的看着你的眼睛，或者他的手指着你，那是个认可。在他的爱中有一个认可。每刻他尽可能的以极大的崇敬认可你，潜在的佛陀。但是不要因此感到骄傲，否则那个骄傲会延迟你的成道。

　　Issa写到：

　　没注意到露水

　　如同为我们的一生的结尾做下记号

　　我们把自己和别人绑在一起

　　有少数俳句诗能看出Issa和Basho的程度。这个俳句诗说：「没注意到露水，如同为我们的一生的结尾做下记号…」每天如此多灰尘产生在四周--如此多愤怒，如此多悲伤，如此多悲惨，如此多误解。

　　没注意到这些，如同为我们的一生的结尾做下记号，如同我们把自己和别人绑在一起。我们的爱仍然是没做记号的，没有被涂鸦的。我们的心就像没有收集任何灰尘的镜子。

　　那是禅宗的人的作风。继续清除灰尘，记住你的整体性(unity)，你和整个存在的结合。没有事能让你分裂你自己--没有愤怒、欲望、失败。没有事能把你和存在分开。

　　每个傍晚时，清除所有的灰尘。

　　像一面干净的镜子、在宁静之歌中、和存在协调的去床上睡觉。

　　第四个问题

　　钟爱的奥修，你同意Paul Reps吗？

　　是有一个可能…谭崔经典中的一百一十二个技巧基本上是一个技巧的不同结合。那个技巧就是观照。在不同的情况下使用观照，那你就创造一个新技巧。在所有的一百一十二个技巧中，都只是利用观照。

　　是有一个可能，但它不会直接将湿婆经典加进来。谭崔经典已经有五千年之久，乔达摩佛只有二十五个世纪之久。湿婆和佛陀的间隔是长久的--二十五个世纪--而且似乎没有联系。

　　所以他可能不会直接采用谭崔经典的观照技巧。但无论他有没有直接采用，多少有一个可能性，他可能从某个人那听过。在他成佛之前，他找过很多师父。在他自己找到观照的技巧之前，他找过很多师父。他可能从某处听过谭崔经典，但似乎没有一个直接的联系，因为他仍然在寻找中。事实上，他成佛并不是因为练习观照。

　　情况刚好相反：他先成佛。然后他找到了：「我的天！是观照让我成佛的。」，并不是他在练习观照，他已经放下每件事。厌倦了各种瑜伽、咒语和谭崔，一个傍晚他就只是放下…他已经抛弃了王国，他已经抛弃每件事。六年来他一直用各种方法折磨自己。

　　那晚，他放下所有方法，在一棵树下，一种因为他的名字而广为人知的树，菩提树，他安静的睡着了。到了早上他张开眼睛，最后一颗星星逐渐消失。当星星消失时--一个突然的宁静围绕着，然后他变成了一个观照。他没有作任何特别的事，他只是躺在那棵树下，休息着，看着那颗逐渐消失的星星。当星星消失时，没有东西可以看--只有看还继续着。突然他了解了：「我在寻找谁，我就是它。」

　　所以是佛陀自己发现观照已经成为他的一部分(path)，不需要觉知了。

　　但因为佛陀，观照、或者称为sakshin的方法，成了一个禅的特定方法。

　　关于Paul Reps的猜测，是有这样的可能，但是那无法被历史证明。而且根据我的了解，佛陀没有练习观照。他是在他发现自己成佛之后发现观照。所以那当然和谭崔经典无关，但是方法是一样的。

　　因为方法是一样的，在Paul Reps的头脑中，一个学者的头脑，会有个想法认为佛陀的方法，禅的方法，是和谭崔经典有联系的。但是这个联系似乎只是他的猜测。是有这个可能，但无法证实。

　　竹林在要求Sardar Gurudayal Singh的时间。打开灯光！

　　子夜，在科隆的腐朽圣人墓园。一切静悄悄的，突然间，从其中一个墓地下发出咯咯声，那是刻着Himlish Humper名字的墓碑。渐渐地，墓石开始被举起，地面开始裂开，一只剩骨的手伸出在空中。

　　慢慢地但稳定地，Himlish Humper的骨骸缓慢地从地面出现。Himlish擦去他骨头上的灰尘，并敲了敲刻着Hector Herpes名字的墓碑。

　　「来吧，Hector！」Himlish咯咯叫着。「是时候了！」

　　接着，从刻着Hector Herpes名字的墓碑下传出骨头咯咯声，然后墓石渐渐地被举起，Hector的骨骸悄悄地走了出来。

　　当这两具骨骸站起来摇晃他们的手的时候，发出当啷声和咯咯声。

　　「我们自由了！」Himlish发出刺耳的声音叫着。「我们走吧！」

　　这两个家伙开始在科隆街道一边跑着一边发出咯咯声。突然，Hector Herpes在他的路线上完全停下来。他转过头朝着他墓地的方向开始一边跑一边发出咯咯声。

　　当他到了那，他抱起大墓碑并带着它回到Himlish站着等他的地方。

　　「你他妈的带着这个东西干嘛？」Himlish尖叫着。

　　「嘿！」Hector回答：「你不能在德国旅行而不带着证明文件！」

　　年轻的父亲Feever完成他在流血十字架耶稣会修道院的训练，来到纽约担任圣母无原罪及耶稣复活教堂的神父。

　　Feever很快的发现一个参加集会的会众，Lucy Legs，是个妓女，因此决定试着要导正她。

　　Feever邀请Lucy到教堂后面进行一个非正式的谈话。但当这个年轻神父到达时，他看到Lucy赤裸地坐在一座老墓碑上，双脚伸开来。

　　「啊，我的天！」Feever悲叹着，并开始出汗：「我昨晚为妳祈祷…！」

　　「你这个白痴！不需要这样，」Lucy斥骂着，「我在电话上。但是别担心！你现在可以拥有我--只要五十元！」

　　「不！不！」Feever喊叫着，解开他的衣领。「妳误解我了。我以为你会跪求忏悔。事实上，我想我们都应该开始跪下忏悔！好吗？」

　　「如果那是你想要的！」Lucy微笑着。「狗爬式要一百元！」

　　在试着告诉世界，所有天主教枢机主教都不是同性恋的努力下，波兰教皇在梵地刚举办了一个很大的宴会。所有主教都上了舞蹈课，很多迷人的女人被邀请出席。

　　在这个伟大的夜晚，为了这个宴会作了布置的梵地刚礼拜堂，很快挤满了一对对跳舞的人群。

　　在傍晚某个时候，挽着枢机主教Catsass 手臂的美女Gloria，在舞池上旋转着。美女Gloria穿着紧身无肩的晚礼服，更完美的衬托出她的曲线，但是很多枢机主教认为这穿着太暴露。

　　「你知道吗，」枢机主教Catsass说，「我曾经一度是妳的超级粉丝，我总是想象你一样待在轻松的事里面。」

　　「谢谢你，」Gloria回答。

　　「是啊，」Catsass说。「你同时也很美！」

　　「你这样说真贴心，」Gloria回答，想着她何时才能远离这老笨蛋。

　　「但是我应该告诉你某些事，」Catsass说，皱眉看着她的无肩礼服，「我只有一件事(one thing)要反对(against)妳。」

　　「我知道，」，Gloria说。「我可以感觉到它！」

　　尼维达诺…

　　(击鼓声)

　　(乱语)

　　尼维达诺…

　　(击鼓声)

　　保持宁静…

　　闭上你的眼睛..感觉你的身体完全的冻结。现在正是向内看的时刻。

　　集中你的能量和你的全部意识。并强烈地冲向你的存在中心。一个深深的急迫性是必须的，就好像这是你生命的最后一刻。

　　更深入、更深入…

　　当你越向你的中心靠近，有一个偌大的平静围绕着你。你的心敞开就像一朵莲花绽放。来自彼岸的芬芳围绕着你。

　　再一步，你就位在你的存在中心。这是你同时存在和不存在的点：不存在，是因为你已经知道你自己；存在，是因为一个佛知道了他自己。

　　这是你的纯粹天空，你的自由，你的永恒，你的狂喜。

　　观照你不是身体。

　　观照你不是头脑。

　　观照你只是观照--一个纯粹的观照，只是一面镜子。

　　观照是唯一曾经发生在任何人的革命，唯一产生诸佛的革命。

　　让它更深入…

　　尼维达诺…

　　(击鼓声)

　　放松，但保持是个观照…

　　乔达摩佛厅成为海洋般的意识。你只是消失在海洋里，没有界限的。

　　宁静之花，和平之花，喜乐之花，已经出现在这个地方的每一处。

　　此刻你是地球上最受祝福的人，因为每个人都迷失在市场上某处。

　　你是那些被选上、在寻找自己的真理的少数人的其中一个。而它总是会被找到，因为它一直在那等你。它是你的真实，它是你的存在。

　　禅是一条存在的路。

　　在尼维达诺把你叫回来之前，体验你的佛性。

　　累积所有这些体验。你必须带着它们和你在一起，你必须把它们变成你每天生活的一部分。

　　记住这三件事，这三个步骤…

　　第一，乔达摩佛像个影子般的跟着你。

　　第二，你变成乔达摩佛的影子。

　　第三，即使是作为一个影子，你也消失了，和乔达摩佛合而为一…

　　一个纯粹的意识…

　　一朵在最终自由的天空漂浮的白云…

　　当你回来，说服佛陀跟你一起回来。

　　尼维达诺…

　　(击鼓声)

　　回来…但是慢慢地，宁静地，优雅地，表现出你的佛性。

　　坐下一会儿，以便你记住你曾经到过哪儿，你曾经在哪儿。

　　那能成为一个体验吗？那个体验能够像影子一样的二十四小时跟着你吗？

　　它是你的本性，所以没有问题。它可以变成你的呼吸，你的心跳。

　　然后看…感觉你后面的佛陀的存在。

　　如果第一步进行了，第二步也不远了，而第三步是最容易的。

　　好了，玛尼夏？

　　是的，奥修。

　　第三章完