《左巴佛陀》翻译者Darpan

第十一章不知流淌到何处的河流

　　Prem意思是爱。爱是上帝——那是prem theo的意思，那是宗教的全部意思。当宗教成为了一个律法，它不再是宗教。它倒下了，它不再是光明世界的一部分，它已经成为黑暗的一部分。律法是为缺乏判断力的人准备的，律法是需要的，因为人们是无爱的。当有爱的时候，不需要任何律法。爱本身就足够了，它是所有律法的律法，那最基本的，那源泉。

　　一次它发生了，一个人问圣奥古斯丁：「你能给我一个词，在它之中所有神圣经文中的所有律法都能被浓缩其中吗？」奥古斯丁不得不认真地考虑了一下，过了片刻的沉默。他闭上他的眼睛，那时他说：「爱，如果你爱，那时无论你做什么都是对的。」

　　反过来说也是真的：如果你不爱，无论你做什么都是错的。尽管依照律法来说它是对的，它从根本上仍然是错的，因为爱被错过了。它是一个尸体，没有灵魂在它里面。

　　跟随着爱，无论你做什么都是对的，因为爱是本质的，你难以做错。记住它，而且不仅仅记住它：设法这样去活。

　　Yogino来自瑜伽yoga一词，瑜伽意思是结合。人活在与种与存在的分裂里，那就是他的痛苦。人几乎象被连根拨起一样生活，没有根在土壤里，那就是为什么生活不流畅，被粘住，陈腐的。没有任何绿色在人的生命中，没有植物，没有花，它是贫瘠的。

　　宗教的整个探寻是如何找回你的根，如果再度与存在成为一体，如你出生以前那样

　　孩子住在母亲的子宫里是一种结合，一种瑜伽的状态。他与母亲完全合一，他知道没有分离。一旦它从子宫里出来，有一个巨大的震动，出生创伤，发生了。我们没有给他任何机会去停当，我们立即割断脐带，立即地。他甚至还仍然未能呼吸！如此快速地割断脐带，如此地快，是致命的，危险地。象一个创伤残留在无意识里。此后孩子持续地感觉到与那最初的结合越走越远。生命看起来越来越是一个烦恼，一个负担。

　　瑜伽是获得与存在合拍的科学。瑜伽（的拼法）是正确的，字面上来讲，它意味着英语单词宗教religion。它来自于一个词根'religere'意味着成为联合，再度成为一体，与存在成为一个。这个能立刻发生，不是从身体层面上，而是从意识层面上。

　　那就是关于静心的一切：一个人融合进入整体。它带来巨大的祝福，它带来高潮的喜悦，如此一个高潮的喜悦持续着，继续着，它到来并且永远不会离开。

　　Unmila意思是张开眼睛的艺术，早晨你做的第一件事情。但是我给你这个名字是作为一个张开内在眼睛的比喻，它是完全同样的。在早里你张开你的眼睛，突然黑暗消失了，突然你变得意识到外面的世界——鸟儿在树上唱歌，风吹过，阳光照进窗户，孩子们在路在玩儿。它是突然的：就在一刻前外面的世界根本不存在，没有阳光，没有风，没有孩子们在玩和，没有鸟儿。它什么也没有，就象它未曾存在一样。所有的在这里，但是对你来讲它们不在。

　　当你张开眼睛的那一刻，你的整个状态发生改变了；随着那个改变，世界不知从什么地方突然闯入了你的存在。就在那同一时刻，一些内在的东西——梦，想象，甜梦或噩梦——任何地方都找不到了。一刻以前它们在，相当的真实。你也许在享受一个美梦或者你也许在一个恶梦里受折磨，一些可怕的事情发生。它是如此真实！你也许呼吸困难，出汗，因为那个噩梦，一些事情也许仍然停留在身体里。但是现在你知道它不再有了，现在看起来对一些不存在的东西感到害怕是如此荒谬，但是一刻以前它是存在的，尽管它不真的在那儿，它仍然为你在那儿。

　　恰恰如此同样的方法张开你内在的眼睛……你所认识的无论怎样的你自己，至此完全消失了。你也发现它是一场噩梦，一个梦，你想象了它，你投射了它。所有你认为的关于你自己的一切都是假的，虚假的，一个投射的想象，一些想象的东西。突然你变得意识到你自己真实的内在的世界。你内在的天空和内在的阳光和内在的歌儿。那是一个全然不同的世界。

　　静心是张开你内在的眼睛的钥匙。它是学习如何去闭上向外看的眼睛和张开向内看的眼睛的艺术。一旦你学习那个艺术它变得如此容易，像吸入和呼出呼吸一样。

　　无论何时你想享受那个美丽的世界你能走出去，而无论何时你想享受那个美丽的内在世界你能走进来——那个更好的，更绚丽的，更无限的。外面的美丽在它面前失色，外面的喜悦在它面前变得普通，那外在简直失去了它以前的所有的意义。

　　Prem意味着爱，yatren意味着一个旅程：一个爱的旅程，一场爱的朝圣。生命只有当它是一场爱的旅程之时才有意义。那些固守某些地方的人失去了它。一个人必须保持为一个流浪者，必须仍旧是无家的——我意味着形而上的，我意味着精神上的。一个人不应允许自己停靠在任何地方，因为无论哪里你逗留下来，你的生命开始枯死。

　　在苏非里有一个耶稣的故事——苏非有一个在圣经里遗落的关于耶稣的一个美丽的故事。耶稣在山里静心的一个故事。他发现了有一个非常非常老的人露天住着，没有遮蔽，就坐在一棵树下。耶稣有点遗惑。他问那个老人「你在这儿住了多长时间了？」那个老人说「将近一百年了，我两百岁了」，但是房子在哪里？耶稣问道。在哪里可以遮蔽？当下雨和阳光炎热的时候，你怎样遮挡你自己？那个老人开始笑的象一个孩子，他说到「阁下，在你之前如你一样的先知，预言过我将活七百岁，那就是为什么我不关心建一个房子。那重要吗？」他说：「只是七百年，然后我不得不离开。所以为什么为一个房子和遮蔽处而忙乱？

　　这是一个美丽的故事。它说在遇到这个老者以后，耶稣从山上下来，对他的弟子们说：生命就象一座桥，经过它，但是不必在它上面建房子。

　　生命只有当它是不断流动，持续变迁时存在。它是一条从不知何处流淌到不知何处的河流。它不是一个有目的的现象。它不是一个事务，它只是一个充满惊奇的漫游。

　　Unmad意思是疯狂的，但是是有着一种秩序的疯狂，在爱中疯狂，为上帝而疯狂。

　　世上充满了疯狂的人们：一些人为金钱疯狂，一些人为权势疯狂。那些是低等方式的疯狂。也有更高种类的疯狂：一些人在爱里疯狂，一些人为上帝而疯狂。

　　对桑雅生唯一的事情是必要的，将低等的疯狂转变为一个高等的疯狂。将自己调焦于彼岸。把自己全部的能量投入到探寻那未知。

　　即使我们能得到金钱，什么也不会发现，它仅证明一个徒劳。我们把生命投入一场搜集，积累，金钱最终最耗尽，不能重新拾回。即使一个人变得非常有政治势力，最终证明只是一个玩具。一旦你有了它，它就没有意义了。它的整个意义存在于未曾拥有它之中。当你没有钱时它有着极大的意义，当你有了它，它是完全没有意义。

　　更高种类的疯狂，把你带进一种只有当你拥有它之时，才是有意义的那种事情里；那是个不同。爱是没有意义的，当你没有爱过的时候。当你爱，只有那时是它的意义。金钱是有意义的，只有当你没有它的时候。当你有了它，它是没意义的。那是一个判断哪个更个哪个更低的标准：那个高的当你有它的时候有意义，那个低的当你没有它的时候有意义。因此低的仅存在于希望里，它只能存在于未来。它不能存在于现在里。

　　那个高的存在于现在，当你拥有它那时你知道它的美，它的极大的幸福。如果这个标准被理解之时，慢慢地，一个人能开始转变他的生命，从低到转向高的，放下所有的玩具，去探寻那真实。

　　Unmad意谓着那更高种类的疯狂，它是这里唯一的心智健全。

　　Prem意味着爱，madak意味着醉人的——爱是醉人的。爱只有当它醉人时才是爱。如果它不醉人，它是一些别的东西。它也许是性，它也许是贪婪，它也计是支配或被支配的欲望。它也许是占有或渴望被占有。它一定是一些别的东西，它不能是爱。

　　爱是一个自然的使人醉的东西，因为爱从世界上缺少了，人们继续发明新的醉人的东西，从酒精到LSD。在不同的方式，通过不同的化学品，从古至今人们试着把自己淹没在一种忘形里。但是每种东西都是有害的，除了爱，因为爱不是一种非自然的麻醉品。它是你的内在化学的一部分：它从你的本质中发生，它在你的血液里循环。它使你体内的每一个细胞更新，回春，年轻。它是一种天赐的礼物。

　　所有其它的替代品是危险的，有害的，丑陋的。能爱的人不需要任何使人醉的东西：爱足够了。它没有残留物，它不会上瘾，慢慢地它把你越来越深地带入无我状态。

　　它不仅是一个遗忘的状态，也是一个忆起。那是爱的矛盾之处。没有其它的化学品能做到那个。化学品能帮助你忘记自己，但是那个遗忘没有许多帮助。明天你将再度回到所有你的痛苦里，所有你的不安和焦虑。实际上明天它们将变得更多，因为在这二十四小时内你被淹没，它们在底下积累，在你存在的地下室。突然二十四小时后，它们将变得更多，它们将爆发于你，没有办法解除它们。

　　爱，在一方面，沉醉你。在另一方面，它帮助你去忆起你自己。它是一个双头的现象，一把双刃剑：一边它切去所有你的自我制造的围着你的那些，所有的乌云，但在另一边它帮助你的内在的能量涌出。当这些一起发生，你变得如此警觉，甚至你淹没在爱之中时，你的警觉成为你的生命的基本成分。那个警觉防止更多的痛苦，更多的担心，更多的焦虑的产生。它切断所有烦恼的根源。实际上，在爱的那一刻一个人不再担心死亡，甚至那也不能引起忧虑。所以当死也不能引起忧虑的时候，生怎么还能引起忧虑？

　　我教给你爱，我教给你伴随着爱变得如此全然的沉醉，以至于一个「自我忆起」在你里面自行发生。

　　但是在过去，宗教拒绝人们爱，他们把整个地球变成为一个极其无宗教信仰的现象。爱必须被再度注入人类之中。它是迫切需要的，否则人们不能幸存。它就象一个垂死的病人需要氧气。所以人类的情况是：人正在临终的床上需要氧气。爱即是灵魂的氧气。

　　一个新的桑雅生问：在哪里我能发现爱？我感觉到我不能够

　　每一个人都能，你只是需要放下那个想法，如果你能呼吸，你就能爱，如果你是活着的，你就能爱。

　　在这样问：在哪里我能呼吸？在哪里我能发现我自己是活着的？你就是这样。就是这个想法的存在，那个想法阻碍了你，放下那个想法！它只是你头脑中一个错误的程序。

　　开始！在开始它将变成「好象」（好象你能爱）——让它如此。它就象一个人并没有麻痹，但是认为他是那样，躺在床上说「我怎么能走路？」我们告诉他「过一会儿起床，想着你能走——试试」他将惊讶因为他能走。

　　它发生过许多次。一次它这样发生：一个人卧床不起，瘫痪五六七年了。医生说不需要再做任何事情了。突然一天半夜里，房子失火了，这样每一个奔跑出房子。人们一能相信他们的眼睛：他也出来了，跑着！七年了他没有离开床，他们不能相信他们的眼睛。他已经忘记了他是瘫痪的，就是这样。当人们对他喊「你在做什么？你是瘫痪的！」，他当时倒在了地上。那个想法再次抓住了他。

　　它只是一个错误的想法，你必须抹掉它。它不是一个「我如何能发现爱」的问题。唯一的问题是「我怎么能结束那个」我没有爱的能力」的想法」，每一个人都是！每一个人被生下来，是带着爱的能力和被爱的能力出生的。只是去开始！在开始时你的头脑将阻止你「你在做什么」，所以让它变成一个「好象」的游戏。很快它将成为真的，因为它是真的。

　　再来这里，如果你不能解决它，那时我们将设法说服那个想法，回来！但是也在那里做些努力。相任我—— 我说你能爱：试试！如果你不试，那只有等某一天当你的房子失火……

　　这将成为它的名字[对一个静心中心]：upadesh，它的意思是教导，但是它有一个特别的滋味：那个教导不是真正讲授，那个教导是流露，成为一体，那个教导没有戒律在它里面，没有应该，没有应当，一个只是充满着师父的意识的教导。它不是一个普通意义上的说教，它不是训诫，它没有任务，它没有教条，它没有信条，但是它有一种芬芳在它里面，只有通过那些人能善于灵敏地接受。它不是通过词语表达：它是一种超越经文的传送。

　　Upadesh字面上的意思是坐近于师父旁——因为那是唯一去接受教导的方法。我一再说「真相不能被教导，只能被抓住」就象传染病一样，所以健康状态也是。无论何时一些人充满了光，他的光是有传染性的，当一些人充满了爱，他的爱是有传染性的。所有对方的需要是有一种共情。

　　当门徒第一次来的时候，他并不比任何学生更特别：这个学生需要一种共情。慢慢地他转变为一个门徒。成为门徒意味着从共情到共鸣。共情意味着一个非常友好的态度，没有反对。共鸣意味着几乎并入而成为一个，感觉着师父的感觉，那时它是共鸣。

　　举个例子：如果你的朋友头疼了，你是共情的，你了解，你照顾那个朋友。但是如果那个朋友头疼了，突然你开始头疼，那时它是共鸣。它不只是一个照顾的问题：你成为了它的一部分，你吸收了它，你开始以你朋友的样子体验它。

　　爱人也是以共情开始的，但是除非他们达到共鸣，他们的爱仍然是未成熟的，停留在某个地方。

　　Upa意思是接近，desh意思是地方：坐在离师父非常近的地方。那是字面的意思，但是它形而上的意思是那个教导，那个不能被教的教导，那个不能被口头表达的教导。

　　所以让这个小中心在那儿成长，你成为我的媒介。让我的爱通过你流淌，让我的存在被新到场者感受到。如果你允许，它将发生。它将不只是对其他人的一种祝福，它也将是一个对你更深的祝福。

　　一个治疗师桑雅生从西方回来。奥修先前告诉他对每一样东西给出更多的爱，包括岩石……他在小组里援助，试着去做，但是感到更多的混乱，更多的消极。

　　实际上你的积极的事情做得过火了。不要做得过火，否则你将总会掉入消极的陷阱。记住中庸之道：如果你太走入积极，强制过，试图去做它，那时迟早你将不得不走入另一个极端，进入消极。那就是生命如何保持它的平衡。如果你不希望消极，那么不要强迫那个积极过多。保持非常的安静，清凉，处于中间：即不积极也不消极。

　　实际上那是整个慈悲的意思：它即不热也不冷，它是非常凉爽的。你能给予爱时，但是它将很清凉。你将不会感到疲劳，你不需要移向另一极。

　　积极也是头脑的一部人，就象消极一样，慢慢地，你必须学习如何不需于头脑的一部分。你不仅要去超越消极，你也需要超越那个积极。只有随着那个超越，越过了两者，生命获得了平静，否则它是累人的，它将变得很累人。当你太疲劳了，你不得不倾向于另一极，否则你将不能被复原。

　　所以有两种可能：一是，不要强加给你太多积极。保持处于中间，那时你将无需消极。消极只有经由积极到来，积极也只通过消极到来。它们是成双儿的：它们一起经营，你成了受害者；你成为在这两极中的一个战场。

　　所以第一件事是……二择一的，最好的，保持在中间，或者第二件事，次优的选择，继续从一极移到另一极。那么允许两者，不要压制那个消极，两个都允许。次优是基于西方心理学群体的。第个是最好的，但是如果你不能做到，那么选第二个。

　　所以选择，首先试第一个，如果它非常困难……因为变得凉爽是很困难的，头脑喜欢变热或变冷，因为那会兴奋。热是令人兴奋的，冷也是。爱是令人兴奋的恨也是。慈悲在它里面没有兴奋。它就象一个凉爽的湖，平静的湖，反映着整个的天空和它的全部的美，但是没有兴奋，甚至没有一丝波纹。头脑存活于兴奋，它不断地寻找刺激，娱乐。

　　但是你必须意识到：如果第一个能做到就做第一个；否则第二个也是好的。那时不要担心：继续从一极移向另一极。使它容易；那一刻你不要妨碍、停止，不要在勉强里做它。非常不费力地去从一个到另一个，就象钟摆的摆动，没有问题；不要从中制造问题。

　　在西方，特别显著地在这五十年，许多积极主义被教授，甚至以宗教的名义。文森特•皮尔和象他一样的人们，一直在教导积极哲学，一点也没有意识到，使人更多的积极，他的无意识里就变得更多消极。你在人的里面制造一个裂缝；胜于説明他，你在毒害他的本质。什么文森特•皮尔、戴尔•卡耐基、拿破伦•希尔等一群，说得对人们有吸引力，因为它象「如果我绝对积极的，将变得多么美」，但是你不能变得绝对积极。

　　变得绝对积极，你将不得不承担绝对消极。那么在意识里你将是一个佛，但是在无意识里你将成为一个阿道夫•希特勒，你将被撕开，不断地在你里面斗争。那个斗争是非常有破坏性的。

　　我不教你积极主义；我也不教你消极主义。我只是教你一种对这个极性的了解，通过这个了解，慢慢地，超越了两者，走入正确的中间。从那个中间，门打开了。一旦你看到了中间之美，那个无兴奋的中间之美，狂喜而没有兴奋——一旦你尝到它，那时两极都将失去它们的意义。那时没有热的或冷的是有意义的，那时你停留在一种能被称为清凉的新的空间，如果你与冷相比较；或者能被称为温暖，如果你与热相比较。它是一个温凉的空间：从一边来说它是凉的，从另一边来说它是温的，它是非常舒适非常令人喜欢的。

　　试试它！