真理不是通过思考达到的，真理是通过无念的状态达到的，因为只有当你处一种无念的状态时才会有清晰。思想就像包围着你的乌云：它们使你的意识模糊，不清楚。当所有的思想都被放到一边，你的眼睛是干净的。那么就没有东西去歪曲你的洞察力。那么你可以到达那个如是，而那就是真理。真理不是一个头脑的结论而一个无念的体验，因此哲学不可能陈述真理，只有宗教。

　　因为哲学仍然被限制在头脑的世界里。它不断地从一朵云跳到另一朵云。它是犹豫的，模糊的，优柔寡断的。哲学是没有结论性的，它永远不会得到一个结论，那是不可能的因为它的真正本质。只有宗教能够帮助你去看。而去看需要把所有的思想放在一边，好的和不好的两者都要。看意味着你必须成为小孩一样的天真，无知。在那种无知的状态，知道发生了，真正的知道发生了，那就是有关静心的一切：达到清晰。

　　只有通过祝福一个人才能成为神的使者。在你是祝福的那一刻，你成为由神下到世界的一个媒介，一个信道。你变成了一个神性源源不断地涌向世界的一个通路。每一个祝福的人成为对世界的一个祝福因为他证明了神是存在的。那里没有其它的证明。只有一个祝福的人的存在才能间接证明了某些超越世俗的存在，超越所谓的生活的存在。只有通过一个好像耶稣，佛陀或者克里虚纳的人，世界才会明白神是不可否认的。

　　哲学争论了很多去证实神。但他们没有能力做到。他们根本没有成功。他们整个努力是一个全然的失败。但神秘家不用任何努力就证明它，他们的存在就已经足够。每个祝福的人是一个加百利天使，一个上帝的使者。而我在这里的整个努力就是创造尽可能多的祝福的人。因为世界需要神是存在的证据，而那是我们能够做到的。否则神会消失。痛苦变得太沉重，而夜晚变得太黑，人们失去了所有与那超越的联系。

　　我的桑雅士必须成为此岸和彼岸的桥梁，世俗世界和隐藏在世俗里的超凡世界的桥梁。而那唯一道路，我重申，那唯一的道路，是变成一个快乐的跳舞舞，一支欢乐的歌，一个庆祝。－－你还会在这里多久？－－永远。永远在这里，这里需要所有的加百利天使。好，加百利。

　　人可以以两种方式生活。他可以变成一个能量的滞水池，或者变成一个流动，一个能量的河流。滞水池永远不知道任何超越它自己的东西。因为它从来没有越过它的边界。能量的滞水池变成了自我。那河流般流动的能量帮助你不断地超越自己。它是一个不断的超越。它向着海洋移动，向着无穷，向着无极。那是桑雅士的道路。静心者的道路。

　　生命应该好像一条河，不断地运动，从不执着，永远准备去进入未知，永远准备冒险从熟悉进入新奇。那不断地去冒险的意识使一个人成为一名桑雅士。它是最伟大的冒险。而这是合适的时机和年龄（她十五岁）去了解这两种可能性，否则慢慢地慢慢地人们变得如此习惯于成为呆滞的以至于他们会完全忘记。他们会变得健忘，忘了他们曾经是河流。那就是为什么人们活在渺小的人生里，非常的平凡，没有重要性和意义，没有快乐，没有惊奇。他们只是不断做着一个重复的动作。每天反复地做着同一件事一直到死。那不是去生活的正确方式。那是一种慢性自杀。

　　正确的生活方式是生活在危险里，不断地探索，不断地要去触摸到那星星。那么生命自然而然变成了静心，因为每一个片刻带如此多的惊奇，每一个片刻是如此的新鲜，你不可能想任何事，你一定会遇到它。那守旧的人可以思考他的人生，可以计划他的人生，因为他是可以预言的。任何人都知道他明天和后天将会做什么。但那静心的人是不可预测的，不只是对其他人，对他自己也是。他不知道下一个片刻将会发生什么。因此就没有计划事情的问题。

　　他过着一种敞开的人生，他欢迎每个片刻，新鲜的，年轻的。在那欢迎的心中，一个人慢慢地，慢慢地了解到某些被叫做神，真理，天堂，开悟的东西。同一件事不同的名义。但老子说出那好的名字，他把它叫作「道」。他说：「它没有名字，因此我选了一个随意的名字；我叫它「道」。」他对它非常明白。他说「它是一个随意的名字，它没有名字。我叫它道。」道没有任何意思，你可以叫它XYZ。

　　我的信息是爱，我的宗教是爱。在某种程度上它非常简单。它不复杂，没有仪式，没有教条，没有假设的哲学。它是一个非常简单的和集中于生命的途径。小小一个字「爱」就可以概括它。我的桑雅士必须坚持不断地跟存在谈恋爱。它不是一个你要爱的是谁的问题，你爱的谁并不重要。那重要的是你应该一天二十四都爱，就好像呼吸一样。

　　呼吸不需要目的，爱也不需要目的。有时你跟朋友在一起时呼吸，在树的旁边你呼吸，有时候你在水池里游泳你在呼吸。你应该以同样的方式去爱。爱应该成为你内在核心的呼吸。它应该跟呼吸一样自然。事实上爱跟灵魂的关系就好像呼吸跟身体的关系一样。身体通过呼吸生存。一旦呼吸停止了，身体会死。灵魂通过爱而存在，但很多人没有任何的灵魂因为他们从来没有爱过。他们只是设想自己有灵魂。他们当然有潜在性的灵魂。如果他们开始去爱，它会成为事实。爱会把你潜在的灵魂变成一个真实的现象。它是那最伟大的奇迹，最伟大的魔法，生命中最伟大的神秘。爱是高于一切的。

　　但当我用爱这个字，我是以一个非常特别的意义来用它。它没有普通的含义。它只是与那整体的一个爱的关系，一种与所有东西的友谊，甚至跟通常注定会死的东西的友谊。一个佛甚至会对待一张椅子就好像它是有生命的一样。不是它是否有生命的问题，要点是佛不可能没有爱心的，因为无论他做什么都是爱。而那必须成为我的桑雅士的座右铭。反复地记住它因为你会失去爱的踪迹。我们对它没有准备，社会没有为我们准备爱，恰恰相反：它为我们准备了憎恨，野心，嫉妒，占有，支配，各种各样自我的把戏和算术。但它没有为你准备爱。

　　爱反对所有这些东西。一个爱人不可能是有野心的，一个爱人不可能是自我为中心的，一个爱人不可能是政治性的。一个爱人不可能是独裁的，一个爱人不可能是专制的。一个爱人只能去爱。他以爱存在。而一个不需要成为一位耶稣，一位佛陀，或者一位穆罕默德，只要成为宗教的。一个人所有需要的是成为宗教的就是成为爱，而通过爱慢慢地灵魂诞生了。而你会明白当你在孕育灵魂。就好像一个女人怀孕了：她很快就知道那婴儿的存在。随着婴儿开始她的子宫里成长她就知道了，她开始感觉到婴儿的动作。她开始变得越来越警觉和意识到她里面的另一个生命。

　　事实上，那同样发生在当你孕育着灵魂时：你突然开始感觉到你内在存在的一个新的品质，一个新的内在的状态。就好像一扇门已经打开，而现你可以看到你内在的核心，那你生命中心存在的真正的圣殿。然后它开始发光。慢慢地，慢慢地它用生命，爱，光充满了你整个存在。那时一个人是重生的，那时一个人是真正出生的。

　　那就是桑雅士重生，重苏的目的。在知识和知道之间有一个巨大的差别，知道永远是从别人那里借来的。知道是你自己的。那个是你的才是真理，而那个不是你的不可能是真理。真理不可能被转让。那是真理的一个固有本质。我的真理不可能是你的真理。在我给你的那一刻，就在那个片刻，它就成为假的了。就好像挖一颗树的根：在你挖出来的那一刻，它已经死了。只当它是有根时它才会活着。而真理之树不可能被移植，你可能把它放在其它的灵魂里。

　　因此佛陀的真理随着佛陀死去，耶稣的真理随着耶稣死去。基督教是一个假的现象，佛教也是如此。每个人必须去发现他自己的真理。从佛陀那里学习真理的可能性，学习信心，学习那个信心「是的，那是有可能的，如果它对一个人有可能，为什么我没有呢？」但不要尝试去借用，因为无论你借不到任何东西，除了一些文字。在你的生命里它没有任何的意义。意义来自于体验。那就是知识跟知道之间的不同。

　　知道是美丽的，而知识是丑陋的。知识使你成为一名学者，一名梵文学家。知道让你成为一个神秘，知道从来不会使你成为知者。它使你知识渊博。知道使你成为一名知者，但从来不会使你知识丰富。而祝福只能从知识而来。人类现在比过去知道多得多。知识不断地增长。事实上你比耶稣知道更多。如果你遇到耶稣你可以教给他很多事情。他不知道一千零一件事。我不认为他能够通过大学入学考试，不可能。但那不意味着他不是一个知者，他知道，但是以一种完全不同的方式。他的体验已经改变了他的生命。他不像你那样见多识广，但他具有不同的品质。那才是真正重要的。

　　资料无关紧要。一台计算机可以比你拥有更多的数据，但计算机永远不可能变成一位基督或者一位佛。或者你会认为计算机在某一天会开悟吗？那是不可能的。一台计算机可以知道任何可能知道的东西但它仍然是一台计算机，而它只能复述那输入它里面的东西。它也不可能成为祝福的，一台机器能什么祝福？它也不可能有爱。一台机器怎么可能有爱？它或许会说「我爱你，我非常爱你，我随时准备为你去死。」它可能会说漂亮的话，但它们只是简单的话。它可以被教导去拥抱你和吻你但那里根本就没有爱。而你会知道这个只有愚蠢。

　　一台机器吻你和拥抱你。你会看着周围，非常困窘！一台机器可以教会这些事情，而机器可以非常有效率地做这些事情。但无数的人正在做的正是这样：跟机器，计算机一样运作，他们重要着陈词滥调，基督教的，印度教的，伊斯兰教的漂亮话。但全部都死了。跟我在一起不会变成得见多识广，我不是一个教师，我在这里不是去教给你任何东西。

　　相反地，我在这里是去帮助你忘却，因此你可以没有牵累，你可以自己去看。在你自己开始看的那一刻，你的生命以一个量子跳跃进入一个新的维度，一个不朽的维度。一个祝福，真理，自由的维度。祝福和爱是桑雅士的两个面，就好一块银币的两面，在内在成为祝福的，在外面去爱。一个人可以成为祝福的和痛苦的。成为痛苦的－－那么祝福会死去。它必须去分享好让它保持活生生和流动的，让它保持新鲜和年轻的。

　　那所谓宗教的旧传统的人们已经非常的痛苦，已经没有地方可以容纳爱，当然他们都在寻求祝福，而他们可以在到处都找到一些祝福，但他们非常贪婪和吝啬。而在他们的贪婪和吝啬里，无论他们找到什么都被扼杀，都被摧毁，毒化了。因此他们保持忧愁。所有旧的圣人看起来都是忧愁的，他们拉长着脸没有笑意，没有爱，没有分享。这是非常基本的，在你分享它的时候，祝福才会成长，否则它会死。即使你偶然发现了一个祝福的源泉，它很快也会枯竭。如果你想要无穷无尽的祝福，那么去分享，尽可能多地分享。永远不要想其它人是否值得。那些是一个贪婪的人，一个吝啬的人去考虑的。一个想要分享的人从来不会想其它人是否值得。谁在乎呢？

　　整个要点是去分享。如果他准备去分享，那就够了。感谢他允许你去分享你的祝福。那个祝福的分享就是爱，而通过爱祝福会成长。你爱得越多，你就会有更多的祝福。有更多的祝福你就会有更多的爱。它们互相扶持，它们互相帮助。而在这两者之间你成为一个完全的存在。祝福是一种芬芳。你不可能直接达到它。你必须去种值玫瑰花树，当玫瑰长出来，芬芳自动出现。祝福是静心的一种芬芳。静心意味着变得越来越宁静。吵闹的人不可能成为祝福。一个人需要那宁静的音乐。而我们的头太过吵闹。我们在我们的头里面几乎带着整个市场，各种各样的垃圾。而我们不是一个，我们有一群人在里面，很多人，而他们彼此间不断地争吵，打斗，设法去取得支配权。我们头脑的每一个片段都想要成为最有力量的一个。那里是内在的政治。你不可能在内在的持续的战争里找到祝福。

　　只有这个持续的战争停止，祝福才有可能。而它可以停止，它并不是非常难超越的。所有需要的是觉知。我们不了解这整个现象的来龙去脉。它在里面好像一股潜流一样持续着。我们几乎忘却它了。它一直在那里，整天进进出出。但我们没有意识到它。去觉知它。慢慢地，看着那吵闹的狡滑的层面。然后慢慢地，慢慢地，你会了解到如此多的唠叨，它看起来几乎就像一座在头里面的精神病院。

　　而我们生活在这个可怕的东西里面。通过观照，一个奇迹发生了，无论是什么，凡是你可以观照到都开始蒸发了。而它蒸发的片刻你跟一个深深的宁静留了下来。刚开始，只是间隔的，小小的间隙，当思想停止了，当你可以通过小窗子看到真实。但慢慢地这些间隙变更大来得更频密，然后它们开始停留更长。它曾经被古代的神秘家计算出来，而我完全同意他们，那就是如果一个人可以保持完全的宁静四十八分钟，他达到了开悟，他成为了绝对的祝福。而然后它可以永远持续下去，永远不会退回来。你已经进入了彼岸，你已经超越了时间和它的狡猾的流沙。你已经到达了不朽的盘石。那是一个人认识到他的不朽的地方。那是桑雅士的终极目标。