在凯尔特神话里，Birth是智慧与歌的女神的女儿。这是一个非常有意义的象征：很难在其它的神话里发现智慧与歌的结合。平常没人会想到它们是一起的——然而事实上，他们是一起的。智慧就是一首歌。它不严肃，它是好玩的，它不悲伤，它总是在庆祝。除非智慧是一首歌，否则它是虚假的智慧。那么它只是知识它假装是智能。但真正的智慧会变成一首歌。那个最终的变成歌只能在静心中才能产生。

　　除此之外别无他途静心只是回家的艺术。我们完美地知道怎么去进入外部的世界，怎么去达到其它的地方。我们轻易地就可以做长距离的旅行。我们到达了月球，在上面行走。但人们虽然知道怎么在月球行走，却不知道他们自己是谁？

　　他们甚至没有进入他们内在本性的最外层。他们已经走得如此的遥远，他们做了伟大的冒险。那是危险的，这是一个奇迹，竟然没有发生任何错误。只要一个意外他们可能就再也回不到地球了。每件事都有可能出错：这是人类登陆月球的首次尝试。

　　但他们从来没有尝试去进入内在，他们可以，但从来没有尝试，他们没有这个念头。人们自以为知道－－那是困难的，他们以为自己已经知道自己，但一个人的真实本性是最神秘的现象，是最不能预测的。

　　静心就是让你登陆你真正的中心的艺术。我们生活在周围，怎样从周围跳到中心？这是纯粹的艺术。我叫它艺术而不是科学，是因为科学更数学化而艺术更有美感更有诗意。科学没有例外，它跟随普遍的法则。艺术允许例外，事实上任何个人到达他的中心的方法都会与其它人有些微的差别，因为每个人都有其与众不同的特质。

　　宇宙间神性和伟大的优雅构造了人们独一无二的个性体。静心是连接两边的桥梁，周围与中心，外在与内在，思想和无念，物质与意识。去学习静心的艺术。我整个教导都是关于静心。我不想要我的桑雅士沉溺于戒律和饮食。

　　人们担心一千零一样的东西－－吃什么，不要吃什么，睡多少，什么时候起床，什么时候上床？它们都是不重要的。去知道你自己是唯一重要的。一个知道他自己的人会自然而然地用一种行之有效的方式去安排他的生活。慢慢地，慢慢地，他会改变他的饮食，不需要任何的努力，没有一点的强迫他会开始警觉什么样的食物可以帮助他变得更加宁静。只要通过看，一个人就可以什么是健康的，什么是不健康的，什么使你胃痛，什么使你沉重，什么使你昏睡，什么使你警觉，清醒，明白，什么使你悲伤，什么使你快乐。

　　通过观照，那个静心会慢慢地知道什么时候上床合适，什么时候起来合适........每个人都不一样。这就是我为什么不想制定戒律的原因，因为有些人是昼行人，有些是夜行人。昼行人在白天会更活跃，夜里他们会慢下来。夜行人在白天没那么活跃，当太阳落下的时候，他们开始变得活跃。晚间是他们的真正时间，而且随着夜晚的进行，他们会变得更加活跃。

　　因此同一个戒律不能用在两种人身上。每个人必须通过经验和洞察找出什么对他是正确什么对他是错误的；他的对其他人并不适合。但有一样东西适合所有人，所有的桑雅士－－那就是静心。

　　事实上通过观照你的习惯，你的生活方式，你的食物，你的睡眠，你讲话的方式，你走路的样子，你是在学习静心，因为观照是关键。如果刚开始你能开始观照外在的东西，那么你可以更靠近近一点；你开始观照你的思想，然后再靠近一点；然后你开始观照你的情感－－你就真的在生活，静心已经开始了。

　　当只有观照者留下来，而观照物消失了的时候，你就真的回到了家。观照就是中心。突然间强烈的光芒爆发出来，所有的黑暗，所有的痛苦，所有的死亡都一一消失。静心使你知道那崇高的音乐－－不是来自外在，而是在内在响起它就在那里，但我们不警觉，我们不觉醒，因此我们不断地错过，否则整个的存在只有音乐没有其它。神秘家把它叫作神。神不是一个人，而是存在的终极融合。它是交响乐。每一样东西都与其它的东西和谐共存。树跟大地和谐并存，大地跟风和谐并存，风跟天空，天空跟星星，等等，以此类推。并没有阶级。就算是最微小的刀刃也跟最大的星球一样重要。它们都为存在的乐队贡献自己。它们提升了存在，丰富了存在。世间万物深深地联系地在一起，但人类没有察觉到。未知变成了他的痛苦，他开始承受他给自己创造的恶梦。否则生命是一场庆典，永恒的庆典，不间断的，没有结束的节日。

　　我们只需要变得更宁静一点，好让我们能听到它。当我们绝对的宁静，不只是宁静，而我们就是宁静的时候－－我们就消失了，然后我们就跟整个宇宙溶为一体。那是人与神的相会，是部分与整体的相会。我们的自我，个人在觉知上消失，但我们变成了整体，因此从另一方面来说我们第一次成为我是。露珠消失了而变成了海洋。它不是失败者，它没有损失任何东西。它只是失去了不值得保留的界限。事实上，那些界限制造了整个麻烦：恐惧，担忧。不断地担心太阳会不会升起，会不会消失，会不会死。

　　马哈维亚就说过人一生的生活就像一颗挂在叶尖上的露珠，不断地害怕。只要一阵微风，它就完了：露珠掉进了大地，消失了。或者很快地，早晨的时候，太阳升起，露珠会蒸发掉。被如此多的死亡包围，一个人怎么能生存？我们所有的界线事实都是用死亡来划分的，我们用我们的死亡来定义。当我们失去我们的界线我们也就没有了死亡。当我们是永生的，那我们就是无限的。

　　铭记成功的静心是你变得对那伟大的音乐越来越警觉，它一直都在那里－－它只是需要一个敏感的耳朵。静心创造那个耳朵，那颗心。静心是非常荒谬的体验。在观照中它带走你的个性，它带走一切，它什么都没有留下，甚至找不到一点个性的痕迹。

　　我们认为是个性使我们独一无二；使们的独一无二的不是我们的个性。我们害怕失去我们的个性，我们的身份，因为那样我们就谁都不是了－－这是我们的独特性，它使我们与众不同，这就是我们的解释。首先个性并不是真实的存在，它只是一个面具。

　　「personality（个性）」这个词来源于「persona(角色）」，角色就意味着面具。在希腊的剧院，男演员通常都戴上面具－－那些面具被叫做角色－－当然他们戴上了面具他们就有了一种个性。我们一直戴着面具。它们不是我们的真实存在－－只是强加在原本面目上的脸。

　　静心会带走他们所有的假面－－这让他们恐惧，他们想要静心，但他们从来没有静心，他们只是谈论静心，但从来没有真正投入进去，很简单的一个原因就是他们害怕失去他们的个性，他们的面具。这是他们的所有。他们变得习惯于它：他们只知道通过他们的面具去知道他们自己。从另一方面来说，如果你准备去冒险，第一次你发现你真正的独特，你的个性体。

　　个性体跟个性完全是两回事「individuality(个性体)」这个词的根源的意思是「indivisible(不能分割的)」：不能被分开，不能被拆除，不能分解。静心带走你的个性，使你知道你的个性体。个性体是独一无二的；它只属于你。再也不会有任何的个人跟你一样，而且将来也不会再次出现，因为神从来不重复。他永远都在创造独一无二的个体。

　　这并不仅仅对于人类是真理，所有的东西都是。在海边你不能找到两块完全一样的石头。同样地，在花园里也没有两片完全一样的叶子。不仅仅只有你的指纹是独一无二的，事实上，存在中所有的东西都是独一无二的。

　　但是我们继续忍受真我被许多许多的假面掩盖，我们在自欺中迷失了。静心就是去发现真相。当然一个人要牺牲许多谎言，但你没有失去任何你已经拥有的。随着每一个谎言被抛开，真理就逐渐被发现当你发现你所有的真理，你就找到了神。

　　无念就是唯一的天堂。头脑是地狱而无念是天堂。天堂和地狱并不是地理的；地狱在心理上的，而天堂在灵魂里。人们不断地寻找地理上的地狱与天堂。它们只是隐喻，不应该把隐喻延伸得太远，否则会失去所有的意义。那正是已经发生的，全世界都一样，几乎所有的宗教：美丽的隐喻被延伸得太远以至于变得丑陋。

　　现在有地狱的地图，天堂的地图，可以利用的，但奇怪的是我们那时候还没有能力去制造地球的地图。地球的地图只在几百年前被制造出来，但天堂和地狱的地图却已经有了几千年的历史了。它是如此的容易因为全部都是想象的；你可以凭想象制造任何东西；因此基督教的天堂是一个样，印度的是另一个样，伊斯兰的又是另外一个样。它们一定会不同：不同的人的想象以不同的方式动作。

　　西藏人的天堂不寒冷，他们是如此地讨厌寒冷，因此它是温暖的。印度人的天堂不能太热，因为印度太热了－－它是凉爽的。现在他们怎样去达成一致呢？一个印度人的天堂一定装有空调。印度的地狱到处都是火，自然地印度人就是这样受苦的。我们知道怎么样的地狱应该有更多的火，到处都有。他们从哪里弄到煤气和石油？没有人知道！在来生他们会被地狱之火焚烧。这可不是小事：数以百万计的人被扔进地狱。整个工作只有一件事：只是烹饪他们，也不能让他们死，因为如果他们死了他们就从苦难解脱了，他们必须去地狱里等来世。这就是整个流程。

　　这可能会引汽油和煤油不足。地狱是在地底下的，因此他们必须切断所有汽油而供应给地狱。这一定很简单：只要往地下通一根管子，汽油就开始输送了。把它向上泵比较困难！这仅仅是想象而已。的确有像地狱的东西，但它在你里面。你是那个制造者，你的头脑就是原因。如果你能超越头脑，你就超越了地狱，你就超越了苦难。

　　静心就是那超越的道路。然后生活就可以完全的喜悦。没有人应该受苦。如果我们在受苦，那这个苦难是由我们自己一手制造的。我的桑雅士必须为他们自己的苦难承担全部的责任。因为在承担中我们成为我们地狱的主人。然后我们当然可以脱离它，那里并没有人在阻止我们。

　　恶魔，撒旦不是它的主人－－我们才是！把责任推御给别人－－运气，命运－－那只是头脑的诡计。因此你继续创造你自己的地狱，但你不断地把责任放到别人的肩上，恶性循环在继续。一旦我们接受我们自己是在自寻苦恼，事情就已经完成一半了。然后另外一半不那么困难，它相对比较容易，前半段是最困难的。同样的能量能被用来创造天堂。

　　知识是从其它的东西那里学来的。智慧必须在我们的内在发现。知识是通过学习经典，从所有过去的源头搜集信息。但智能不是信息，智能是改革。这不是来自于任何的经文和任何的源头，它已经在你的内在－－你只需要深入你的本性。你必须发现那你触及不到的最深处的存在。

　　一旦你到达了最底层，智慧之泉会立即在你的生命里喷涌。然后那智慧是清新的，因为它不是虚假的；它是年轻的，天真的，不朽的，它不是狡诈的，它是明智的，但不机灵；它是聪明的但不是有智力的。它会改变你生命里每一样东西。

　　知识不能改变任何东西，它只简单地在你里面堆积，你仍然是你。知识变成了负担；你可以在头脑里带着它，你可以继续在手提箱里堆积。那就是记忆，只是积累知识。你积累越多的知识，你就越被人们尊重，但你自己会知道，你没有改变。你不会尊重你自己，你将不会有任何的自重。

　　相反，你会有深深的自责。但用智慧人们可能不会尊重你，他们甚至可能谴责你，因为你的智慧是如此的活生生和新鲜以至于他们不能吸收并且消化它。他们甚至可能没有能力去倾听－－对于他们那可能太过骇人听闻了。

　　它会反对他们的传统和习俗。智慧从来不是传统的。知识从来都是传统的。梵文学者总是在遵循过去；学者继续在坟墓里挖掘，不断地寻找头骨和死尸－－这是他的整个工作。头骨和死尸积累得越多，他们就成为了越伟大的学者，这正是他们想要的。

　　有智慧的人不会去积累，但他是非常活生生的，那个活生生就像是早晨的微风，第一缕的阳光，刚打开的花朵，早晨的露珠。他平和宁静，但无论他说什么，他都是将革命带进他自己和别人的生命里。革命的智慧只有通过静心才有可能发生，而不是思考。思考会给你更多的知识，而静心给你更多的智慧。当静心绝对的完全，完美，完整；直到没有东西留下，当然来到一个再也不需要去做什么的点上的时候，那智慧是完满的。那么你会快乐地生活和快乐地去死。然后突然间你的生命变得完整了，它成为了一，居于中心，确定的，稳固的。无论你做什么里面都会有舞蹈当每个一个呼吸都是一个庆祝的时候，那么一个人只会想，他已经找到了神，真理，家。