去知道，感受神的唯一途径，就是静心。

　　静心意味着一种已经抛开了所有思想的意识状态。禅宗大师把这种静心的状态叫做秋天。当所有的树叶都掉落，树木赤裸地站着，向天空敞开，毫无遮掩。当意识抛开了所有的思想，就好像一棵没有了树叶的树，它开始跟风起舞，向月亮微笑，向太阳敞开，跟雨欢庆，没有保护，毫无隐瞒。那样的毫无保留就是与神同在，与神同在就是爱呀。你变了神的爱人。

　　有一个著名的禅宗公案。

　　一个和尚问一位伟大的师父：「当叶子掉落，树木赤裸了，发生了什么？」

　　禅宗的人总是拐弯抹角地提问，因为生命是如此的神秘，你必须巧妙地对待它，不能直接要求........直接看起来是侵略性的和暴力的。因此禅宗创造了美丽的隐喻。

　　下面是一个隐喻：和尚问道：「静心时发生了什么？」，不那么的直接，他用了一种比较诗意的方式，不那么算计，但有着更多的隐喻。

　　他说，「当树叶掉落，树木赤裸了，将会发生什么呢？」

　　云门文偃（Ummon）只是说：「金色的风。」

　　这就是整个故事，包含了所有的问题跟答案。和尚跪下触碰师父的脚，感谢他伟大的洞见与慈悲。秋天的微风非常的凉爽，非常的清新，使人精神焕发，当所有的树叶掉落，在风中飘荡，这些黄色的树叶营造了一种金色的氛围。它们甚至把风染成了金色。尽管风保持它的本色。但你能感受到树叶的歌，它的舞动，它的欢乐。你可以看到风在享受整个的欢舞。

　　从前，一个禅师向日本国王教授禅宗的园艺。经过三年的传授，他说：「现在我会回来看你的花园，那将是一个考试，检查你在三年里做了什么。 」然后他又说：「无论你在学习什么，继续在你的花园里练习，某天我会回来。」

　　花园经过国王的精心准备，他期望待着那一天的到来。激动人心的时刻到了。在三年来，他动用了将近一千名园丁，不放过任何一个细微的细节。因为明天的早晨师父会在花园里，为此，花园必须整天整夜保持洁净，每件事都要保持精确，没有过失，没有错误。师父来了。国王非常高兴，因为师父教导的一切，他都绝对的执行了。不可能找到任何的错误。但师父看着花园，神情变得不同寻常的严肃。他本来是一个快乐的人现在却变得愁眉苦脸。

　　随着他们在花园中深入，师父的神情越来越严肃，国王的内心开始有点担心：他失败了吗？哪里出错了？来自师父的沉默太过于沉重。最后，国王问道： 「怎么了？师父。我从来没有见过你如此严肃。」

　　师父说：「每件事都正确，但那些金色的树在哪里？我没有看到任何落叶，黄色的树叶在风中飘荡。没有了这些树叶，花园看起来好像是死的。这里没有歌，没有欢舞。没有这些，花园看起来非常的虚假。 」

　　国王移走了地上所有的落叶，甚至那些还没有掉落的。他从来没有想过这个，死亡是生命的一部分，它并不是生命的对立面而是生命互补，没有死亡就没有生命。当然师父是对的：是的，花园很漂亮，但看上去就像一幅画，不是活生生的。

　　师父说：「错过了金色的风，云门文偃的金色的风在哪里？」师父提着一个桶走出花园，来到花园外树叶被丢弃的地方。 他把树叶收集进桶里，回到花园，把树叶撒在小路上。突然间，风把它们吹得到处都是，就是那声音，那音乐，那欢舞。

　　师父说：「这就是生命。风又变成金色的了。」这就是云门文偃的金色的风：当所有的思想从你的头脑掉落，你的意识完全空无和敞开。深入你的本质，风继续在吹，你所有的思想飘荡着离你远去。它们依旧逗留在那里，它们一直在那里，但它们再也不是你的一部分。你已经超越；你高于它们，你站在高山上俯看。这就是静心。

　　静心不是反对思想，它是超越的，它超越于思想。真正的你会被神看到，没有虚伪，没有掩饰，就像一个小孩。那是生命中伟大的时刻，当爱开始从彼岸被给予，你是神的爱人。 但你必须去争取，它值得你这样做，你应该去得到它。收获来自于静心。

　　静心可以让你得到爱。神总是在准备付出爱，但我们还没有准备去接受它，我们还没有足够空间去容纳爱。我们的内在填满了垃圾，我们有如此之多的思想，欲求，记忆，梦想，以至于我们的内在没有了空间。

　　空间必须被创造出来。这就是静心的艺术：创造内在的空间。然后你会在金色的风里开始跳舞~~爱是神圣的终极体验。爱证明了存在不再没有意义，生命是有意义的。除了爱什么也不能证明生命的意义。如果一个人没有经验到爱，他会生活得无意义，觉得无能，受未知，无意识，和大自然的支配。

　　静心就是这样看待生命的：不过是事实的结合，不过是真相的副产品，一个偶发现象。但那就没有意义了，没有了意义，一个人只能得过且过，他不能跳舞。 没有了生活意义，一个人只能懦弱地生存。勇敢的人会自杀，他们会切腹自尽。

　　存在主义的哲学家们一定是懦夫，因为他们不断地说生命没有意义，但他们仍然苟且偷生。如果生命没有意义，为什么还要活着？有这个必要吗？如果一切终归结束于虚无，如果物质终归要消失于物质之中，到头来将不会有任何的结果，那为什么会有痛苦，忧虑，绝望，奋斗？这些全部是存在主义者的主题：痛苦，忧虑，绝望，奋斗。 如果生命是无意义的，为什么要害怕死亡？

　　任何人都应该快乐。因而自杀完全应该是唯一值得去做的事情，。他们没有自杀，他们继续谈论生命的无意义。事实上这个怪异的谈论变成了他们的意义。一个伟大的哲学家，齐诺，他非常长寿，超过了九十岁。他的一生都在教导生命是无意义的。事实上有一些傻瓜听从他的主意自杀了；他是一个很有说服力的人。当他快要死的时候，有人说起 ：「这真的很奇怪，你活到了九十岁，很多你的追随者却听从你的思想自杀了。为什么你不去自杀？ 」他说：「我必须活着好让我能教导我的哲学。」这就是他唯一的目的：教导哲学，教导生命无意义的哲学。这变成了他的意义。

　　不，没有人真的会同意，没有人甚至于存在主义者会真正地同意生命是无意义的。在内心深处他们也在怀疑：也许是有意义的。可能我们还没有发现它而已。谁知道呢？——可能明天我们会偶尔发现它也不一定。我们可能现在不能遇到，但它能在明天发生。

　　因此让我们等待，生活，然后不断追寻，没有人真的确信生活是无意义的，那是因为生命不是无意义的。它有其本质的价值，但必须去发现。我们无意地，直觉地，本能的意识到这个事实。我们有一个预感那里一定有着意义，但我们没有把它搞清楚。它不是显而易见的，我们没有任何有关这方面的证据，除了爱。

　　一个爱人从不怀疑生命深长的意味，它的意义，它的欢乐。只有通过爱，人们才能慢慢地发现终极的意义，神。只有通过爱他们才发现了静心的全部科学，因为在爱的时刻中，思想停止了。当你们真正处在爱之中，那时你不会思考。过去消失了，未来消失了，此时此刻变成了一切的一切--这就是静心。

　　爱给了你静心的一瞥，通过静心，一扇通向存在之神的窗户打开了；因此我称爱是地球上最神圣的现象。我的桑雅士一定要成为静心者和爱人结合体，因为两者是互相支持的能量。如果你去爱，你将能够更深入静心，如果你去静心，你将能够爱得更完全，因此前进。他们不断地互相帮助，他们是非常强有力的支持。

　　慢慢地，慢慢地，你的觉知在成长。通过爱与静心一个人能达到存在的最高峰。只知道静心是不够的，只知道爱也是不够的，一个完整的人知道两者，他拥有他手中硬币的两面。他知道他内在的一切是珍贵的。他的生命变成了一种强烈而优美的现象，一首美丽的歌，一种优美的经验。

　　他生活在地球上，但他是属于天空的。他是奇迹，他似是而非，但是在他的荒谬里，他是整体－－成为整体意味着成为神圣的。这是我对圣人的定义。圣经有两种含义，一种来自希伯来人，另一种来自波斯人－－两者都是有意义的。希伯来的意思是一种开白色花的植物，它是爱的象征。白色的花朵总是象征着纯洁，最天真的现象。白色意味着纯洁同时也意味着全部所有其它的颜色都只是白色的一方面。当所有颜色都混合在一起就成了白色。当白色被分解成七种构成它本身的颜色，整个的颜色光谱变得有可以利用。彩虹就是这样出现的在雨季里，当然微小的水滴还浮在空气中，要是太阳升起，光线穿过这些空气中的小水滴，一些在特别角度的水滴就会发挥相当于棱镜似的功能把白光分解七种颜色的光线。彩虹就是这样出现的。

　　所有的颜色都是白色的一部分。黑色代表没有颜色，它是否定的，消极的，因此它成了死亡的象征。白色代表所有颜色，积极的，因此它象征爱。爱是彩虹，是一场光辉灿烂的经历，一种多维的现象。其意义是美丽的。

　　去到达爱就是到达祝福，失去了爱就失去了祝福，没有祝福就没有爱。他们从不单独到访，他们不可能单独，他们是不可分割的他们是同体异名。而波斯的意思是一颗星星。这也是美丽的，爱是星星。在漆黑生命里，在黑暗的夜晚，爱是孤星。

　　如果一个人永远铭记住，爱能穿透整个灵魂的黑夜。成为祝福的，去爱更多，你的本性会成为源头之光，成为星星。你的本性也变成一座开满了白色花朵的花园。除非一个人的在本性上开花，否则他永远不会满足，永远不知道自己是什么。不去知道自己，不去知道完满将会错过整个生命。只有通过内在深处的和谐才能知道真相。

　　平常我们非常混乱，极不协调。这不是我们之中的少数。我们是精神分裂的，那里有太多的意见在里面，它们把我们向不同方向拉扯——太多声音，你不可能判断出哪一个才是你自己一个声音说 「做这个」，另一个声音却说「不要做」。一个人不断地左右摇摆。一个人被分裂成几千部分就好像一面镜子被摔在地上。这就是一个人真实的情况。

　　但这些碎片可以被聚集。它们可以破镜重圆，它们可以重新成为完整的，平滑的。.这就是桑雅士追寻的一切：把你的分裂整合为统一的有机体。在你内在成为一的时候，伟大的音乐诞生了，所有的噪音变成了交响乐，然后只有你自己能看到，听到，感受到存在的真理。真理一直存在，只是我们的头脑太过吵闹以至于我们错过了。在内在的混乱消失了的时候，我们能听到寂静中有一个细小的声音。然后，明白无疑地了解到 「这是我的声音，这是神在我里面说话！」毫无疑问。

　　甚至就算全世界都怀疑，你毫不动摇，这是不容置疑的。只有在好像石头一样的毋庸置疑，像石头一样的确定上，生命才能变成一座庙宇，否则我们只不过在堆砌沙堡。