在过去，有些瑜珈学派教导抑止的方法。这种方法还适合现代人吗？

　　第一：绝不可能！──没有一个了解的人会教导压抑。 　

　　第二：绝对没有人因为那种方法达成。 　

　　你怎么可能用自己的某一部份抑止自己的另一部份呢？那就好像试着用右手来打败左手一样。你可以假装左手被右手压在下面，但是你认为这是被抑制或被征服吗？你要怎么用自己本身的某一部份征服自己的另一部份呢？──这只是假装的。 　

　　如果你压抑性，就不可能做到「自我节制」，那会很虚假。就像是右手躺在那里等着自以为是的你假装。任何时候你的节制都会因为任何事情而再度心烦意乱，一定会这样，你已经克服的东西必须一再一再地重新克服，因为你从来不曾真正的获胜。结果，你发现，你的一生都在抗争，却没有一件事达成。事实上，除了你被打败之外什么也没有。你的一生就这么挫败了。 　

　　没有任何成道的大师会提倡压抑的。 　

　　如果有人想要压抑饥饿，并且还不停地断食，就像祁那教每年都会这么做一样，他们会怎么做呢？他们会试着分散头脑的注意力，让头脑不会感觉饥饿。他们会重复念颂咒语，或是到庙宇念经，或是去听他们的宗教领袖讲道，这样让头脑有事做，而不会注意到饥饿。这是压抑。压抑意味着：有某个东西在那里，你不去看它还假装它不存在似的。如果你完全被头脑占有，饥饿感无法得到你的注意，它不停的敲你的门，但是你正在大声的念咒语，你听不到它的敲门声。压抑意味着让头脑从你的真实分散开来。 　

　　你感到饥饿。事实上，你从来不曾饿过。身体会饿，你不会饿。但是你认同你的身体：「我就是这个身体。」那就是为什么你会觉得饥饿。如果你专注在饥饿上，就会跟它产生一个距离，对饥饿的认同就破灭了。不再有认同。你不再是身体，身体感到饥饿，你是个观照者。就在这样的片刻会出现一种喜乐的自由：「我不是身体，我从来都不是身体。身体会饿，我不会饿。」 　

　　桥梁被打断了，你们分开了。怎么了…。当你们分开，桥梁断了，你不再跟身体认同，你不会说：「我是身体。」你会说：「我在身体里面，但不是身体。我住在房子里却不是房子。我裹在衣服里，衣服却不是我。」当你达到这样的境界──我说「达到」因为你已经理智上知道它。那不是重点；你还不了解它。当你真正进入饥饿、性或任何东西，从这里而有所了解，突然间，身体与灵魂之间的桥梁就消失了。当空隙产生时，你就成了观照者，身体因你的合作而活着。 　

　　如果你观照饥饿，就没有合作。那是一个短暂的死亡。你没有支持身体。当你不支持身体，身体怎么会有饥饿感？──因为身体无法有任何感觉，是你的本性有感觉。身体或许会饿，但是身体无法感觉，它没有接收器。 　

　　马哈维亚与佛陀的断食完全不同于祁那教徒或佛教徒的断食。马哈维亚的自持也完全不同逾祁那教和尚的自持。马哈维亚并没有逃避，他只是观照。观照，它就消失了。逃避，它会跟随着你。不但跟着你，还会纠缠你。 　

　　没有瑜珈教导压抑──没办法教──但是那些瑜珈行者会教。他们是老师，他们并不了解最深处的本性。所以他们没有任何一个人因为压抑而达到佛性。不可能，绝对不可能。你只能透过觉知达成，不是压抑。