第十五章：如果你真地爱我，那么就觉醒过来

《奥修的文化大革命》

第十五章：如果你真地爱我，那么就觉醒过来

（译自《From Death to Deathlessness》）

1985年8月2日

　　你说过你说谎是出于慈悲，至于我们，你的桑雅生，能理解你所说的。但外界能理解吗？难道外界不会对你、对罗杰尼西主义、对你的桑雅生产生更大的误解吗？

　　慈悲是百无禁忌的。它能做任何事，它不管什么道德不道德。慈悲可以用说谎来帮助你。事实上，你在昏睡中只能理解谎话，你理解不了真理。

　　这涉及到很多事情。首先，开悟发生时，头脑意念不存在。开悟是一个「无念」的体验，文字不在，语言不在，其实「你」也不在。它是如此宁静，深邃而无限，要表达它就不可能不说谎。

　　道可道，非常道。「说」本身就是在「歪曲」。将无言的体验转化成语言就改变了体验的品质。

　　但是一个觉醒之人的谎言比一个睡着的人的真话还要真实。

　　谎言只是一个为了唤醒你的设计。一旦你觉醒了，我就可以对你说：「很抱歉我不得不对你说了许多谎言。」我敢肯定你会原谅我的。

　　至于外界，他们会自己照顾自己的，对于我来说，你们就是我的世界，没有什么外界。我是为了你们而存在的，不是为了他们。如果他们感到困扰，那好极了。也许因为他们的困扰，他们有些人会出于好奇而来到这里。

　　你们有许多人就是这样来了，来了之后就被吸引住了，不想走了。

　　因此我从不顾虑外界。让他们继续熟睡。但如果他们感到被扰乱了，如果他们产生了敌意，那也很好；这样我和他们就有了某种联系。敌意和友好一样都是一种联系。实际上，敌意带来的联系比友好要深得多，强得多。

　　我这样做完全是有意的。我希望能震动外界。也许这对他们来说是唯一的希望。他们可能会带着敌意而来，但那不是问题。

　　我们的这个佛境充满了爱、歌唱、舞蹈、欣喜。他们所有的敌意都会在此化解。只要他们一接触到你的我，他们就会被改变。

　　因此没有必要为此担心。其实你提到外界，只是你的借口，你真正害怕的是我给你们这些桑雅生制造麻烦。的确，我一直在制造麻烦。除此之外我还能做什么？你们老是一再地陷入睡眠！我必须制造麻烦，因为只有在麻烦中你们才能醒来。一旦你知道了觉醒的美丽和极乐，那当然就没有必要再给你刺激了。

　　总之，我必须要做一些设计。我会告诉你们一些事情以便让你们醒来。也许我说的不是真的，因为首先，真理是无法用语言表达的。其次，就算真理能被表达，那也无法被熟睡之人听到。

　　熟睡的人生活在谎言里，谎言是他唯一能理解的语言。如果我希望你能理解我，我将做任何可能的事情——包括说谎在内——因为目的不在于谎言，而在于唤醒你。

　　我无条件地信任你。同时，我又不相信你。你能说说信任和相信吗？

　　孩子，这非常好！好极了。连我自己都不相信我自己所说的话！看来我们是一致的。我信任我自己，我信任你，因为我信任爱。

　　信任出于心，而相信出于头脑。它们是截然相反的，它们从不会相遇。

　　你说你信任我，这就足够了，够够的了。我不希望你相信我所的话，因为我的话每天都在变。如果你相信我的话，你会发疯的。因为其中有那么多的矛盾，你将搞不清楚我到底在说什么。

　　但信任总是同样的——同样的风味，同样的优雅，同样的美丽，因为它不是出于头脑的话语。这是两颗心在宁静中的交流。

　　这就是为什么我要不断说些相互矛盾的话，这样就无人能从我的演讲中制造出任何信仰。如果有谁想试一下的话，那就准备好进疯人院吧。

　　人们总是企图把活生生的灵性变成充满死信仰和死教条的死宗教。

　　灵性之所以是灵性，正是因为有师父的在场，师父时时提醒你不要陷入头脑，而要归于心。当师父离去了，留下的只是他的话语。如果这些话是前后一致的，那么你就很容易从中搞出一个信仰体系，一个宗教，然后就沉迷于其中。你已经忘了师父，你紧紧抱住那些毫无意义的话语。这些话语的意义在于背后的说这些话的那个人。难道你看不出这其中的区别吗？

　　当佛陀在说话的时候，有许多心都溶入于他。而这同样的话被写在书本中，被佛学家说出来的时候，你的心毫无所动。相反，你的头脑动了，你的头脑开始感兴趣了，开始赞成或反对。

　　神学、宗教总要有一个前后一致的体系，因为它们要迎合人们的头脑。对头脑来说，一致性相当重要。没有一个科学家能容忍自相矛盾。

　　科学试图把一切非神秘化。科学总是企图避免矛盾和悖论。

　　我刚好相反：我让一切都神秘化。我不断地制造矛盾，因为我的目标不在于你的头脑，而在于你的心，乘着你的头脑忙乱的时候，我的箭就射入了你的心，而你的头脑毫不知晓。

　　当我还在这里的时候，为什么不跟我心连心地交流？这就是信任。完全砍掉你的头脑！

　　你是对的，我能看见你的难处，因为在词典里，「相信」、「信念」、「信任」都是同义的。其实是不同的，「相信」是理性的，而「信任」是爱。

　　其次，你对于你不相信我感到有疑虑。但问题是谁要求你要相信我了？我一直在破坏这种相信。即使你想相信我，那也做不到，因为我会继续自相矛盾下去。我是不可预料的。

　　你无条件地信任我，这很好。信任总是无条件的。而相信总是有条件的。所以一场辩论就可以破坏你的相信或者信仰。但你的信任正因为是无条件的，所以是无可争辩、不可摧毁的。

　　我的人并不是信徒。他们知道更深更高的东西：他们已经尝到了信任的滋味。

　　你是幸运的。不需要担心你不相信我。我并不希望你相信我、信仰我！你我之间所需要的正是你所感觉到的这个无条件的信任。

　　自从你来到我们中间跟我们一起庆祝以来，我很惊奇地发现当我感觉你离我这么近的时候，我竟然产生了一种恐惧感，让我想要躲开你。我是如此爱你，我实在不理解怎么会有这种恐惧。对此你能解释吗？

　　爱总是伴随着恐惧的阴影。原因就是：爱几乎是一个死亡。旧的你自己、旧的人格死去了，然后你又重生了。

　　爱是一个死亡和新生。爱是一个十字架。耶稣死去，基督活来。

　　这就是为什么追随者总是希望他们的师父成为高高在上的、远离他们的先知、救世主或神——这有很多原因。

　　其中最重要的原因之一就是：你愿意崇拜你的师父，但你不愿意爱他。但这种没有爱的崇拜是毫无意义的。

　　没有爱的崇拜就好像一个没有心跳的身体。这是一个尸体。

　　你的先知、救世主、神也希望远离你，这种距离能产生神秘感，如果离得太近你就会发现他也是人，而不是神，正所谓仆役眼中无英雄。

　　但我是不同的，如果你说你爱我，那我就会走下来抓住你。我不会等。你说你想躲藏？这正是爱的游戏，你希望引起我的注意，让我来寻找你，这是个捉迷藏的游戏...

　　其实爱使你害怕正是因为爱会把带到了一个点——你必须要抛弃自我。这是一个死亡。只有在自我死亡之后你才能体会到爱的真正味道。

　　既然你爱我，那就请你不要躲藏。因为我是个懒骨头——我不会来寻找你。你必须胆大一点。到酒吧里喝点酒壮壮胆；恐惧会消失，然后你就会像公牛一样向我冲过来。如果有人会害怕，那应该是我！

　　当你谈信任的时候，我的眼泪止不住地往外流。你说你信任我们，但我觉得我很不配。请评论。

　　信任是决没有条件的。我信任你，不是因为你值得信任；我信任你是因为我无法不信任。我已经没有不信任的能力了。这跟你配不配毫无关系。

　　你说你禁不住流下眼泪是因为我说我信任你，而你觉得自己不配。你感觉到你不配，这是迈出了一大步。这是个量子跃迁。那些眼泪会带走你的「不配」，眼泪会将你完全洗凈。但对我来说，你配不配是不相干的：我信任你。

　　信任是一个奇迹。如果你信任一个甚至要杀害你的人，这会使他的刀从他的手中滑落。信任的力量是无限的。

　　你要不信任多少人？整个世界的人吗？你一直被告诫：不要信任任何人；以免上当受骗。但是即使受骗，也比你失去了信任的伟大力量要好得多。

　　当你无条件地信任，你将会放下沉重的负担...如此重的负担，就像一座喜马拉雅山压在心头——因为你要提防几十亿人。

　　那些教导人们不信任的人都是些聪明的傻瓜，因为你教导人们不信任，那就意味着人们也不应该不信任你。

　　你的眼泪是美丽的。你的眼泪是真正的祈祷。你的眼泪洗刷掉了你所有的「不配」。

　　而且也不要担心：如果我得知你的「不配」，我就会不信任你。那是不可能的。

　　这是我的困难，我无法不信任任何人。因为我知道信任的美丽，信任充满着巨大的祝福。我不能因为猜疑任何人而失去这种祝福。我不能因为你不值得信任就丢掉我的神殿。那是你的问题。

　　如果有人要刺杀我，我依然会信任他。刺杀是他的问题，是他的行为，每一个行为都会有它自己的后果。我的行为是信任，信任也有它自己的结果——棒极了！

　　你每天都在逐渐把自己从师父的位置上拉下来，而成为我们的朋友。但我对你的尊敬却每天都在增长。这是怎么发生的呢？你能说说吗？

　　师父跟门徒的关系隐含着一种微妙的奴役。说白了，门徒敬畏师父，崇拜师父。师父试图在门徒面前显现为一个父亲的形象，说穿了，师父不是别的，就是一个政客。师父通过增加追随者的数量而提高自己的权力。

　　所有的文明社会都要求儿子敬仰父亲。为什么？——因为真正的尊敬事实上并不存在，所以需要强调，所以敬仰只是一种表面的礼节，其实在心里，每个儿子都恨父亲。原因是显然的。父亲总是用某种方式塑造儿子，这是不自然的。正如上帝按照自己的形象造人，每个父亲都是这样干的。

　　其实有谁会希望自己被强加上别人的形象？每一个人都希望成就自己的个体性。

　　这是潜藏在每一个生命中的很深的渴望——成为自己。但父亲不允许儿子成为他自己。而儿子是无助的，他在每件事上都不得不依靠父亲；因此他必须压抑自己的恨，而被迫去服从、去孝顺。

　　师徒关系无非是父子关系的重现。师父就是你的父亲的再现，师父用自己的形象塑造你，要你百分之百地听话，不准你有任何的质疑，不准你问为什么。违抗师父是门徒的最大的罪过。什么是美德？盲目地服从师父，没有任何质疑，从不想想师父是对还是错。

　　但你能真正爱这样的人吗？你能真正尊敬这样的人吗？这是不可能的。你只能在外在的礼节形式上恭敬谦卑，而内在正好相反。

　　为什么我试图成为你们的朋友？因为我不想成为你们的另一个父亲。我不想在你们里面制造分裂。

　　我现在正每天逐渐从你们给我的王座上下来。这是一个心理上的革命。我在为未来开创新的道路：将没有师父被门徒出卖，将没有门徒对师父有分裂的态度——外在的敬仰和内在的恨。唯一的方式就是师父不要让自己高高在上。师父要跟门徒打成一片，跟门徒作朋友。在这种友谊中，门徒的分裂的人格就会消失。在这种友谊中，师父的那种政治性的、君主般的地位也会消失。师父不再是门徒的统治者，师父只是门徒中的一员，一个朋友，一个同道。

　　这就是为什么我越是坚持作为你的朋友，你越是有一种极大的尊敬在你的心里产生。这才是真实可信的尊敬。

　　因为我是你的朋友，所以你没有必要在无意识中恨我。你无法成为一个犹大。我只是你的朋友，你就不会为了三十个银币把我出卖了。

　　这将打破整个过去的历史，创造一个完全不延续过去的未来。师父将成为朋友，门徒将成为同道。大家手牵手，歌唱着、舞蹈着，共同迈向那个真的、善的和美的。

　　自然地，你会产生极大的尊敬、极大的谦逊。而且这将是真实的、内外一致的，不再是出于那种分裂的人格，而是出于你的整体性。无论什么，只要是出于你的整体性的东西，都带有自己的优美和光彩。这正是我希望能在发生这里的事情。

　　我希望能帮助你成为你自己。我不会按某个样式来塑造你，给你戒律。

　　我只会给你解释我的觉知，以及这个觉知是如何驱散所有的黑暗的——愤怒、憎恨、性欲、嫉妒全都消失了。

　　或许这是新的历史的开端：一个门徒将会爱他的师父，因为师父不再扮演师父的角色，不再强迫门徒成为一个门徒。

　　我无条件地信任你，我现在不仅摆脱了恐惧，而且我在这里没有任何需求、希望或期盼。我感觉我不再依赖于你。我跟你在一起，纯粹是因为喜乐。我信任你而不信仰你。这些是否就是一个真正的门徒的状态？

　　是又不是。我说是，这是因为你所描述的确实是一个真正的门徒的状态。我说不是，这是因为你无法欺骗我。你的描述是对的，但这些跟你无关。很简单，如果你真地做到了独立自主，无条件地信任我，没有恐惧和贪婪，没有欲望或期盼，那么你就根本不会想起要问这个问题。

　　你问这个问题就暗示着你依然希望得到我的赞成，而这正是依赖。你问我：「这些是否就是一个真正的门徒的状态？」为什么你要问？如果你所说的是你的体验，那么体验本身就是答案。这说明你所说的你还没有体验到。你是在想象你已经到达了这种境界，并且你需要我的赞成，你希望我对你说：「是的——很好，好极了。」但如果我真地如此回答你，那我就会使你依赖于我。

　　我爱你们，希望你们全都不依赖于我，因为如果你依赖于我，你就会继续以某种方式怨恨我。没有人会真正爱这样的人——你依赖于他，他拿走了你的自由和独立性，并占有了你。

　　你被监禁了。谁会爱一个看守者？我不想成为任何人的看守者。

　　请不要依赖于我，因为你的依赖对我来说是危险的。在你的依赖后面将会隐藏着极大的怨恨和敌意。这是有毒的。我希望你完全独立于我，这样我也可以免于任何怨恨和敌意——至少我的桑雅生对我没有怨恨。你应该了解我的处境。

　　整个世界都敌视我。所有的宗教对我充满了恨意。所有的政客都赞同：我应该尽快离开，我不被允许去唤醒人们。美国和苏联在每一个方面彼此都是敌人，但有一点它们是一致的——就是要对付我。

　　是你们的爱在保护我，让我继续活着。但如果你们的爱是那种依赖性的爱，那将不再是爱，其中隐藏着恨。因此，如果你们能成为独立的，我就至少能免于你们的怨恨。

　　我只关心我的桑雅生。他们的爱就是我的食物，是他们把我留在了我的身体里面。否则，我没有必要继续留在身体里面，惹所有这些不必要的麻烦，因为我自己的任务早就完成了。但是看着你们，我感觉还要再多呆一点时间。

　　但是你们的依赖性伤了我的心，即使是你依赖我来赞成你。

　　我是谁？请你再次想想你的问题，你会看见其中的暗示：为什么你会问这个问题？你可能没有察觉到你是在请求赞成。但如果你还处于需要我赞成的状态，那么这个状态就不是自由的。

　　真正的门徒会信任，但没有怨恨，因为信任是出于他的自愿。他的信任不是被迫的。他会爱因为在他里面只有爱，他无法做别的。他是自由而独立的，他首次感到自己是一个完整的个体。他不再是一个乞丐——他已经成了一个皇帝。

　　你们越是不依赖于我，你们越是能帮助我留在我这个脆弱的身体里面。一个人开悟后真地很难继续留在身体里面，因为身体的使命已经完成了。

　　你一次又一次地出生、获得新的身体，都是为了一件事：因为你每次都错过了火车。而存在是很仁慈的。它会继续给你新的身体，它相信你迟早会搭上火车的——你迟早会开悟的。

　　你对门徒的描述是正确的，但正是因为你的提问，你又一次错过了火车。不要难过，重新再来。当你开始体验到你所描述的这些状态时，请不要去寻求赞成，应该投入其中享受！

　　任何别人的赞成或承认都没有什么用。如果你开悟了，就算全世界的人都不承认，也无法改变你开悟的事实。反之亦然，如果你没有开悟，那么所有的承认都不能使你开悟。

　　最近你说你自己是我们抵达自由的最后障碍。我一直很欣喜地感觉到：与你相处于爱的交流中，是达成最终的自由的通道。但是当我认识到我并不希望跨越这最后的障碍时，我突然感到心潮澎湃，眼里充满了泪水。我是如此爱你，我不在乎那个要通过你的离去才能换来的自由。我只想如此坐在你身边，直到永远。你能对我说些什么吗？

　　我是个伪君子，并且很粗野，我很高兴有一个温和的师父。在我的无意识里我已经用你代替了我的父亲，用社区代替了我的家庭。我总是对你和社区怀有憎恨和愤怒。但我非常喜欢你的演讲。我被你那完全开放的心深深打动了，我不想再隐瞒你了。当我再次陷入那个不可自拔的怪圈时，我很难过。有可能彻底摆脱那个憎恨的根源吗？

　　你认识到你自己是个伪君子，这是好事。这正是那个开端——去发现那个怨恨、敌意、残忍的根源的开端。一旦一个人发觉自己是个伪君子，事情就变得很容易。他已经发现了疾病。

　　接下来你就说错了。你说：你是个伪君子，并且很粗野，你很高兴有一个温和的师父。这是错的。没有人能比我更粗野。谁告诉你我是一个温和的师父？你在世界上找不出任何无赖能跟我相比。因此，完全抛弃这个错误的想法。

　　你说你是个伪君子，这我认可。但我不是一个温和的师父。我的方式看起来很温和，但其实我是在毫不留情地破坏你的自我、你的虚伪、你的人格，以便你能发现你的真正的个体性。这是件艰难的工作，因为你认同于你的人格。

　　当我打击你的人格，你立即就觉得你受到了攻击。其实「你」并没有受到攻击。

　　你的人格才是「你」的敌人。只有那些准备看见他们的人格被我谋杀、屠杀的人才能跟我在一起，因为他们由此就会明白什么叫灵性的重生。不论你的父母、社会、家庭对你做了什么，我都必须要予以解除。你在阻止我的解除。也许这就是为何你称我为「温和的师父」——这正是你的希望，你希望我是一个温和的师父。你无法欺骗我。你能欺骗你自己和整个世界，但是无法包括我在内！

　　这是你的期望：我应该是温和的。当你对我做每一件肮脏的事情时，我怎么能对你温和呢？你用我代替你的父亲。这是一种犯罪。我从未作过任何人的父亲，因为我不会担负这种不必要的负担。

　　你还用社区代替了你的家庭？那么很自然，你对你父亲的怨恨会成为对我的怨恨，你对你家庭的怨恨会成为对社区的怨恨。

　　不要对我说你对此是无意识的。你相当有意识，你正在问这个问题！你对你所做的知道得很清楚。没有人能问一个关于他在无意识中做的事情。如果是无意识的，你怎么能知道？「无意识」这个词意味你不知道它。

　　因此，你用我和社区来代替你的父亲和家庭，你对此是有意识的。但是作为一个伪君子，你可以欺骗别人。但一个一直欺骗别人的人最终也会欺骗他自己。他已经对欺骗很习以为常了。

　　你说你是个伪君子，你的确是。你把你有意识做的事情说成是无意识的，你以此来推卸你的责任。你对你自己都是虚伪的。

　　我理解你和你的烦恼。你是个伪君子。你一直在假装你不是。无意间，你又在你的问题里做了同样的事。

　　你说你在无意识中用我代替了你的父亲。既然是无意识的东西，那你是怎么知道的？能知道无意识那就意味着开悟了，因为无意识比你的头脑的意识大九倍。你的头脑的意识是很浅薄的，而无意识是很深很黑的，你对无意识毫不知晓。因此请看清楚一点。至少不要欺骗你自己。你把你有意识做的事情都推给了无意识。

　　我不是你的父亲，我甚至不是你的叔叔。而且我也不温和。我的剑也许看起来很温和，但它却刺得很深。

　　一旦你放弃这个完全荒谬的替换的念头，那么所有的怨恨、敌意、愤怒都会自动消失。

　　你不需要做任何别的事。只要你发觉并承认你一直在欺骗你自己。

　　但有一件事是无可返回的。你已经对我有了爱，你喜欢我的演讲。这一点你无法返回了，你只能继续往前走。所以为什么要被过去烦扰呢？

　　你父亲可能对你做了什么。每一位父亲都对他的孩子做了些什么。每一位父亲都希望自己的孩子是自己的复制品。所以人们才会创造出那个神话：上帝按照自己的形象造人。每一个父亲都是这么做的，所以孩子就产生了怨恨。

　　但是你怎么能把我放到你父亲的位置上呢？我一直在帮助你发现你是谁，帮助你抛弃所有强加于你的层层人格面具。

　　你已经勇敢地走出了第一步，你承认自己是个伪君子。再勇敢一点，抛弃所有那些强加于你的东西。完全赤裸地开放。

　　如果你真地爱我完全对你开放——这不是上帝向你开放，而只是我的人心对你开放着，这能给你勇气让你也把心打开，没有恐惧。

　　这个和谐给你根，让你归于中心。你将能够原谅你的父母。而且你还会替他们感到难过，因为他们对你所做的正是他们自己的父母对他们所做的，他们是在伤害你之前，他们自己已经先受到了伤害，也许是更深的伤害，这是代代相传的。

　　但过去的都已经过去了，你无法对过去做什么。你可以原谅过去，同情所有那些人。但不要浪费时间去寻找什么怨恨的根源。怨恨没有根，它就像寄生虫，从一棵树爬到另一棵树，不停地吸食树叶。

　　你的怨恨没有根，所以不要浪费时间。你的憎恨、愤怒都是没有根的，它们出于你的迷误。它们依附在你的头脑里，不断吸食你，吸食你的能量、你的智慧、你的宁静。试图去理解这是怎么发生的。这不是你一个人的问题，这是所有人的问题。因此不要认为你是唯一的受害者。

　　变得警觉一点，觉知这些怨恨是如何生长的...只要你洞察到它，它就消失了。觉知就是光，只有在觉知之光的照耀下，人性的阴暗面才会消失。

　　我父亲曾尽其所能要把我变成他的复制品；我母亲也一样。我不怀疑他们是出于好意。而且他们自己的父母对他们也是这么干的，所以他们对我还能怎么做呢？我怎么能怨恨他们呢？这是个纯粹的迷误。我感到难过和悲伤，为他们所遭受的伤痛，为他们各自父母所遭受的伤痛，为整个人类所遭受的不必要的伤痛。

　　只要一个小小的革命就能改变世界的颜色。而这个小小的革命就被包含于不惜任何代价去争取自由，去成就自己的个体性。

　　我父亲常带我去庙里。我为此反抗他，跟他斗争，但是他说：「你必须去，否则你就会下地狱。」

　　我说：「我宁愿出于我的自愿去下地狱——至少这是我自己的选择。但是你不能强迫我上天堂。我在那里只能受罪，因为我无法忘记我是被强迫的，这违反我自己的意愿。」

　　当我对父亲说了这些话，他沉默了一会，然后说：「那好吧。什么时候你想去了，你自己就去吧。」

　　我说：「我会为此终生感谢你的，因为我马上要去跟一些人打牌。你去庙里，我去打牌。从这一刻起，我们之间才可能产生友谊。」的确，从那一刻起，我跟我父亲的友谊开始成长了，多年之后他成了我的桑雅生。

　　我母亲也是一个桑雅生。当然是我母亲先成为了桑雅生——女人总是更勇敢些，因为她们没有什么可以失去。她们没有什么社会地位，没有什么尊严、面子。

　　我父亲成为桑雅生比母亲晚了四年。他刚开始为自己没有勇气而感到难过；但他开始静心了。直到有一天，有两件事发生了：他的旧有的人格崩溃了，他突然闯入了一个新的存在，尝到了那个滋味。于是他就成为了桑雅生。

　　勇敢地告诉他你为什么恨他，这只是个迷误：「你出于好意所做的事其实并不好，不过，这不是你的错，因为你的父母也是这样对待你的。」

　　请你勇敢而真诚地去面对你的父亲，你的虚伪也是你父亲教给你的，正是因为你没有勇气真诚面对他，所以你把我当成了你的父亲，把你对你父亲的怨恨和期望——你期望有一个温和的父亲——都投身到我身上，这完全是不公平的。

　　我从未企图改变任何人。千百万的人因为我而改变了他们的生活，但那完全是他们自己的事，是他们自己的选择，他们自己为此负责。我从未主动去干涉他们的私人空间。我尊重每一个人私人空间。但如果他们发现了某些能让他们感到幸福、安宁、平和的东西，他们可能会去寻求这些东西，那完全是他们自己的事。没有人能让我感觉对什么东西有责任。我也不会要求任何人去为什么东西负责。我尊重人的个体性。

　　因此如果你知道哪里有怨恨，就扔掉它。你父亲一定尽力要让你成为一个好孩子。而你没有叛逆，只知道压抑自己，或作出反叛，那当然会产生怨恨。现在你可以去他那里，不要再在他面前作一个伪君子了，你不再是一个孩子了，你甚至不再是他的儿子了。

　　你是一个桑雅生，而一个桑雅生代表一个人真实的自己，一个桑雅生不再是一个儿子、父亲、丈夫、妻子。我指的是内在的真实性——单独的个体。

　　如果有人欺骗你、谋杀你，你依然信任他，这是一种什么样的信任？我无法理解。

　　也许你只有很少的信任，这些信任你只给少数信得过的人。但你的这种信任依然不是百分之百的。你总要留一手，表面上你信任，其实背地里你依然在提防：一旦我发现此人不可靠，我就马上收回我的信任。

　　你无法理解我的难题。我的难题是：我没有任何不信任可以给任何人。在这方面我很贫穷，我缺失了很多东西：我无法恨任何人，我无法生任何人的气，我无法伤害任何人。我真的是太穷了。

　　你的问题是：「你怎么能信任一个欺骗你的人？」我也想问你：「如果你不能信任一个欺骗你的人，那你的信任是什么样的？」这只能是一种虚弱的信任。如果一个人是可信赖的，那么任何人都能信任他。但如果一个人是骗子，那么只有像我这样的人能信任他。我甚至可能会帮助他更好地欺骗我。

　　我能信任一个欺骗我的人，因为我信任对方的潜力，我信任对方最内在的纯真，那是任何欺骗都无法破坏的。我知道他会骗人是后天训练出来的。他只是一个受害者。

　　你问我：「你怎么能信任一个要谋杀你的人？」我已经充分而全然地活过了，如果有人杀了我，并不能让我有何损失。我信任他，是因为他是一个人；他是一个杀手并没有关系。如果我的死亡能让某人感到满足，那么现在我就可以满足这个人。我依然信任他，只要他高兴，我可以为他死。

　　信任是一种内在的品质，跟别人是否值得信任无关。我不会去管他是否值得信任，那是他的事，是他的问题。

　　我做我的，他做他的。我的信任和爱向他涌去，或许他还没有遇到过像我这样的人，或许这对他来说是仅有的一个蜕变、再生的机会。

　　你的矛盾、你的谎言、你的那个叫我们不要相信你的主张，已经把我的头脑弄得无可救药了。现在我唯一能确定的就是：「我不知道。」我常因为我的头脑聪明而自豪，但现在我只觉得很傻。尽管这还不是「无念」，但也许就快了，也许这是头脑的临终遗言：「我不知道。」同时，我的心感觉越来越好。当你自相矛盾的时候，我只是付之一笑，并心存感激。这是发生了什么？

　　我的自相矛盾正是为了制造发生在你身上的这种情况。我并不希望你的头脑被我说服。我只想跟你的心联系上，因为这是唯一真实的交流。头脑跟头脑的对话总是很肤浅的。

　　我是能够做到前后一致的，但如此我只能说服你的头脑——而这是最后实在没办法才做的事情。

　　我不是一个传教士，我没有什么教条给你们。我只有体验，而传达体验不是通过语言、理论、哲学。

　　所以我首先必须解除你的头脑，其最好的方式就是我尽可能地自相矛盾。要么你就逃跑，因为你感觉快要发疯了；要么你有足够的胆量继续留在这里去真地发疯！

　　你现在的状态不错。如果头脑说：「我不知道，」那么头脑的确要破产关门了。在这里，一旦头脑关门了，那么立即地，你的心门就开始打开了。所以你听到我的话自相矛盾的时候，你付之一笑。

　　是的，这仍然不是「无念」。仍然有个念头：「我不知道。」如果头脑完全空了，那将没有人去说：「我不知道。」这依然是一个知识，最后的知识。这是最后的障碍，也要抛弃它，然后就没有知不知道的问题了。你将首次「感觉」到：「感觉」才是体验的方式。

　　当你处于你的心中，你就同时也处于我的心中，因为心不知道什么叫分离。

　　如果不通过心，你将无法抵达你最内在的宝藏——你的本性。

　　因此这里有三个词：思想、感觉、本性。没有人能直接从思想抵达本性。没有人能绕过感觉；感觉是桥梁。第一步首先要从思想到感觉，第二步就是从感觉到本性。

　　因此还要记住：心的感觉、情感将会很美，但仍然不要停留在那里。心只是一个中转站。你可以在此休息一会，享受一下，但不要忘了还有一步。

　　通过话语的自相矛盾我破坏了你对头脑和思想的执着。通过宁静我破坏了你的感觉世界。然后你将在你的纯凈中、你的个体性中现出你的本来面目。你已经回到了家。

　　因此不要担心，旅程已经开始了。在你回到家之前不要停下来。在这个过程中，我能传达给你用其它方式无法传达的东西。然后，我不是师父，你也不是门徒。

　　在本性里面，我不存在，你也不存在——只有本性自然存在。

　　在你的身边，看着你的眼睛，感觉你，我觉得我的脚下空了。我已分不清什么是我，什么不是我。师父，我怎么才能找到我自己？似乎什么也找不到了。

　　但是如果一开始就这样说，那是有破坏性的。一些宗教一直在对你说：「你会找到上帝，你会找到灵魂，你会找到这个或那个。」

　　你找不到任何人，因此就没有争吵的问题，没有谁高谁低的问题，没有争抢地盘的问题——比如说俄勒冈州的人想把我们这些「红色份子」赶出去，他们认为我们侵占了他们的地盘。

　　我不是一个做宗教生意的人，我其实是在把这种生意连根拔起。这是世界上最丑\陋的生意。

　　因此要明白：只有空无，绝对的空无将被找到。这是好事，因为空无是宁静、和平、无烦恼的。你已经发现了那个空间。

　　佛陀称之为「涅盘」。涅盘的意思就是空无。佛陀是唯一用对了词的人。如果你准备成为空无，你才真正进入了静心。如果你想成为某个东西，那你就必须向外走。

　　「某个东西」总是外在于你的。你能成为总统、首相或别的什么。但这些都是外在的。什么上帝、天堂、地狱都是外在于你的。

　　我的体验是：内在的世界就是空无的世界。而空无自身有一种美、一种浩瀚的芬芳。

　　如果你体验到了空无，你就不会去关心什么上帝、天堂、地狱或任何东西——这些统统都是胡说，都是虚构的。

　　龙卷风威力相当大，相当活跃。但它的中心是完全宁静的、无为的、空无的。

　　第十六章：......——（译自《From Death to Deathlessness》第十章）

　　近来你说你自己是我们通往自由的最后障碍。我一直很欣喜地觉得：与你相处于爱之中就是最终抵达自由的一个方式。但是当我意识到我并不希望跨越那最后的障碍时，突然心潮澎湃，泪如泉涌。我是如此爱你，我不在乎那个需要通过你的离去才能换来的自由。我只想如此坐在你身边，直到永远。你能说些什么吗？ZH;P