第十三章：从虚假到真实

《奥修的文化大革命》

第十三章：从虚假到真实

（译自《From the False to the Truth》）

1985年4月1日

　　我想你还没有理解成为一个门徒的意义。你在要求不可能的事。这就好像我在问你：如果我不想作你的师父，你能成为我的桑雅生吗？你应该能看出其中的荒谬。但为什么你会有这样的问题？这是首先要理解的。

　　那些所谓的宗教徒，其实并不是门徒。所谓的基督徒，其实并不是耶稣的门徒。你只是在形式上把耶稣当作你的师父。这并不是那种亲密、真挚、全然投入的关系。你成为一个基督徒，只是因为你出生在一个基督教家庭——这纯属偶然。你成为基督徒并非出自你自己的选择。同样，可怜的耶稣根本就不认识你，他竟然成为了你的师父。

　　这是一种最微妙的欺骗：告诉你已经拥有了那个需要通过大量的努力去探寻的东西。一个基督徒从未想过要去探索灵性，去发现什么是门徒的意义——因为他生来就已经是一个门徒了。

　　你问我：「如果我不想成为桑雅生，你还能成为我的师父吗？」你的头脑里一定存在着不少误解。好像这是师父单方面的事，只要师父接受你就足够了，你不需要成为门徒，你不需要成为桑雅生，你不需要做任何事。

　　这仍然是白痴般的传统影响了你：耶稣是救世主，只要相信这一点就足够了，然后所有的责任都是耶稣的，你什么事也不用做，什么也不需要改变，如果你是个杀人犯，就可以继续杀人放火，因为你已经把耶稣当成救世主了，你已经得救了。

　　但事实上正好相反：师父不用做任何事情。问题在于你：当你成为一个门徒，整个存在的神秘才开始展露；当你交出你的自我，你的探寻才到了一个真正的起点。

　　这就是桑雅生的意思：一个真正的门徒。这意味着你要把你的头脑放在一边。你一直依赖着这个头脑生活。如果这能令人满足，那么任何人都不需要成为桑雅生。虽然人的头脑里除了痛苦和失望之外什么也没有，但你并没有准备好要放弃它，所以你没有准备好要成为一个桑雅生。

　　你甚至不想做任何的改变，你甚至不能放下你原来的衣服而穿上桑雅生的衣服，那么就更不用说你会放下你的头脑。你甚至不能在你的脖子上挂上带着我的照片的念珠，那么你怎么会允许我进入你的心？

　　你一方面希望我能成为你的师父，一方面又尽可能把自己关闭起来。一方面你邀请我，一方面又把对我关上了所有的门窗。

　　一个师父和一个门徒之间的关系是存在的最神秘的事情之一。

　　师父什么也不用做——请记住这一点。师父只是一个存在。一切的事情都是门徒在做。师父的存在是很有帮助的。这是极有滋养的。师父的存在给了你一个证明：发生在师父身上的事情也能发生在你身上。师父仅有的作用就是给了你一个切实的证据。

　　你不能让耶稣当你的师父，因为他已经死了两千多年了，而师父和门徒之间是一种活生生的关系。

　　你不能跟两千多年前的女人结婚，如果可以的话，大家都会跟西施、杨贵妃结婚。如果能跟著名的美人结婚，谁还理会平常的女人？而且西施还无法说不；因为她已经死了几千年了。人们就是如此跟耶稣、佛陀、穆罕默德攀上了关系。

　　你不理解一件事：门徒跟师父的关系远大于通常的爱的关系；远比恋爱狂热。这种关系不可能发生在一个活人与一个死了几千年的死人之间，那个距离太远了。但人们更喜欢找耶稣、佛陀、老子这些人作他们的师父，原因就是这种师父现在已经不存在了，无法说不了，无法对你说：「首先你必须转变自己。」这只是单相思，另一方并不存在。

　　但我不是不存在的，我就在这里。而你却向我问了这样一个愚蠢的问题。

　　如果你不想成为一个桑雅生——难道我疯了，我还要作你的师父？为什么我要作你的师父？你不想付出任何代价，你又想拥有一切。既然如此你还是回到你的地狱里去吧。其实你还没有睁开眼睛；也许保持眼瞎是你的命运。

　　问这样的问题，暗示着一个师父要包揽一切，只要师父接受了你，你的工作就完成了。你现在可以继续以前的愚蠢行为，而且不再有任何内疚和担忧，因为现在别人已经承担了你的一切责任。

　　你提的问题似乎是要把你的责任推卸给我。但我是一个很不负责任的人。我从未负过什么责任。从我幼年起，所有人都对我说：「要负责任。」但我总是说：「我享受我的不负责任，我看不出我为什么要负责任。你们可以享受你们的负责任。我从未对你们说：‘要不负责任。’为什么你们要干涉我？如果我的不负责任要把我带到地狱，那我很乐意前往，因为无论如何我也不想跟你们的圣人呆在一起。我发现跟罪人在一起更精彩、更愉快、更富有人味。而跟圣人在一起就像跟一个尸体在一起。」

　　你想过没有？如果你的房间里一直放在一个尸体，你睡得着吗？你吃得下饭吗？你能欢笑吗？虽然尸体不会动，不会干涉你，但是它的存在就足以破坏整个气氛。

　　圣人都是死气沉沉的人。他们越是死气沉沉，就越被认为是神圣的。跟他们在一起生活是令人作呕的。他们在每一件事情是都毫无人性。他们在每一件事情上都要你感到内疚，他们不允许你享受生活。

　　在我的道路上，师父只是一个光。在这个光下你能看见，并且可以走向任何你想去的地方。师父并不是某个持续监督着你，强迫你的人。师父只是一个存在。在师父的存在里，你会意识到你最终的潜力。你会意识到你是什么，你不是什么。你会意识到你的虚伪。

　　你是坚持在保持你的虚伪，你要继续作个伪君子、一个自欺欺人的人、一个分裂的人。让我成为你的师父，你将会更加分裂。你的内心会感到更大的冲突，因为你已经让某人作你的师父，但你又不是他的门徒。

　　我拒绝了你，这好像是对你不够仁慈。但这个拒绝是出于慈悲，而不是出于无情。我拒绝任何不想成为一个门徒的人。

　　「门徒」是个很美的词。「门徒」意味着一个准备去领悟的人。有大量的东西需要领悟，几乎每一件事都需要领悟，因为不论你知道什么都属于知识，而不是领悟。知识是死的、腐朽的，都是从别人那里借来的；你没有自己去探寻。一个门徒，准备去领悟的人，要去发现生命的每个瞬间都展现着新的奥秘。

　　我怎么能成为你的师父？你并没有准备对我开放，你没有准备跟我在一起。你希望保持原来的你，而且还想得到一个担保：你希望我为你的行为负责，这样你就可以高枕无忧了——因为你有师父了。但这不会对你有帮助。

　　你可以拥有世界上所有那些著名的师父——这些已经死去的师父有一个好处：他们不能对你说不。

　　如果你希望跟我有所联系，你将必须准备好跟我一起旅行。这是个漫长的旅程。他必须扔掉大量你一直背负着的包袱。你头脑里有大量你认为是珍宝的东西其实纯粹是垃圾。你所珍视的你的性格其实只是被迫的灌输和训练的结果。这种强加于你灌输和训练是如此根深蒂固，以致于你已经对此无意识了。

　　你的道德和性格都是这种被迫的灌输和训练，一种机械的习惯。它们是无意识的，但任何无意识的东西都毫无价值。跟我在一起，你必须理解你的道德是被强加的。你只是假装有道德。你的性格也毫无意义。

　　跟我在一起，你将必须抛弃几乎整个的你，那个能留下的正是你无法抛弃的，想抛弃也抛弃不了的。

　　这是一个伟大的手术，要把所有围绕着你的癌细胞全都切除。这是疼痛的、艰辛的。但正因为如此疼痛和艰辛，所以我才尽量把它变得喜乐一点。我试图把它当成一个玩笑，原因很简单：任务很艰巨，最好是带着欢笑、幽默、歌舞去通过灵魂的黑夜。

　　为什么要哭哭啼啼，哀伤忧愁？夜已经够黑的了，为什么还要使它变得更黑？蜕变你自己的过程够痛苦的了，为什么还要使它变得更痛苦。

　　因此，我的桑雅生是喜乐的。而你说你不想成为桑雅生，这意味着你不愿意跟我一起喜乐，不愿意跟我一起欢笑、歌舞。那么你希望我成为你的师父究竟是为了什么呢？为了让你更悲伤？难道你还不够悲伤吗？为了让你更内疚？那些圣人都教导你要自责内疚，难道还做得不够吗？

　　你所要关心的应该是：你能成为一个门徒吗？你的问题应该是：「我怎样才能成为一个门徒？」

　　你并不是要成为一个师父，所以为什么要关心师父？这是我的问题。这个问题我处理得很好。你只要做好你的事，这是首要的。

　　成为一个桑雅生并不只是更换衣服和名字，这些只是游戏。

　　你必须要理解桑雅生的最深的含义。它意味着你发现了某人比你看得更远，他所抵达的境界比你高。你已经发现某个让你感到羡慕的人。你也想拥有他的那种宁静和平。因此你开始有所准备。

　　所以不要错过这个机会，因为我不能永远在这里。今天我还在这里，明天我就可能不在了。现在我就在这里，但是你并没有准备好。

　　如果有一个门徒准备好了，甚至一个死去的师父对他来说也是活的。如果门徒没有准备好，那么一个活着的师父也无能为力。一切都取决于门徒。

　　我很高兴你能在静默三年之后重新出来演讲，但我同时又有点难过。你说我这是怎么回事？

　　这很简单。你高兴是因为我又开口了。你不能理解我的宁静。要想理解我的宁静，你首先也必须能够这样宁静，但你不能。因此你很高兴我又开始说话了；你只能听到我有声的话语，你听不到我无声的话语。

　　但问题是：为什么你又觉得难过。这稍微有点复杂。你难过是因为我可能会扰乱你。我是个很不可靠的人。在这三十年里已经发生许多次了：成千上万的人来到我这里，和我在一起，但到了某一点他们就离去了。因为我说了一些他们决不能接受的东西，这些东西不符合他们的期待。

　　我一直变动着，因此你害怕我随时会说出令你无法忍受的话。

　　我不会再次静默了。我要一直说下去，我所说的将会越来越危险，直到我停止呼吸。就算我失去了所有的桑雅生，我也不在乎。P

　　我是否应该接受你的这个建议：不要接受任何人的建议？

　　建议是世界上仅有的一个人人都愿意给但又无人会要的东西。

　　你可以问我问题，但你不能要求我给你建议；我不是那样的傻瓜。我决不会给你任何建议，因为我是谁？我凭什么给你建议？你是独特的，每一个个体都是独特的。我的建议只是我的经验。它可能不但对你没有用，而且还会干扰你。我从未建议过任何人。

　　是的，你可以问我问题。我所给出的回答只是需要被领悟，不是强行要你接受。你必须倾听我的回答，不要带任何成见。我的回答一旦被毫无成见地倾听，那将会变成完全不同的东西，它将会被你的生命所吸收。那么这个回答就是不再是我的了，而是你的了。

　　这就是一个师父的功能——不是制造奴隶般的追随者，而是要创造自己作主的主人。

　　我不是说要你相信。我是说要给予一点领悟，试图领悟我对你所说的。倾听——这会在你里面把我的话变成一种不同的形式、不同的风味。

　　当我的话被你的倾听所吸收，那将不再是原来的话了，因为原来的话是空的。

　　当我的话在我的心里的时候是充满内容的。当话从我的嘴边出去的时候，内容被留在了后面；只是一个空容器抵达了你。但是如果你允许这个容器进入你，那么这个容器将会到达你的心——因为它也是出于心的——然后你的心会将这个容器填满它自己的内容。这样一来，这就是你自己的了，跟我一点关系也没有。

　　你不能责备我，无论在你里面发生什么都是你自己的事，你自己负责。我只是喜欢说话——但我没有任何责任。为什么我要担负任何别人的责任？我喜欢说，你喜欢听——就是这样，很好！

　　但是要理解整个倾听的炼金术：正确地倾听，你自己的领悟会开花。你将不会依赖于我，不会成为我的追随者。你将会成为你自己。

　　你是在向我要建议。我不会给出任何建议。而且我对你说：也不要向任何人要建议。你向别人要建议是因为你自己没有足够的勇气去探索、去体验。当你请求建议的时候，你就成了一个奴隶。如果你听从了别人的建议，那你就是在自杀——灵性上的自杀。我不希望你自杀。我希望你的生命、爱和光成长得越来越高。

　　我想问你许多问题，但我又感觉我自己有答案。但是我觉得这些答案并不能帮助我。为什么会这样？

　　因为那些根本就不是答案！你是傻了还是怎么的？如果那些你所谓的答案不能帮助你，问题依然在那里，那么你怎么能称它们为「答案」？忘了那些答案，它们不是。当你为你的问题找到了答案，那么问题就消失了。这是判断是否是答案的标准。

　　但是问这个问题的人一定很自我。他说：「我有许多问题想问；而且我自己已经有了答案，但这些答案并没有帮助。」它们当然没有帮助。

　　你并不能有许多问题。那是夸大之词。那都是些表现自我的方式：「我有许多问题，而且我知道所有的答案。」

　　但是自我就好像一个气球：如果你一直往里面吹气，总有一个时刻它会爆了。今天，这时刻到来了。

　　如果一个开悟的人超越了所有的二元性，达到了无选择，那么你为什么要反对战争、政治和其它愚蠢的行为？

　　是的，开悟意味着无选择——但是你还没有开悟。对于我来说，的确没有选择。如果第三次世界大战来了，我仍然还是我，我的内在丝毫不会受影响。

　　但是对于你...因为你还没有开悟，所以我一直在谈论着反对战争、反对迷信、反对愚昧。我不是对自己说话——难道我疯了吗？——我是在对你说话。

　　对于你来说，每一步都有一个选择。在你开悟之前，你不得不选择；没有别的方式。

　　这就好像一个盲人拄着拐杖在摸索。但是如果他的眼睛治愈了，那他还会拄着拐杖摸索吗？他会扔掉拐杖。

　　无论我对你说什么，都只是给你一根拐杖，直到你准备睁开眼睛。那时就扔掉拐杖。那时就既没有善也没有恶。一个开悟的人做什么都是对的，不存在选择的问题，因为他能看见了。他不会选择。选择意味着在思考。他不用思考，他直接就能看清楚他的路，可以毫不犹豫地往前走。

　　我的工作是艰辛的。我对你说话，就好像是对另一个星球的人说话。那个距离是巨大的。要缩短这个距离，当然不是我来靠近你。是口渴的人走向水井，不是反过来——水井走向口渴的人。

　　我就在这里，随时可以分享。如果你渴了，就靠近我。很快你就会知道那个光，那个洞见、那个极乐的爆发——这其中是没有选择的。

　　开悟是无选择的。但不要误解我。在开悟之前，你将不得不很慎重地行事，选择对的反对错的，选择更真的东西，以此你可以达到那个终极的真理。

　　近来听你的演讲我不再感到愉快了，反而生出许多疑惑。我是不是错过了什么？

　　是的，当你感到愉快的时候，你错过了那个要点。但是现在你得到了！所有的那些愉快都是虚幻的，是你的投射。现在你被扰乱了：那个愉快消失了，而怀疑、困惑、问题出现了。但我要说：这应该发生在每一个人身上。

　　如果你的喜悦出自你的觉悟，是存在性的、真实的，那么就不可能产生疑惑；否则这就是幻觉。就好像你在度蜜月，而现在蜜月结束了，美梦结束了。

　　梦就是梦，不管是美梦还是恶梦，你迟早都必须要抛弃它，你不能永远携带着它。只有真理能永远存在于你里面。那些虚幻的愉悦其实一文不值，而那些疑问、困惑却具有极大的价值，因为它们是朝向真理的开始。

　　我反对吸毒也是因为这个原因——因为毒品只能给你虚假的愉悦。所有的美梦都是认识真理的障碍。

　　我再重复一遍：你现在处于头脑的真实状态。它是痛苦的、苦味的，但这是自然的。真理先苦后甜的。而非真理是先甜后苦的，最后把你带到了地狱，而这时就太迟了，很难再回到原来的状态重新开始了。只有很少数的人能有那个勇气。

　　尼采虽然是个疯子，但他也有一些真理的闪光。他说过人的意识有三个阶段。第一个阶段是「骆驼」，第二个阶段是「狮子」，最后一个阶段是「孩子」。

　　第二个阶段尼采称之为「狮子」...巧的是佛陀使用过「狮子吼」这个词。狮子是地球上最美的动物之一；很强壮，有能力成为单独的。

　　狮子不像绵羊，喜欢成群结队。狮子喜欢单独行动，毫无恐惧，随时准备冒险。

　　你们必须成为单独的狮子。这并不是意味着你必须离开你的家庭、朋友、社会——不。你可以在群体中成为单独的，没有问题。事实上你原本就是单独的，这是你的真相。群体也许很大——你能在群体中忘记了你是单独的，但忘记并不能改变事实。这里虽然有数千个桑雅生，但如果你更觉知一点，你会发现你是单独的。我是在对「你们」中的每一个「你」说话，不是对「你们」说话。

　　第三个阶段尼采称之为「孩子」。这个词用得很美。孩子是新生的、新鲜的，没有自我，没有想成为特殊人物的欲望，没有程序化的头脑，没有受过任何训练。

　　孩子的意识就像一面镜子。它直接反映着一切，不附加任何东西，这就是纯真。

　　第三个阶段是最终的阶段。这正是我一直在试图做的：使你再次成为一个孩子，这样你就能直接与存在相遇了。但如果你想要直接体验存在，你就必须切除所有的障碍。而怀疑就是一个伟大的工具，质问会有巨大的帮助，因为没有它们就没有探询。

　　记住，怀疑、质问、探询并不是否定性的、消极性的。它们是在探索肯定性的、积极性的东西。

　　它们只有在这种情况下才是消极性的——当你沉溺于其中，把你的怀疑变成了你的信仰，你把不确定的、不安逸的怀疑变成了确定的结论：「怀疑一切，不要相信任何东西」——但这也是一种信仰，于是你又安逸下来，陷入梦幻。当你沉溺于探询本身，把探询本身当成了目的，忘记了你要探询什么，那你就陷入了一种糟糕的状态。否则，这将是一个祝福：你不满足于任何幻想，所有的幻想都结束了。

　　在这三十年里，在我的这些人身上实际上都发生了些什么？我接触过成千上万的人。

　　当我谈论马哈维亚——只有马哈维亚的追随者感到愉快。当我谈论耶稣——只有基督徒感到愉快，因为他们用我的话支持了他们的自我、他们的奴隶似的头脑、他们的偶像耶稣。这种事一再地发生。

　　首先，为了赢得你的信任，我对耶稣、马哈维亚、佛陀说了些美丽动人的话。但现在时候到了，你已经不能返回去了，你已经很靠近我了，这时我就开始赤裸裸地说真理。

　　这将会带来痛苦，但这是有益的痛苦。带来痛苦是因为我揭露出了你的创伤。一个隐藏着的创伤你可能会忘记，但这个创伤依然在那里，依然在发展蔓延，很可能会成为一个癌。应该让创伤暴露在空气和阳光下，暴露在存在中。整个存在，整个大自然就是一种医治的力量。如果大自然能给你生命，难到它还不能医治这些小创伤吗？这些创伤只是你的父母、你的老师、你的宗教政治领袖制造的，但这些跟大自然相比就显得太渺小了。你必须要暴露出你的创伤，开始的时候，会有痛苦。

　　你问我说：「我是不是错过了什么？」不，先生！这正是要点，你得到了它。现在这就取决于你自己了：你可以再次逃避，再次躲藏在你那虚幻的愉悦之中；你也可以来一个狮子吼，来一个量子跃迁，勇敢地、清醒地面对事实：痛苦来了。但这个痛苦并不是最终的结果。之所以痛苦是因为你执着于过去的愉悦。一旦你完全认清了这种愉悦只是一个梦而抛弃了它，痛苦就消失了，失望就消失了。

　　这时你首次成为了一个人；你不再是一只动物了。你的黑夜结束了，太阳首次升起。你已经获悉了一个伟大的奥秘。

　　继续使用这个奥秘，那么意识的第三阶段——孩子——就不远了。狮子吼让你跟过去彻底断绝了，并联接着你和你的未来。

　再次成为孩子是最伟大的喜乐，最伟大的达成，因为这给你带来纯真、自由、对事物本来面目的洞察。

　　我想起了那个著名的童话——《皇帝的新装》。当那个孩子对父亲说：「爸爸，皇帝光着身子呢！」那位父亲说：「闭嘴，小白痴！当你以后长大了就不会看见皇帝光着身子了。你现在还不懂。如果你再说，我就揍你！把嘴巴闭上。」

　　但孩子说：「真奇怪！除了我之外大家都看见了皇帝的新装。」只有孩子能看见真理，大人们只是假装看见了并不存在的东西。但如果你装久了，不存在也变成了存在，你开始真的相信了。但这是在毒害你的整个潜力。

　　忘记过去那些虚假的快乐吧。现在我要揭露你所有的创伤。因此只有那些拥有狮子般的勇气的人才会继续作我的桑雅生。骆驼们会离开。

　　如果你有足够的勇气，像一头狮子，那么再次获得美丽的童真就不远了。要感激你的这些怀疑、探询。它们将会把你带到真理那里去。

　　当我听到你谈起你童年的叛逆态度，我很感慨，因为我也是这样做的。为了不被抑制，我激烈地抗争过，但不知何故，最后他们还是得逞了。我妥协了。为什么你的造反精神不会受干扰呢？

　　首先，所有人都应该记住：不要把自己跟任何人作比较，甚至是跟我作比较。每一个人都是很不同的，每一个人都经历不同的阶段、不同的道路。没有什么相似性，每一个人都是独特的。

　　你说你的童年跟我一样具有造反性，你这是在欺骗你自己。你那不是叛逆，而只是反叛。是的，你抗争过，但你那是自我的抗争。

　　我的斗争不是自我的斗争。我的家庭、我的邻居、我的老师、教授都很快就认识到我并不是为了我的自我而战斗。他们很快就意识到我的斗争具有一种完全不同的品质。我是为了发现我自己而战斗。通过我的战斗，他们就无法给我制造一个虚假的自我来代替真正的我自己。

　　你说你曾经抗争过——但是记住，你的斗争是一种自我的斗争。所以你最后失败了。你的自我在斗争中变强了，但是记住，甚至最坚强的自我也倾向于妥协。不管你是斗争还是妥协都是为了满足自我。但对于一个叛逆的人来说，为什么要妥协？这个世界能把你怎么样？最多他们杀了你。但是所谓叛逆，就是意味着从一开始就作出决定：我宁愿选择死亡，也不会妥协。

　　你的抗争不是为了破坏你的自我，而是加强你的自我，使它变得更有力量。当你的自我已经足够强了——这时再斗争下去已经没有意义了，只能带来不必要的麻烦；于是你就妥协了。

　　你的斗争是一种反叛、反作用，是一种政治行为；所以你失败了。

　　我的斗争是完全不同的。我一直警觉着让我的叛逆保持着纯洁，没有被反叛污染。

　　叛逆和反叛看起来很相似。当你不服从你父母的命令时，这可以是叛逆，也可以是反叛。所有的反叛者都认为自己有叛逆精神。其实，这依然是在满足他们的自我——他们不是普通人，他们是叛逆的。

　　反叛意味着你的自我不想被任何别人支配；相反，你想去支配所有其它的人。一旦你的自我通过斗争变得足够强了，一旦你确定没有人能破坏你的自我了，你就开始妥协了。没有必要斗争了，现在你可以通过妥协来控制事情，这容易得多。妥协——我的词典里恰好没有这个词。

　　真理怎么能跟谎言妥协？不是你死就是我活。但一个人要是尝过一点真理的滋味，那么谁会在乎死亡？因为哪怕你尝过很少的一点真理的滋味就能使你永恒不朽。你会在深处知道死亡是谬论：没有人会死，所以为什么要害怕？最多你能换一个新鲜的身体代替旧的——这是个美丽的体验。

　　死亡是个谬论，死亡从来没有真正发生过，你不会死，没有人会死，没有什么东西会死...是的，形式可以变换，但生命是永恒的。妥协意味着你的自我足够强了。现在不需要斗争了，你可以通过妥协来获得任何你想要的东西。

　　我从未跟任何人在任何事情上妥协过，如果你是对的，我就赞成你，但这不是妥协，我会无条件地完全赞成你，但如果是我对了，那么你也必须无条件地赞成我。

　　我既不跟任何人妥协，也不允许任何人跟我妥协。妥协不是我的风格。

　　对于自我，斗争和妥协并没有什么不同，都是自我的事物和营养。自我为了保存自己可以不择手段。对于自我没有什么对和错，什么东西能加强自我，那就是对的。

　　这一定就是你的情况——你回忆一下。在叛逆里面，决不会有妥协。只有在反叛里面可能有妥协。

　　当你说你妥协了，我就断定你是反叛，而不是叛逆。你最终妥协了，这只是说明你的自我更成熟了。现在不用害怕了；你可以一边妥协，一边继续加强你的自我。

　　我的情况跟你不同。我不是反叛；因此甚至我与之斗争的人都非常爱我，他们决不会成为我的敌人。我跟我的父亲斗争，跟我的母亲斗争，但他们最后都成为了桑雅生。

　　这是非常罕见的。他们知道：我跟他们斗争不是为了我的自我。正好相反：我的斗争让他们无法在我里面制造自我。

　　我总是接收到他们对我的祝福。这看起来很奇怪：我与之斗争的人总是祝福我。为什么？因为他们能清楚地看到我是完全直率真诚而无敌意的。我不是用我的自我来反对他们的自我。我的老师们爱我。当我离开大学的时候，我的教授们哭了。这些教授一直因为我而烦恼，但最后他们却哭了。

　　我问他们：「怎么回事？你们应该高兴才对，因为你们终于摆脱了一个很麻烦的人。」

　　其中有个教授对我说：「我不希望再有一个像你这样的学生。两年来你一直反对我，但我能看出你的争论不是为了满足你的自我，你是真诚地探索着真理。」

　　那个跟我斗争得最激烈的教授，后来他的妻子都站在了我一边。他妻子对他说：「这个学生很真诚，他的兴趣不在于要击败你。但是你的兴趣却在于要击败他。我观察了很久了。他总是试图搞清楚真理是什么，而你的注意力却总是在于要证明自己的观点是正确的。因此我站在他的一边，如果你要有胆量话，你也应该站在他一边。」

　　这位教授事后对我说：「这是我妻子第一次变得这么厉害。她一定是受了你的影响。她一直很崇拜我，她相信我是世界上最聪明的人。但是你破坏了一切。现在她认为你比我强多了。」

　　反叛和叛逆具有完全不同的风味。反叛是丑陋的。你反叛是因为你不想让任何人占了你的上风。一旦你发现你可以不用斗争也能占上风，那么你就开始妥协。

　　在叛逆的路上没有妥协。妥协可以发生在市场上、政治上，但不能发生在探寻真理的过程中。

　　放弃你的妥协，忘记过去。即使是瞬间的洞见，就可以使一个人抛弃过去。

　　我不只是在回答你的问题，我是在帮助你获得一个洞见——能直接地、清晰地看见。

　　洞见是一个奇迹。一旦你洞察到一个错误，那就不需要作任何努力去抛弃它了。仅仅是看清一个错误，你就摆脱了它。这是个奇迹。

　　所以我的回答不仅仅是回答。我的回答其实是要唤起觉醒。一旦你明白了那是反叛而不是叛逆，那么过去就结束了。一旦你明白了你的妥协仅仅是为了帮助自我，你的妥协就结束了。你首次突破了你的自我的牢笼而变得新鲜而年青——好像你重生了。

　　你说我们——你的门徒——不是你的追随者，而是你的同道。我们的确是在探寻，但是你的旅程很久之前就结束了。你已经没有地方可去了，没有什么要达成的了；你已经完全实现了你的潜力。因此，为什么你不承认你是我们的领导者？为什么要让你的驴子和骆驼们感到混乱和迷惑？

　　我的确是要把所有的美国佬、所有的猴子、所有的驴子、所有的骆驼都搞混乱了——因为没有别的办法能使它们变成狮子，并且最后变成孩子。

　　是的，我的确是无处可去了。我已经达成了，而你们依然在探寻。但我仍然不接受什么领袖、导师的观念，因为这些词包含着很错误的东西。宗教领袖和导师已经给世界给人类造成了巨大的伤害，我无论如何也不能跟他们有什么牵连。

　　我完全满足了，无牵无挂了；但我继续行走着、移动着，就是为了破坏这个观念：我是领导者，你是追随者。

　　尽管你在探寻，而我已经发现了，但难道我就不能陪着你一起游戏和探寻，让你感觉到你并不是追随者而是同道？

　　我不想通过称呼你为追随者而侮辱你，我尊重你。我必须搞一个小设计，那就是：我继续跟你一起探寻，同时我很清楚我无可探寻。其实你也无可探寻，但我知道这一点而你不知道。-

　　但我作为你的同道，我将会传染你。我是很具传染性的！迟早你会明白我的游戏，那时你会感激我。你会感激我没有成为你的领导者，没有把你贬低为追随者，没有给你任何指导——那就是羞辱性的。

　　跟你在一起——我知道你跟我一样原本就拥有真理——在适当的时机我会震动你，让你觉醒。

　　没有任何笑话能比生命本身更可笑。这是个多大的玩笑——你就是生命本身，但是你却在探寻生命！你已经处在你想到达的地方，但是你却到处寻找这个地方。不仅如此，你还建议我应该处于正确的地方——处于领导者的地位。我其实就是处于正确的位置——不是作为领导者，而是作为一个玩伴。难道你就不能接受吗？

　　那意味着你的自我插进来了。你的自我希望我成为历史上最伟大的导师，这样你就可以说：「我是历史上最伟大导师的追随者，因此我就是历史上最伟大的追随者之一。」

　　我不会帮助你加强你的自我。我将扮演一个平凡人的角色。我知道，你也知道：我并不是一个普通的人，但又能怎么样呢？我不会指导你，我会帮助你。你不需要指导，你需要一点帮助、一点刺激...给你眼睛上泼一点冰冷的水好让你醒来。

　　总有一天你将会感激我没有接受领导和被领导的观念，因为一旦你成了被领导者，你将会推卸掉你所有的责任。一旦你相信有个救世主，这就意味着你什么也不用做了，只要有信仰就够了。

　　我完全不同于过去那些人：耶稣、摩西、马哈维亚、克里须那、佛陀。我不是他们一伙的。

　　我开创了一个灵性启迪的新纪元。师父不再是高高在上的严肃的训导者；师父只是陪着你一起玩游戏；师父将不允许你追随在后面，而是要把你拉到身边。我可以让你位于我的前面，但我不允许你在我的后面。这是个微妙的设计。

　　所以不要感到失望，我并不是要遗弃你。我是你的师父，你是我的门徒。但是不要告诉任何人，让它成为一个秘密。

　　你从未像现在这样如此富有人性，你跟我们一起舞蹈、欢笑。但你对我们的演讲从未像现在这样如此直率，毫不迎合我们的愚蠢和无知。这是不是二十一世纪的风格？

　　你说对了！对我来说，现在已经是二十一世纪了，我在试图将你们往前推。

　　桑雅生应该活在时代的前面。那些背负了几千年的过去的人，都被卡住了。

　　你不能生活在过去。过去是死的，生活在过去的人是就行尸走肉。生命只存在于现在，未来总是随着现在而改变。二十世纪蕴含着二十一世纪。

　　我一直在等待我的人，因为只有他们能理解世间最有价值的东西就在人性里面。开悟并不是超越人性的，开悟原本就是人性的潜力。

　　我曾经跟一直基督徒、印度教徒、伊斯兰教徒、耆那教、佛教徒说话，但这是一件艰难的工作。我不被允许作为一个人，因为他们希望我是神，是他们的救世主。

　　现在我已经找到了我的人，我在你们面前能作为一个人。我一直希望自己能成为一个真正的人。我从没有成为一个神、一个救世主的欲望。

　　我曾经收到一个桑雅生的来信：「看到你跟我们一样是一个人，我觉得非常美，但有时我依然希望你是非凡的，不是普通的，你应该高于你的门徒。」

　　如果我高高在上，那就很难跟你沟通了。这样你的自我就满意了，一方面我越是伟大、越是高高在上，你的自我就越感到沾了我的光；另一方面，我离你那么远，我就无法破坏你的自我了。

　　所以我离你很近，我将会唤醒你。如果我能跟你一起舞蹈，那么你就不能长久地保持你的昏睡；你的昏睡将受到极大的威胁！如果我能跟你干杯，那么我们的心很容易交融。我离你这么近，我就能给你震动，给你刺激，你将很难不觉醒过来。佛陀做不到这一点，因为他高高地坐在云端之上。

　　这是我的一个基本体验：成为平凡是世间最美的事情。成为平凡意味着放松无为，你已经到家了。现在你的自我已经消失了，你能清楚地看见你的最内在的本性。

　　看着你的本性，你将会发笑——生命对你开了一个多大的玩笑！

　　当一个人开悟的时候，第一件事情将会是疯狂地大笑——这个东西你探寻了许多世，但它其实一直就在你口袋里！所需要的只是一个小震动。

　　我已经找到许多方式来震动你，帮助你睁开眼睛。但这不是一个艰难的工作，而是一个极大的乐趣。

　　好像身边有个熟睡的人，你用牙刷轻轻刷他的脸，看看他有什么反应——他会把牙刷拨开。搔一搔他的脚板底，他会动一动他的腿。再拍拍他的肚子，他会睁开他的眼睛——他还能睡多久？接着会发生什么？他会跟你一起大笑。

　　我希望你能活得多姿多彩，伴随着欢笑和欣喜，关键是要破坏你的自我。我发现最好的方式就是：我应该在你们中间，而不是在前面领导你们，这样你们就完全忘记了你们是一个伟大导师的追随者。我已经准备好成为你们的追随者：你们在前面走，我跟在后面，我可以很方便地作各种设计——这将会容易得多！