第十章：当我称你为我的朋友，我是真诚的

无念-永生之花

No Mind : The Flowers of Eternity

第十章：当我称你为我的朋友，我是真诚的

　　有一个非佛教的学者，来拜访大慧宗杲（Daizui）禅师，并送给他一个钵。一个和尚看到了，就问大慧禅师：「在他送给你这个钵之前，你用的是什么？」大慧禅师回答：「我一直用的那个东西，我会一直用到我生命的最后一天。」

　　有个僧人问大慧禅师：当万物毁灭之时，「那个」也会毁灭吗？

　　后来，那个僧人又问大慧禅师：「我听说在世界末日会生起一场大火，然后一切都毁灭了。那么‘这个’也会毁于那场火中吗？」

　　大慧禅师回答：「是的。‘这个’也会消失于那个最后的毁灭中。」那个僧人接着说：「如果情况是这样，那么应该说——‘这个’与别的东西没有什么不同。」

　　后来，那个僧人又对一个名叫守（Shu）的禅师问了这同一个问题。他的回答是：「不，‘这个’并不同于别的东西。」那僧人又问道：「为什么不同？」他回答说：「因为它就是整个存在。」.

　　印度最具权威的佛教团体，麻哈菩提联盟（Mahabodhi Sabha），在报纸上发出非常恼怒的声明来反对我。我一直以为麻哈菩提联盟是由一些有智能的人组成的。看来我完全错了——他们是另一帮家伙！

　　如果你们一定要发火，那就冲着佛陀去发火——是他要敲我的门。仅仅因为我爱他并尊敬他，所以我才允许他进来作客。

　　麻哈菩提联盟的成员应该感到高兴，但他们反而对我发火。也许他们是希望我应该当即就把佛陀踢出去。我的确是这样做的，在最后。现在这已经是一个过去的故事了。

　　我一直就爱佛陀，而且还会继续爱他，但这些人最好看得更深远一点。你们设身处地得替我想想........这对我来说是个折磨，有四天了。仅仅是出于对佛陀那个远古灵魂的礼貌和友好，所以我才等到一个恰当的时刻对他说再见。现在，任何佛教界的人都用不着恼怒或生气了。

　　总之，我必须提醒你们：是佛陀他自己选择了敲我的门；我并没有邀请他。你们对我发怒完全没有道理。这显示出每一个有组织的宗教甚至也要囚禁它的创始人——他们不允许他自由地依附于另一个身体！

　　其次，我原以为那些追随佛陀的人会更有慈悲和悟性。但现在看来他们跟任何其它的宗教一样执迷不悟、偏颇狭隘，并没有什么不同。

　　这是发生在耶稣身上的事：犹太教徒很恼怒，因为他自称是犹太人的最新来的一个先知（弥赛亚）——「为这个人你们等待了多个世纪。」

　　犹太教神庙的大祭司和决定犹太教事务的拉比们，一致认为：这个年轻人应该被钉死在十字架上。他的罪过呢？——他宣称自己是弥赛亚。

　　如果你不同意他，那非常好，但似乎并没有什么理由要把他钉死在十字架上。

　　而我的情况是完全不同的。我并没有说我是某个人的转世或者化身（reincarnation）。我痛恨这个观念！我拥有自己的原创性；我不想成为任何人的副本。

　　麻哈菩提协会（Mahabodhi Society）说：我的声明似乎是在宣称我自己是佛陀的化身。可是关于「化身」我没有说过一个字。我只是说他想借用我的身体——不幸的是我同意了，但幸运的是：我又说服了他，并跟他告别了。

　　现在对于我来说，这个故事结束了。如果麻哈菩提协会还想继续纠缠下去，那么他们可以搞一个法庭去控告佛陀！他为什么要敲我的门？

　　这不是我的错。对我生气只能显示你们的愚蠢。如果你们真地热爱佛陀，那就应该来这里核实一下情况。但没有一个人过来查问！你们至少打个电话过来问问：「情况是怎么样的？」但根本没有人来问。

　　那个你们如此牵挂的家伙已经不在这里了！下一次，如果他还来，他将会被立即踢出去，我向你们保证——这样可以称你们的心、如你们的意！

　　雅典人不能容忍苏格拉底的天才。实际上，他正体现了希腊精神的精华，但他们毒死了他。渺小的人总是反对伟大的巨人。

　　耶稣显然被证明是一个伟大得多的先知——远远超出耶稣自己的宣称。在他上了十字架之后，基督教产生了，这是全世界最大的宗教——几乎有一半地球人都是基督徒。显然，耶稣不是个冒牌的先知，他让一半的人类归依了基督教，这就证明他是名副其实的。

　　但犹太教徒不能容忍这样的人——特别是拉比们，学者们，像印度的麻哈菩提协会的那些人。他们不能容忍他是因为如果弥赛亚要来，就应该出生为一个大祭司，或者是一个博学的学者，或者是一个受人尊敬的拉比。但是弥赛亚选择了作为一个木匠的儿子，未受过教育的，没有什么学问。这就伤害了那些学者的自负和傲慢。这个单纯的人被证明是一个伟大的先知，尽管他经受了十字架的磨难——也许就是因为这个受难。

　　就在今天，一本德国的学术杂志，一个知名的心理分析学者把我和耶稣作了比较。

　　德国那么遥远，那个心理分析学者仍然比麻哈菩提协会更清楚事情的最新进展。他说：「就像犹太教徒无法容忍耶稣，你也会让人无法容忍——特别是那些佛教徒。」一个直接的洞见........但是我并没有声称自己是一个化身。我并没有宣称什么，只是说：佛陀一直飘流着的灵魂拜访了我，并住了四天。

　　塔沙加特（Tathagat），这个社区的负责人，请你用笔写下：「佛堂」，加一个括号：「记得有四天佛陀访问了这个社区。」在这四天之前或之后，我就不操心了。

　　还有马尼夏，你也不要只称我为「佛」。你应该用我的全名「左巴佛」。我以此与所有有组织的宗教断绝关系。我就是我自己，而成为自己并不是一个罪过。

　　我有我自己的表达真理的方式。我已经多次说过：左巴是一半，佛是另一半。我是一个完整的人。我接受外在世界的实体，并且我爱它。我又接受内在世界的实体。对于我来说，这两者是一体的。内在不能离开外在而单独存在——如果没有外在，那么内在的意义在哪里？——外在也离不开内在而单独存在；它们是一起的两个翅膀。只有两个翅膀同时运作鸟儿才能穿跃阳光飞入巨大的存在的天空。

　　大慧禅师i的并不是按字面意思去回答那个问题，但这就是禅的风格——不关心字面的、逻辑的或者理性的方面。禅采用量子跳跃的方式。

　　「大慧禅师回答：‘我一直用的那个东西，我会一直用到我生命的最后一天。’」那个和尚问了个简单的问题。一个非佛教的学者送了一个钵——佛教的和尚拿钵来化缘乞食。那个和尚看见大慧禅师接受了那个钵，就问：「在他送给你这个钵之前，你用的是什么？」

　　问这个问题的是因为佛陀有个「不占有」的戒律。如果你已经有了一个钵，就不应该接受另一个，因为完全没有必要。或者你应该把第一个钵转让出去，送给那些还没有钵的和尚——但不应该收集储藏东西。

　　因此那个和尚问：「到目前为止，你一直用的是什么？」

　　但大慧禅师改变了整个问题的维度。他说：「我一直用的那个东西，我会一直用到我生命的最后一天。」

　　曾经有许多佛教和尚甚至比佛陀还进了一步。他们只用手，像耆那教和尚那样，不用钵只用手。一双手合拢来能装下够吃一天的食物。当然大慧禅师并没有这样做，而且这也不是佛教的做法。但是他说：「我一直用的那个东西，我会一直用到我生命的最后一天。」

　　「有个僧人问大慧禅师：当万物毁灭之时，‘那个’也会毁灭吗？」

　　「那个」指的就是人内在的无法言说的东西。只能勉强用「那个」来指示。

　　这是佛陀最重要的贡献之一：「无我」的观念。在这一点上他远远超越了其它宗教的先知、导师、学者。他们都停留在「自我」的概念上。所有的东西都会毁灭，惟有自我，「梵我（atman）」还保存着。

　　佛陀所用的语言——巴利语——中，「自我」被称为「atta」，「无我」被称为「anatta」。

　　为什么要执着于自我的概念？其实当所有的东西都毁灭了，你的那个自我还能做什么呢？

　　这一点我同意佛陀，在某个特定的点上我们不存在；然后我们像海浪一样产生了。又在某一点上，海浪拍击着岩石和海滩，粉碎了，飘散开来，又消失于海洋。

　　这似乎完全不难理解。你享受了白天，你带着你所有的尊严和辉煌在早晨开花，而到了晚上就该离去了，该消失于尘土，消失于宇宙。

　　没有一个宗教能超越这个自我，因为超越了这个自我，你就不能找到太多的追随者。这看起来很荒谬：各种各样的苦行、静心、瑜珈，为了什么？——为了毁灭？那么安于你的现状有什么错？为什么要操劳，如果一切终将毁灭？连佛也将毁灭，不管你是不是一个佛，你都将毁灭。

　　依照印度神话——它符合现代的科学研究——整个宇宙，所有一切，都产生于空无。也许这一切会存在亿万年，但那一点终会到来——甚至行星、太阳、月亮，甚至庞大的恒星也会疲惫而衰老。不但你会死，凡是「有生」的东西都会「有死」。最终，整个的存在会彻底死去；不会留下任何东西，只剩下那个纯粹的空间。　　

　　情况就是这样：若干时间之前，从空无中，这个肥皂泡产生了，并不断地变得越来越大。之后在一个特定的点上，它爆裂了，消失了。

　　「后来，那个僧人又问大慧禅师：‘我听说在世界末日会生起一场大火，然后一切都毁灭了。那么‘这个’也会毁于那场火中吗？’」

　　这个僧人把问题稍改动了一下，但却有很大的区别。上一次他问的是「那个」，这一次他问的是「这个」。

　　「大慧禅师回答：‘是的。‘这个’也会消失于那个最后的毁灭中。’那个僧人接着说：‘如果情况是这样，那么应该说——‘这个’与别的东西没有什么不同。’大慧禅师说：‘是的，的确如此。’」

　　「后来，那个僧人又对一个名叫守（Shu）的禅师问了这同一个问题。他的回答是：‘不，‘这个’并不同于别的东西。’那僧人又问道：‘为什么不同？’他回答说：

　　你可能认为守（Shu）给出了一个不同的回答。不，其实没有什么不同，他是用肯定性的方式表达了同一个意思。因为那个家伙不能理解大慧禅师否定性方式——所有一切都将毁灭.......而守（Shu）看来很慈悲，他用了别的方式。他说：「‘不，‘这个’并不同于别的东西。’那僧人又问道：‘为什么不同？’他回答说：‘因为它就是整个存在。’」

　　有什么不同呢？如果露珠消失了，用否定的方式说——露珠毁灭了，用肯定的方式说——露珠已经与大海成为一体。

　　两者其实就是同一个回答，只是从不同的角度。千万别以为守（Shu）的回答是不同的。

　　不论是「露珠消失了」还是「露珠与大海成为一体」，都是同样的意思。问题只是在于你喜欢用哪种语言来表达。

　　春天随着你的放松而来——他说的是内在的春天。千万朵鲜花突然绽放。你被彼岸的芬芳所充满。

　　要放松。当你处于全然的放松，在那个宁静中保持着觉知，其实春天一直就在那里，随时准备从各个方向围绕着你。

　　你称呼我们为‘亲爱的朋友们’。我们真的能成为你的朋友吗？你是出于慷慨才这样称呼的吗？」

　　马尼夏，「出于慷慨」将会是对你的一个侮辱，这是在羞辱你。

　　我原本应该用更好的方式来称呼你，但英语并没有更好的表达方式。乌尔都语有更好的表达：「Mehre mehbub」——我的爱，我心爱的人。

　　我对你说：我的朋友，我所爱的，我心爱的人。我是真诚的。这不是出于我的慷慨。你理解我了吗？「出于慷慨」就是在侮辱你，而我不可能会用任何方式来侮辱你。我爱你，Mehre mehbub。

　　费格那姆夫人正在午睡，忽然被楼下的撞击声和喘息声惊醒了。她跑到楼梯边一看，立即发出惊恐的尖叫。在走廊下面，她发现她七岁的儿子，露彼，手里拿着一本《性爱手册》。他正站在六岁的露西头上。两个小孩都光着身子。

　　「我不明白出了什么问题，」露彼说道：「这本书上说，‘脱光你们的衣服。」

　　「我们已经这样做了。下面是‘男人在女人之上。’我已经这样做了」——他正站在她的头上！——「但究竟好玩在哪里呢？」

　　当服务生沃尔特把一杯水放在桌子上，胡特拿起杯子，将水往沃尔特的脸上泼去。

　　「呀！非常抱歉，」胡特说道：「我得了一种很罕见的的病，它迫使我做各种荒谬的事情。当然，事后我总是很尴尬。」

　　「好极了，」沃尔特一边擦脸一边说：「但我认为你应该去看看我的朋友——精神病医师，费古（Feelgood）医生。」

　　几个星期之后，胡特又来到「贪冰」饭店，又向沃尔特要了一杯水。当沃尔特把水送来之后，胡特照旧把水泼到沃尔特脸上。

　　「不错，」胡特回答：「但是我再也不会感到尴尬了。」

　　此刻正是向内看的时候——用你全部的生命能量，全部的意识。伴随着一种紧迫感，仿佛此时将是你生命的最后一刻。这种紧迫感能在瞬间将你带到中心，在这个中心你就是佛。

　　要觉知身体并不是你的本质，头脑也不是你。你唯一的品质，你永恒的品质就是觉知本身。当我说你是一个佛，我的意思就是：你是一个觉知。觉知将春天带入你的生命。

　　逐渐地，你们的意识溶合在一起，整个佛堂成为一个湖，没有一丝波纹——纯粹的醒悟、意识、觉知。

　　佛不是某一个人的专利。佛没有版权。佛是每一个人最核心的本性。不是必须要成为一个佛教徒才能成佛。其实成为一个佛就超越了所有宗教的观念；这是每一个人的天赋权利。呼唤佛来陪伴你，溶入你的日常生活，以致你生活中每一件事都变成了一种静心、一种优雅、一种美丽、一种祝福。

　　记住那个优雅、那个美丽、那个宁静。坐下来，用几分钟回味刚刚经历的黄金之旅。

　　并且在你日复一日的生活中，尽可能记住——不要制造任何紧张和焦虑，要处于自然的、放松的状态——你的每一个行为都要出自觉醒，你已经品尝过了你最内在的本性。

　　我教导「佛」，而不是「佛教」。我憎恨所有的「主义（ism）」、所有的宗教。

　　我已经称呼你最内在的本性为：「Mehre mehbub」——我的爱，我的朋友，我心爱的人。