成为门徒的整个重点就是你会开始听我的，而不是你的头脑……只要做一个决定：要不要听从你的头脑的决定－－然后这将会继续：你在选择所以你为此受苦－－或者你决定听我的，那就忘了头脑，让头脑自杀……，它将会自杀 －－因为已经没有需要。

　　 所以只要想想：如果你真的要成长，而你要成长到幸福，那个头脑的游戏必须要停止；然后不管我说什么，做就对了。你会在其中感受到巨大满足，因为那就一点都不会是你的责任了。我说：「去做吧！」，所以你是自由的！

　　一个人必须成为心灵上的无本质……

　　一个人必须成为心灵上的无本质－－只是一个无人，出于那个无人你就是强壮的，然后就没有人可以击败你，因为并没有人被击败；没有人可以杀你，因为没有人可以被杀。

　　 耶稣在这种方式来说是强壮的，祂被钉死在十字架上，祂的弟子们在等待某些奇迹，他们对于强壮的概念是非常错误的概念－－一点都不灵性。他们认为基督会显示祂的力量，祂会展现某些奇迹……但是没有发生认何事，耶稣就只是死于巨大的臣服，全然的放开来。在最后的片刻祂说：「你的王国来了，你的一切将会被完成」。祂就只是自己被完全消灭，祂变成「无人」、一个「空」，那就是祂的美；如果祂做了某些奇迹，祂将会成为一个平常的人，因为这样祂会衣靠自己的意志，祂相信上帝，祂说：「做祢所有想做的，如果祢要我死，那我就欢迎它；如果祢要我存活，祢决定。我是「没有人」可以去干涉。」

　　 只有两个片刻师父是绝对须要的：第一个片刻是当你开始旅程的时候；但是甚至比这个更重要的第二个片刻，是当你到达模糊状态的过度区的时候，那是师徒关系最有意义的片刻，因为只有有师父能把你推入那个光的未知世界。

　　 一旦你进入了，你就是被推入了地心引力一样的中心，它有自己的磁场；一旦你被推入了这个磁场空间，你就无法回头了，没有方式回来了。一旦你到达这个中心，在印度我们称为三摩地 －－一个人无法从三摩地掉落。这个三摩地和三托历的差别：一个人可以有一百次三托历，但是一个人只能有一次三摩地。这就是当光发生的片刻。第一次你对于你是谁和生命是关于什么全然的觉知 －－它就是「成道」－－你已经成为光，这就是门徒的目标。

　　能量流动得非常好，但是你太贪心了－－你要它很快的发生，那会创造麻烦，它需要时间。它有自己的时间表，如果你操之过急你会创造麻烦。如果一次接收到太多你会发疯。

　　所以让它慢慢地工作，否则你会无法忍受。 如果你要它迅速发生很多，你会变得很狂暴。所以我在你身上运作得很慢，因为你只在边缘－－再多推一点你就消失了。但是我必须给你顺势疗法的剂量－－非常、非常慢，你要它们很快速，而你不了解：如果它们发生得太快，我必须要立刻防止它们，否则你将没有能力回去你正常的心智状态……。

　　 深入静心就是在冒最伟大的险，如果你慢慢来，很好！慢慢来，你可以吸收，而变得有能力容纳它。如果它发生得太突然，你会没有能力了解发生了什么，也没有能力再回到原来的常态。

　　 在印度，几个世纪以来，太多人就这样发疯了。你可以发现许多发疯的门徒，唯一的原因就是没有人照顾他们，当能量不需要的时候没有人可以停止；当能量需要的时候没有人可以释放， 而这就是师父的全部功能。

　　 而我不能听你的－－因为如果我这样做，那如果你发疯了，我就要负责，不是你。所以只接受正在发生的成长，而且慢慢地发生－－这样是好的，慢慢的、慢慢的，你就会习惯了，懂吗？你无法现在就跑，用走得比较好；当你有能力跑，我会叫你跑。

　　只要享受－－不管什么任何的发生，并且感到深深的满足。现在需要一个深深的满足－－它会帮助能量安定下来。一旦它安定下来，下一步：再次感到深深的满足；

　　再次它安定下来，然后再下一步，但是一步一步来。

　　 有一种不选择的生活方式－－只是看，不选择。借着看，「所对的都开始发生」，不是因为你选择它，「它开始靠自己发生」。…………某些事即将要发生，『如果你不选择』，它将会开始发生。如果你不选择，「神就会开始选择你」，整体会开始选择你，而那就是正确的抉择 －－当整体替你选择的时候，你只是处于一种简单的等待和接受的心情，准备出发－－但是让整体选择。

　　 借着和师父在一起，这变得简单多了。你可以把它留给我，这带来巨大的自由。因为这样一来就没有必要担心、没有必要紧张、没有必要举棋不定、没有必要一直处在内在的混乱。一旦你开始放弃各种选择的可能性，生命变得非常简单和纯真、孩子式的。而出于那个纯真，所有需要的都会到来，那就是为何耶稣一再重复：「除了那些像小孩，你将无法进入我天父的王国。」无选择觉知是纯真的现象，一个人只是相信生命和「不管到来的任何事都是好的。」

　　 所以从现在开始，活在一种「无选择的宁静」里，而你将会惊讶于在平凡的事物中，有这么多的自由和喜悦的可能。吃可以成为一向庆祝，睡觉可以成为静心，游泳可是狂喜，因为你开始感觉和整体在一起：你不做任何选择，你没有任何偏好，你没有任何喜欢或不喜欢。

　　 你在你的人生中一直是个做者－－而那个做者带来损失，它创造了一种细微的紧张状态……非常紧张。如果你一直以来都是一个做者，你甚至都完全没觉知到它，但是那会创造一种细致的紧张……像影片一样围绕着你，你没发觉，但是它持续阻挡许多事情。

　　自从你「跳」了之后，让它成为全然的，让我藉由你工作，将会诞生伟大的歌。你的旧习惯会使你做些关于它的事……去安排、去计划、去装饰、去控制，去做这里那里改变一点，但是渐渐地，你会发现那首歌就如同原来一样完美，而没必要做任何事。没有任何碰触的需要，这个自发性已经诞生，一个人可以做许多事情都不会累，一个人可以做百万件事情，却不会有耗费的感觉；因为事实上一个人从来没有在做它们。

　　 而我只是个借口，当我说：「允许我」的时候，我只是个借口。如果你允许我，你就是允许神；如果你允许我，事实上你就是允许你自己……那些只是设计。正确地了解：「当你安排的时候，『是周围在安排』；内在核心不允许自由，它来，但是是扭曲的。只要成为一个中空竹子，让我唱唱那首歌……很多即将会发生。」

　　 当「能量开始移动的时候」，「恐惧升起」。移入任何静心就像是玩火，而一个人不应该只是为了好玩而进入－－它可能会有危险。如果没事发生，就没有问题，百分之九十的人没事发生，所以问题不会升起。但是对少数人来说，某些事开始发生 －－那就有危险；因为你开启某些能量之门，而你不知道它是什么，而你不知道从哪里去调频、该拿它怎么办……它可以是非常混乱的……没有师父一个人会发疯。

　　 所以在东方，如果没有师父，我们从不允许任何人去做某些事。除非某个知道这些可能的人在照顾你，所有的可能性朝向你发生，那个知道疯狂已经非常靠近的人－－只要一步你就会发疯，因为你走在绳索上，如果每件事都很正确，会有伟大的综合产生，你的整个存在会变成一，第一次你知道什么是个体性，第一次你将会整合，而巨大的祝福会洒落在你身上。

　　但是没有师父就有更多出错的可能，因为你只是在黑暗中摸索，如果某些事出错，像某些裂缝、精神分裂症……双重人格将会升起，对现代人而言，这个危险非常、非常靠近。

　　尤其在加州，因为所有的教导都变成可接受的，不是老旧的方式－－教导对一般大众而言都是普遍的，有某种秘授。

　　教导只能给那些真的准备好要走入他自己、而不是因为好奇玩玩的人－－那些准备好要冒险臣服的人们。那是最大的问题：要阅读一本书很简单，要接受一个师父很困难。因为在阅读里，你把师父留在一旁，你可以这个那个的玩玩……「你」在做事。

　　教导从来没有变得像现在那么的普遍、可以传授，整个潘多拉的盒子已经打开，而且不只是一个教导出现，千百种完全相反的教导通通出笼。很多人现在是受害者，他们知道每件事，而现在它乱七八糟成一堆混乱，每个系统在不同的方式上运作，装置不同罢了。而当你知道很多事情，就会变得很困惑 －－一件事和另一件事相连，所以一个人变成一团混乱，要成长就变得非常困难，有更多发疯的可能。

　　 如果你没有整合，任何事都是危险的、而每件事都是危险的。去跟一个师父走一个途径比较好，事情会比较清晰。如果某个知道前方是什么的人在那里，他可以计划，你无法计划，因为你不知道前方是什么……所有跟师父比钻研书本好。

　　和某人在一起并跟随他的教导。书是一件死的事，它不是特别为你写的，它只是一般的教导、抽象的，不是特别针对任何人。但是如果我和你说话，我就是和你说话，我不是在和其它任何人说话。不管我对你说的任何事都不是一般性的陈述 －－它是针对你的、意义是给你的，会照顾你的需要、你的可能性、你的潜力、你的过去、你的未来，然后你就在安全的途径上。

　　 所以求道者的第一件事，就是找到一个师父。它非常、非常困难，要怎么决定？如何选择？古老东方的方式就是：从一个师父移向另一个，你无法空手决定－－没有方式、也没有线索。你只能移动和感觉，某处、和某人，突然你感觉自在。一种合一的感觉产生，合谐产生，像某种回到家的感觉，就只是像个直觉 －－某事敲门；有个片刻，你有个「就是这个人！」的想法－－这样就对了，然后你就踏上了你的成长中最重要的一步：找到师父。几乎已经完成工作的一半，你已经到达了百分之五十，困难的部份已经几乎结束了，现在旅程可是一场舞蹈了，你将会笑，而且觉得很享受，因为你现在已经在安全的双手中。

　　放松是违反自我的，当你紧张的时候，自我觉得很高兴。自我出于紧张才能生存，它靠紧张来滋养。当你是片片断断的时候、匆忙在各地方游走的时候，就是自我最快乐的时候，它无法死去；就没有恐惧留给自我。但是当你安安静静的坐着听我的时候，或是你放松、或闭眼静坐的时候，紧张再次消失。伴随着紧张的消失，自我开始感觉危险。当紧张消失，你就从自我底下被拉出这个地球，那就是为什么这发生在放松之中。

　　世纪以来，师父一直教导人们放松，只为了一个原因：当你真的放松，自我将会消失。自我和意识无法同时放松，一个放松的意识无法有自我。

　　它像是冰块溶化，当冰块溶化，冰块将会消失。冰块只有在溶被避免的时候，才能维持。放松就是溶化。而如果事情开始溶化的话自我的冰块无法存在。只有在你保持冰冻、收缩、紧张的时候自我才能存在。

　　不用害怕，「我和你在一起」，这是我在这里的目的，这是门徒的意义：当危险升起的时候，你总是可以寻求帮忙。你可以一直信任，并勇往直前。你可以维持继续记得我在这里：「如果某事出错，我会料理一切。」

　　无论如何你觉得难受，记得我。你还没学会这个，所以你错失很多。就在前几天我读到一个非常小的古老故事，我很爱它：

　　一个爸爸坐在花园里，他的小儿子在玩－－试着抬起一个对他而言太重的石头。几乎是不可能的：他一直辛苦地尝试，在各种可能的方式……从这边试试、从那边试试。他气喘如牛、呼吸困难，但是他仍旧尝试、挥汗如雨。这个小孩觉得很沮丧，而且疲倦地坐在石头上。父亲说：「你用了全部的力气去尝试了吗？」小孩回答：「是啊，我肯定用尽我所有的力气尝试了！」父亲回答说：「不！因为你没有问我！」

　　我爱这个故事…………，因为那也是小孩力量的一部份。

　　所以当你感觉伤心的时候开始询问我，只要别再继续抬石头。有时它太沉重你也许没力气抬起来。

　　询问我也是你力量的一部份，那就是我在这里全部的功能。

　　 当你到达内在的火焰，它经过很多意想不到的危险、是很艰辛的道路。在黑暗中行走，一个人会绊倒；在黑暗中行走，一个人会受到撞击；在黑暗中行走，一个人会跌倒然后在站起来。一个人须要持续的勇气，一个人须要持续的支持。他需要一个能帮助他免于逃跑、逃避的人。

　　那就是师父的功能，继续签着你的手，继续告诉你：「别害怕、目标不远了，就只是在角落而已！」它从来就不在角落，记得！但是师父总是说它就只是只在角落，而有天将会如此但是必须为了那天等待，人们必须要有耐心。

　　没有人喜欢被建议，而我必须持续犯这个罪－－我必须忠告人们：「做这个、做那个！」没有人要被忠告，因为这非常违反自我。即使只是接受某人的忠告，都代表你不知道、而某个其它人居然知道。所以在许多方式上，一个人会去避免它 －－也许开玩笑地，但是他要避免被忠告。

　　当你和我在一起，你是在我的光芒中，然后就不是在黑暗中行走。当你从我这里走开，你就是在你的黑暗中－－我的光芒不再。

　　这就像是两个旅人在夜晚中行走－－一个有盏灯，另一个只是行走。……灯光映照在路途上，当他们分开的时候，就是重点！有灯的人说：「现在我必须往南方走。」，

　　没有灯的人说：「我要往北方走。」。然后突然间他就在黑暗中。他可能完全忘了黑暗存在，因为灯光一直都在。

　　 所以你必须学习如何靠自己点燃，当你和我在一起，事情当然看起来很简单，因为他们是简单的；当你和我在一起，问题当然消溶，因为我没有问题。只是坐着聆听我，你的意识开始提升更高更高。从那点来说，所有你可能带来这里的问题，似乎都愚蠢得可笑，不重要了，它们被抛到远方，它们属于山谷，而你移向顶峰，太阳就在那里……。但是当你离去，你退回你存在的原地 －－山谷再次到来，再次地黑暗降临、再次地问题仍在那里，在你四周跳来跳去、充塞你，从每个地方逼近你。

　　所以当你和我在一起的时候你必须学会一件事：「问题从来不可能被解决，一个人必须只能提升他的意识。」

　　 如果一个小孩在七岁的时候有某个问题，它无法真正的被解决；当他八岁的时候－－一年过去了，问题消失了；当他二十岁的时候，所有童年的问题都消失了，并不是他们被解决了 －－他已经超越了它们。当他年轻的时候，他有不同的问题，当他年老的时候，所有的问题都消失了，变得毫不相干，他甚至不记得它们曾经存在过。

　　 没有问题曾经被解决，唯一的解决之道就是到达一个更高的意识状态。所以与其一直深受问题打扰、询问该如何解决，把你全部的能量放进提升你的意识，变得更警觉、更觉知。和我在这里你开始和我的觉知共振，你忘记你旧有的习惯，你开始和我一起笑，但在背后的是你旧有的模式；再次地问题仍旧在那，而你在这里发生的所有一切看起来像场梦，它不再真实。

　　 所以别听我说些什么，反而试着了解「我从哪里说话」、「我站在哪里」和「你是从哪里被我的存在推入的」。当你在这里的时候，是什么样的和平开始在你里面发生。聆听那个，不要被我说的东西打扰太多。

　　一个门徒被诊断出霍奇金氏症－－淋巴结的末期癌症。

　　奥修问她何时她变得觉知到它。

　　裘提：我知道有某些不对劲已有一阵子了，而现在我知道它，而它是好的。

　　嗯，嗯。而你在身体里感觉到什么困难，搁置在一边。医生怎么说？

　　 他们开始一种用要非常重的疗法，但是今天我没服药。我觉得他们的疗法很愚蠢、很荒谬。我的身体中毒－－腺体无法运作，因为我一直以来累积太多毒药，所以我必须摆脱这些毒药，现在从医生那边得到更多毒药，那就是我感觉的。我觉得……我觉得这个疾病是受到祝福的。

　　它是、它是。

　　是的。

　　死亡敲门的时是生命最伟大的机会之一－－最伟大的、最至高无上的机会，只有一件事能和它相较一点点－－那就是爱。但是它和死亡比较起来，只是小巫见大巫。

　　当死亡敲门，它视你如何反应而定。如果你以友善方式响应，在一种接受的心情，死亡可以被转化成永恒的生命。如果你执着生命，你被它掌握，然后你就更错失一个机会。

　　 死亡会发生在每个人身上－－用什么借口都不相干。霍奇金氏或打咯（谐音）都不重要－－那些只是借口，死亡都会到来，而且来的如此绝对，有借口没借口它都会到来。事实上它在我们出生的非常片刻，就已经进入我们的系统。从那时候开始我们就一直在死。而它像震撼一样的到来是好的，因为许多人慢慢地、慢慢地死，他们永远无法觉知，而无法善用这个机会。

　　人们死在床上，慢慢地、慢慢地他们部份消失，嗯？你将会全部一次死完。

　　 你可以使用这次机会，而你也可以转化它。这个非常震惊可以是个向后转，一个突变。使用这个震惊，而我完全在这里帮助你。就喜悦地善用这个震惊：跳舞、欢唱，继续静心。如果你可以欢庆地、充满静心地死，在你心中大呼「哈利路亚」，那就让所有的毒素留在那里。

　　我不知道是否我该向它抗争、是否我该试着再次接受治疗或……接受它。

　　我正来到这点。

　　第一：庆祝、享受它－－这个非常想法是美丽的、使它成为游乐的，让它成为你的静心。别害怕它，没有人可以和死亡搏斗，我们只能和时间搏斗。

　　 没有人可以和死亡搏斗，我们只能延迟一点点。所以拖延不是不好，关于这点，放松地面对医生，别受打扰。毒素只能被毒药破坏，现在小事不会有帮助，只能以毒攻毒－－药剂也是毒药，就像你脚上有刺，你可以用另一根刺挑出它，没有其它方式。你必须在花园中找出另外一根刺来挑出它，然后两根次都丢掉。

　　如果我小心点，而且如果我非常敏感的话，也许我可以用我的指甲挑出它。

　　不（微笑），这不会有帮助，这根刺无法靠你的指甲挑出它。

　　好吧！

　　你必须放松的面对医师，这也必须被接受。

　　（她的脸不再如此困扰，反而难以承受，就像有很多种情绪经过，她的眼中有泪，显示出一定有某些很混乱的事在她的整个存在中。）

　　奥修，这是如此的困难，这些医生告诉我：「去喜马拉雅山，找个相当好的师父。」

　　你这么睿智－－为什么你去看那个男人（指医生）？要相信他们真的好困难。

　　 不、别担心、别担心他们。他们说任何关于我的事都不是重点，嗯？你就只是服药，关于这个他们是对的。别对于他们所说的感到担心，因为他们对于我或喜马拉雅山又知道什么呢？但是他们懂医学，所以告诉他们：「关于医学的事我听你们的。」你服药，别只是为了他们反对我就生气。

　　 他们注定要反对我－－这个国家是如此的传统保守，他们还能让我还活在这里就是奇迹！他们可以在任何时间杀了我，他们在各种方式上试着阻碍我的工作，但那不是该被评断的重点，他们不知道我，所以不管任何对于我的叙述都不是……

　　 只要问他们：「你们曾听说过他吗？你们曾经在那里过吗？喜马拉雅山很遥远，但是你们曾经去过社区吗？去过可瑞岗公园吗？」他们从未来过这里又怎么能说：「去喜马拉雅山……」，而又有谁会在喜马拉雅山山上呢？

　　但是别受到这个打扰，只要服药。只要服药，试着让他们皈依我－－你继续这个工作（笑声），所以这是施与受，嗯？

　　好吧！

　　但是没有害怕的必要，如果它来了，就来了。如果可以被拖延一点点，你可以和我在一起久一点；如果它来了，没啥好担心，你很快地可以诞生在我的门徒的子宫中。

　　是的。

　　通通都是好的，不管发生什么事，只要放松－－乖乖服药并且放松、静心和舞蹈，而且一点都别担心。

　　（向他的秘书）有药盒吗？裘提，你没有药盒吗？

　　我本来有药盒的，但是我糟蹋它。

　　怎么了？

　　我仍然携带着它，但是对于我而言要关心这些我最爱的事情很困难。

　　（奥修沉默地看着她，她嘴巴动了动，在中间停了下来，她的手摆出一个无效的姿态，，看起来像是乞求奥修别再探测她更深。）

　　不、没啥好担心的－－你有时候可以对我不好，在爱里面这是可以接受的。我的门徒也会对我不好，这也是他们的爱的一部份。他们不知道比那更好的爱，所以有时候这是OK的，药盒不会对你生气。

　　OK！