师父只能在你里面创造一个饥渴－－一个对于真理的巨大的渴望，但是他无法给你一个程序、他无法给你一个戒律。他可以给你一个洞见、一个渴望、一个爱，但是之后你必须单独去走，因为它是个内在的旅程 －－没有人可以和你作伴。

　　 在未来，人们必须要有伟大的了解－－就是当你在外在的时候，使用怀疑；而当你走向内的时候，使用信任；而且别变得；和任何一者认同。到目前为止，人们还没学到这点……他要不就是认同怀疑、要不就是认同信任。如果他变得和信任认同，就外在世界而言，他维持在一个巨大的贫穷，那就是在印度发生的情形：在东方，人们正在饿死，他们很穷，而他们会一直维持贫穷直到他们学会如何怀疑……他变得和信任认同太多。

　　 西方变得和怀疑认同太多，所以你们有富裕－－伟大的科技、美丽的建筑，和每件事－－但是人性消失了。事情和事情一直堆栈，师父不再被发现－－那个可以使用这些全部的人已经死了。

　　在内在世界只有一种梦魇－－悲惨、痛苦、空虚、无意义。西方活在一个内在世界的贫乏，就像东方活在外在世界的贫穷，两者都错了。

　　 人们必须学习某些绝对新的事－－以前从未发现过－－而那就是我在这里的全部途径。我的门徒必须学习两件事：就外在的探险而言，使用怀疑，处在绝对的怀疑中；但是你转向内的时刻，把怀疑关起来，学习如何把它关起来，让信任之流存在……跟外在打斗，臣服于内在。我不是从外在呼唤你，我是你的内在。

　　有个苏菲故事……

　　 两个人在夜晚旅游，一个有盏灯，一个没有；但是当他们同行的时候，道路都是明亮的。没有灯的人的道路也是明亮的，所以他非常开心，他一点都不担心灯的事情，有什么需要呢？

　　 但是接下来他们来到交叉路口，而有灯的人走他自己的路，突然间就只剩黑暗……现在另一个人受苦很多，他开始又哭又泣：「为什么我不学习如何制作一盏灯呢？我自己的灯，即使是很小的一盏也比现在好……但是我从来没想过这点，我以为每件事都会很顺利，所以有什么需要呢？路途是明亮的，但是现在……」

　　 师父只能给你暗示，地图是不可能的，因为领域一直在改变，当地图完成的时候就过期了；所以，所有的经典都过期了，没有地图可以契合真相，因为描绘未知的地图需要时间……从一开始要把未知带入已知的语言中就非常困难。

　　 师父只能给你暗示，甚至不是指示，只是暗示……微妙的指引，指向月亮，但是月有阴晴圆缺，每个片刻都在改变，所以只有仍然生活在身体里的师父，可以在任何方面有帮助，因为可以随着月亮的改变而改变手指；一旦师父死了你塑造他的雕像……现在手指仍然指向某处，但那是石头的手指……一件事是肯定的，它完全不是指向月亮。

　　 两个水手坐在海滩上，一个老人，一个非常年轻。年轻人是第一次加入水手的行列，他告诉老人：「这就是我一生中见过最大的波浪」，老人回答说：「你尚未看见任何事情呢！它只是开始的顶端罢了！」

　　师父只能显示这是初端罢了，但是看见一点点就够了，然后你可以沉潜更深……然后你可以进入存在的无限深度。

　　 师父不是未知的保证，他是目击者；他无法对你担保真理，他可以分享；它是－－我已经知道它，我是目击者。而如果，看进他的眼睛，你可以感觉到信任；如果你可以感觉到他的爱和你对他的爱，然后某些事情开始散发……然后某些神秘的事情开始发生。

　　那个神秘的关系就是弟子时期，那就是门徒、那就是生命中最神秘的经验。

　　每个弟子必须成为浴火凤凰，他必须被师父的火焰给烧毁……出于那个－－出于灰烬，「一个新的存在诞生」：这个复活，而那就是你永恒的生命。

　　一个印度门徒告诉奥修：他一直以来阅读的吉塔经上说：「一个人只能借着克里希那成道」奥修问他是否读过圣经。

　　因为在圣经中，耶稣说：「只能藉由我！」；而你读过可兰经吗？可兰经穆罕默德说：「只能藉由我！」

　　所以你像个跑到市场上宣称：「我有全世界上最美丽的妻子」的丈夫，当人们问：「你怎么知道？」他回答：「因为她这样说」

　　 所以那不是问题，每个老师都这样说。而当每个老师这样说，他在他的方式是对的；如果你跟随他，你会借着他到达……他说：「只能藉由我！」，这样你才可以完全的信任。如果他说，你也可以藉由其它的人到达，你已经在怀疑中了，对你而言要肯定就不太可能了。为了让你肯定，克里希那说：「只能藉由我！」，耶稣说：「只能藉由我！」，我是真理、我是道途、我是门……；这些东西被陈述是帮助你，所以你可以变得肯定 －－不要太精确地看待。

　　为了使你完全的清晰，我对你说：「只能藉由我！」，现在你要相信谁？一本书或是我？－－一个活着的人？

　　 一个人应该被提醒：一个人是神或是神性？只是一个记得的问题，它不是你必须去成为的某事，在非常的最初你就已经「是」了，你从来不层是其它。师父的功能是要提醒你、帮助你觉知到「你已经是」的事实，师父不是向你灌输信仰。他不给你信条、教义、武断的意见、哲学。他只是摇晃你、震惊你，这样你才可以有一点点觉知、警觉，那些你已经遗忘但是可以再重新记起的事。

　　一个静心技巧只是一个借口，最重要的是你的爱、你的信任。在那个信任里技巧发挥功能，变成活生生的，在你的存里生根。

　　永远记得这点：如果你可以找到活的师父，那就忘掉所有的经典，活的师父是唯一活的经典……读他的心、允许你的心让他阅读 －－在交流中，那是唯一的方法。

　　 有时候我必须用一种对事实来说并非真实的夸张方式叙述事情，因为我只有那么夸张，事情才会来到表面，否则不行！所以我不是非常关注事实，但是我非常在意蜕变你，即使我觉得某些时候谎言有帮助，我可以说谎 －－我不担心这个！

　　 很多时候我从你那里拿走许多事情，然后我将会还你，因为对某些事情而言－－有一个正确的片刻。每件事都有自己的方式，而每件事都可以善用来成长。而每件事都可能成为阻碍 －－视情况而定。所以有时候当我觉得这个现在会成为阻碍，我就告诉你离开它；但是某些时候我觉得你已经准备好了，你可以再拿回去，但是你已经不再是同一个人了。我从旧人那里带走一些东西，然后把它们再给新人。

　　 生命是如此巨大的变换，你甚至在两个连续不断的片刻间就不同。和我在一起，如果你真的在这里，改变是如此的快速，以至于有时候你甚至无法感觉到。但是不久后你沉淀它，你将会发现你已经改变了这么多。这就是为何有时候我坚持你离开，因为在他处你会了解你已经改变了多少。

　　一个苏菲故事……

　　 一个苏菲神秘家，巴齐亚，一直告诉他的弟子：「如果你没遵照我告诉你的去做，别担心，但是总是做我在做的！」，你在追随吗？他说：「没必要太在意我的文字，如果你不是跟着师父说的话语行事，你也不是背叛你的师父。你不成为他的存在状态的会你就是背叛他！」

　　 那就是我在这里的全部工作：帮助人们走到超越所有的文字之外。它是可能的，而因为它是可能的，那是唯一的希望，人们可以尝一下神的滋味，没有必要去考虑祂－－一个人可以吃掉祂、喝掉祂。

　　 和我在一起没有事是精确的，所有一切都是诗意的、象征性的。而如果你只是抓住文字、用死的方式携带它们的话，你无法猜到我真正意指什么。你只有和这些文字嬉戏欢唱，持续地保持和你的心接触，你才有能力打开它们。我丢文字到你里面就像丢石头到湖里，涟漪泛起，那才是真正的工作。

　　 石头只是创造涟漪的设计，忘记石头，它已经完成它的工作。现在跟着涟漪移动，它已经开始了一个圈，那将只会是个开始，结果会走得非常、非常遥远。当你有一个结果的时候，你将不会和石头连结，你将无法把它们视为因果连接在一起，那就是容格所说的「同步性」的意思。

　　 当我和你说话的时候，我不是给你原因然后结果立即反应而来。不，我只是给你个很多事情都可能发生的情况，如果你咬文嚼字，某件事会成为结果；如果你理解意义，那就是另一件事；如果你用头脑读它，那就又是某些其它的事；用心，那又另当别论。

　　 而如果你听的是其中的音乐，那将会是某些完全不同的－－内在的层面……。所以不管何时我说某事，聆听它，留置在你的记忆中，一再一再地……在不同的情况下咀嚼它、深掘它，看看它如何在你里面发酵，然后跟着你的感觉走。

　　文字已经完成它的工作了，它们已经在你里面创造涟漪。

　　 聆听是件消极的事，在聆听中你没要求任何事，你必须只是在那里聆听，而那对你而言很困难，如果你被指派去做某些事情，你会觉得很好，自我喜欢「做者」。但是至少我的演讲就只是完全地消极，只当耳朵，只是向内 －－没做任何事，只是让它进来。我说什么并不重要，更重要的是在那九十分钟内，你只是接受……只是接受性。

　　 有些时候师父必须设计某些事情，只是为了让你在模糊地带的时候保持被占据。某些方法、某些文字，让你不是全部的空；当模糊地带渡过，你将能够看清那些只是玩具，和它们提供的功能。

　　某些时候非常小的决定也会有帮助，整件事就是去维持它，因为它们给你结合；如果你不维持它们，它们是非常危险的，因为将会创造更多信心的缺乏。

　　那就是为何我坚持某些外衣，这和心灵无关，和你现的样子有关，它只是某些让你可以保持继续下去的事！

　　回答一个最近受到「朋友死亡」影响的门徒。

　　 少数几件事必须被了解，第一：你不接受死亡，这就是问题所在。你对生命执着太多，难道你认为我必须保护人们免于死亡吗？我必须帮助它们完全地活，完全地死－－那就是我的工作，对于我而言，死亡和生命一样美丽，你有某些我必须保护人们免于死亡的想法，但是我必须反驳它们：死亡是美丽的，里面没有错；事实上生命可能会出错，但是死亡从来不会出错，因为死亡是放松、死亡是臣服。

　　 出于恐惧你制造问题，对于这个已经死的门徒于事无补。他的死亡打扰到你，它将这个『有天你也必须一死』的事实带到你的意识上，而你无法接受，现在你要从我这里得到安慰……『我不会给任何人任何安慰』，我给出真理，而死亡和生命一样真实。

　　 但是人们活在「死亡是不好的」的制约里……它应该被避免；只要能够被逃避，那就很好。一个人无论如何应该存活、一个人无论如何应该死拖着生命不放。即使生命没有任何意义，一个人应该继续生存。人也许在受苦、也许瘫痪了、也许发疯了，也许对任何人来说都没有任何助益，也许对于自己来说都是负担，每个片刻都在丑陋地受苦……一个人仍然应该继续生存 －－好像生命有某些固有的价值。他们携带着「死亡是禁忌」的想法在脑子里，但对于我来说不是，对于我来说死亡和生命两者一样美丽：它们是一个能量的两个层面。

　　 所以我必须帮助你去生活，所以我必须帮助你去死亡。让这完全清晰，否则你会一直困惑。某人在生病，一个门徒在生病，而他盘算是否该信任我，因为他在生病。疾病是生命的一部份，现在如果某人认为我必须保护他免于疾病，他将永远无法了解我，他为了错误的理待在这里。

　　如果他在垂死，我将会帮助他去死，死亡可以是伟大的光辉，它可以是伟大的层级。

　　死亡总是一直打扰人们，因为他们拒绝它。你有拒绝、你反对死亡，你不想死，你想一直存在下去。

　　『这是不可能的』

　　 安全并不存在，这就是为什么存在如此美丽。只要想：一朵早晨的玫瑰花，开始想着成为安全的……然后会发生什么呢？如果这朵玫瑰花真的成为安全的，她会变成一朵塑料花！否则不安全总是在那里，强风也许会来，花瓣将会凋萎；一个小孩也许跑来攀折；一只孔雀也许跑来吃了她……或者任何事都有可能发生 －－没有小孩、没有风、没有恐雀，但是到傍晚她仍然消失；即使什么都没有发生，她仍然会消失。

　　这就是为什么玫瑰花如此美丽，因为她被死亡围绕，她向死亡挑战、她向风挑战。

　　 这么娇小孅弱的花朵和如此巨大的挑战……而她在所有的困难、所有的危险中绽放，即使只有少数几分钟或几个小时，那不重要！「时间不是物质的」－－它有它自己的方式。她是活生生的！她和风对话、她向太阳招手、和月亮低语、抬头看看白云，其中满是喜悦，在其中是伟大的热情。

　　然后她凋谢了，她不执着……攀附生命的生命是丑陋的－－只有人们才变得那么丑，当时候到了她就只是死掉，消失在地球上，回到她初来的地方，没有外在的安全。

　　不安全是她的好同伴，而生命是由不安全所构成。

　　 这是我的工作和其它老师的工作的不同，他们给你安全，我从你当中拿走所有的安全，我让你觉知到生命的美丽－－它冒险、危险、它的不安全。我让你更敏感，而在那伟大的敏感度里，有巨大的挑战和冒险。然后一个人就不会受「明天将会发生什么」影响，今天已经太够了。如果我们可以爱、如果我们可以生活，今天就已经太够太够了。

　　一个门徒害怕奥修也许会在她离开这里的时候死掉。

　　 不、不，当我死的时候你会在这里，没有什么事好担心的，而我不会这么快就死悼，我必须要照顾许多人。嗯？那些我秘授教导的人，我必须带领他们到某一种状态……只有这样我才可以走，在这之前不会。

　　我会接管这个，别担心！所以开心地待在这里，嗯？

　　 除非我们发现那终极的，否则我们将会无家可归。只有终极的可以使我们满足，比那更少都不行。所以一个人可以拥有喜悦，但是不久后一个人就会变得被喂饱了：疲倦、无聊，它们变得重复。一个人可以拥有快乐，但是一个人可以玩玩具多久？很美，但是玩具就只是玩具 －－一个人需要某些更真实的事、更营养的东西，而那就是祝福。

　　 而奇迹就是那个已经在你里面的，你不用走到任何地方去发现它。事上该做的正好相反，你必须把你自己从每个地方拉回来，所以至少有几个片刻你可以在你自己里面，那就是我所谓的静心。借着从整个世界中抽离出来几个片刻，淹没在你自己里面，就只是放松在你的意识之湖中好好休憩。

　　一旦你开始尝到休息的喜悦，你就离家更近，那个终极。

　　 每个小孩都在深深的祝福中诞生，但是之后我们开始教他悲惨的语言，而且我们用这么事情覆盖他，以至于慢慢地、渐渐地，他的自然、自发的本性，被覆盖了几千层－－他完全忘记了……他忘记了他自己。

　　师父的功能就是提醒你：那个仍旧在你里面但是你已经忘记的……只是一点点的挖掘是需要的。