石巩对他的一个和尚说：你能抓住空吗？

　　啊哟！和尚大叫，你弄疼我了！

　　这就是抓住空的办法，石巩说。

　　人应该象一根中空的竹子，这样，存在就能够通过他。人应该象一块多孔的海绵——柔软，这样，他存在的门窗便会打开，存在就能够毫无阻碍地从这一头通到那一头；实际上，里面找不到任何人。风吹拂着——从他的存在的一扇窗户进来，从另一扇窗户出去。没有人被发现在里面。这种空是可能有的最高的极乐。

　　而你却象一块坚硬而没有孔洞的岩石，或是一根坚硬的钢棍。什么东西都无法通过你。你抵抗每一样东西。你不允许。你一直向四面八方开战，似乎你正在与存在进行着一场大战。

　　没有战争发生，你不过是被你自己愚弄了。

　　没有人想毁灭你。整体支持着你；整体正是你站在上面的大地，正是你呼吸并生活在其中的天空。事实上，你并不存在——只有整体存在。

　　当一个人理解这一点时，他会渐渐放下内在的坚硬，它是不需要的。敌意并不存在，整体对你是友好的。整体珍视你，爱护你。要不，你怎么能存在？整体孕育了你，正如树木是由大地孕育的一样。整体希望参与你所有的祝福，所有可能的庆祝。当你开花，整体透过你而开花；当你歌唱，整体透过你而歌唱；当你舞蹈，整体同你一起舞蹈。你不是分离的。

　　分离的感觉造成恐惧，而恐惧使你封闭自己。感觉好象整体准备毁灭你，感觉你是这儿的陌生人、局外者，感觉你必须寸步维艰地奋斗、走向你的归宿。这种不安全的感觉使你变成一根钢棍，坚硬无比。这样，很多东西当然会从你的生命中直接消失了。你生活在苦恼中，你生活在焦虑中，你生活在剧痛中，然而你心甘情愿地如此生活。要变得开放，要变得流动。斗争是完全不需要的。相反，融合是需要的。

　　有两种态度可以供人选择：战士的态度和爱人的态度。你有选择的自由——你可以选择。

　　但记住……两者各有各的后果。如果你选择战士的道路而成为一个与周围一切对抗的斗士，你会一直陷在痛苦之中。这是在你的周围创造出一个地狱；就在这个战斗的态度中地狱被创造出来了。或者你可以成为一个爱人、一个参与者，这样，这个整体便成了你的家；你不再是一个陌生人。你在家里。那里没有战斗。你只是随着河水而流动。这样，狂喜将属于你；这样，每一个片刻都会有狂喜，每一个片刻都会是一个开花。

　　除你之外，没有地狱；除你之外，没有天堂。这是你怎么看待整体的态度。宗教是爱人的方式；科学是战士的方式。

　　科学是意志的方式，似乎你存在是为了征服，征服自然，征服自然的奥秘；似乎你存在是为了把你的意志和统治强加给存在。这不仅是愚蠢的，而且是徒劳的。愚蠢，因为它会在你的周围创造出一个地狱；徒劳，因为最后你会变得越来越死气沉沉，越来越丧失活力；你将失去到达极乐的一切可能性。而且，最终，你必须从那儿返回来，因为你可以在意志的道路上走一段路，但只有挫折，而且是越来越多的挫折，将通过它发生。你将一次又一次地被击败，你将感到越来越虚弱，会有越来越多的敌意包围着你。你将必须从那儿回来——虽然不情愿——但你必须从那儿回来。就最终而言，没有一个持有战斗态度的人能够安息，因为带着战斗的态度，安息是不可能的，你不能够放松。

　　宗教之路是爱之路。从一开始你就并没有跟任何人争斗。整体为你存在，你为整体存在，这其中有一种内在的和谐。这里没有人征服别的人。这是不可能的。因为一个部分怎么能征服另一个部分？部分怎么可能征服整体？这些都是荒唐的想法，只会给你带来恶梦，没有别的。看看整个情况……你从整体中诞生又融入整体，它则透过你呼吸，透过你活着。你的生命和它的生命不是两回事——你就好象海洋中的一个波涛。

　　一旦你理解这个，静心便成为可能。一旦你理解这个，你就会放松。你扔掉了身上为了保护而创造的一切盔甲，你不再害怕。恐惧消失了，爱升起了。在这种爱的状态里，空就发生了。或者说，如果你能够让空发生，爱将会在它里面开花。爱是空的花朵，完全空的花朵——空是条件。两种方法都可以。

　　因此有两种类型的宗教。一类在你里面和周围创造空，这样开花就成为可能；你已经创造了条件，现在，花朵会自动绽开。没有阻碍，种子会突然开成花朵。在你的存在里就有了一个飞跃，一个爆炸。佛教和禅遵循这条道路——它们在你里面和周围创造空。

　　还有另一条道路，第二种宗教，它在你里面创造爱，它在你里面创造奉献。密拉（Meera）和柴坦亚（Chaitanya）相爱，他们极其深情地热爱整体，以至于他们觉得他们的爱人无处不在；每一片树叶上，每一块石头上，都有爱人的印迹。他无所不在。他们跳舞，因为没有事情可做，只有庆祝。万事皆备——对你来说，只需要庆祝。什么都不缺。一个奉献者（bhakta），一个爱人，仅仅庆祝，享受。在爱与庆祝的享受中，自我消失了，空随之而来。

　　你要么跟佛、梯洛帕、石巩和别的人一样创造空；要么跟密拉、柴坦亚、耶稣一样创造爱。创造一个，另一个便随之而来，因为它们不能分离地生活，它们没有分离地存在。爱是空的一面；空则是爱的另一面，不是其它，它们携手而来。如果你带来一个，邀请一个，另一个就会象影子一样自动地跟来。这全看你。如果你想走静心之路，就要变成空。不要为爱担心——它会不请自来的。或者，如果你觉得很难静心，那么就爱，成为一个爱的人，然后静心和空就会跟着你。

　　事情本该如此，因为有两种头脑：阴性的和阳性的。阴性头脑能够轻易的爱可是很难变空。当我说阴性头脑时，我并不是指女性，因为很多女性都有阳性头脑，很多男性有阴性的头脑。所以它们并不等同。当我说阴性头脑，我并不是指阴性身体——你可能没有阴性头脑却有阴性身体。阴性头脑是容易感受爱的头脑，就是这些。那是我对阴性头脑的定义：它能轻易地、自然地感受爱，它能毫不费力地流入爱河。阳性头脑是对爱必须作出努力的头脑——他能够爱，但他是不得不做时才做它的。爱不能成为他的整个存在——它只是众多事物中的一个，甚至不是最重要的一个。他可以为了科学牺牲爱，他可以为了国家牺牲爱，他可以为了任何小事、生意、金钱、政治，而牺牲爱。爱对他来说，对阳性头脑来说，不是一件深入骨髓的事。它不象对阴性头脑来说那样轻而易举。静心倒是比较简单。他能够轻易地变空。

　　因此这是我的定义：如果你觉得变空容易，就那么做。如果你觉得困难，不要闷闷不乐，不要觉得没有希望。你总是会发现爱更容易一些。我从未遇到过觉得两者都困难的人。所以，每个人都有希望。如果静心困难，爱会容易一些，必定是这样的。如果爱更容易，静心将困难一些。如果爱困难，静心将更容易一些。只要感觉一下你自己。

　　这跟你的身体无关，也不和你的形体结构、荷尔蒙有关。没有关系。这是你内在的存在的品质。一旦你感觉到它，事情就会变得非常非常简单，因为那时候你就不会走上歧路。你可能几生几世都踏错了道路而一无所成，而如果你踏上了正道，甚至第一步就能成为最后一步，因为你只是自然地流入它。不存在努力这种事——你毫不费力地流动。

　　禅是为阳性头脑准备的。等一下我为了平衡会谈论苏非教，因为苏非教是为阴性头脑准备的。它们是两个极端——禅和苏非教。

　　苏非信徒是爱人，伟大的爱人。事实上，在人类意识的整个历史上，没有存在过比苏非信徒更勇敢的爱人，因为他们是唯一把上帝看成他们的爱人的人。上帝是个女人，而他们是她的情人。很快我会作出平衡。

　　禅强调空，那就是为什么在佛教中没有上帝的概念，它是不需要。西方人不能理解没有上帝的概念宗教怎么会存在。佛教没有任何上帝的概念——没有必要，因为佛教强调只要变成空，一切都随之而来。还有谁在烦恼？一旦你成为空，事物就会照自己的规律运行。一个宗教没有上帝而存在着，这简直是一个奇迹。在西方，写有关宗教和宗教哲学的人总是在如何定义宗教上陷入麻烦。他们能够轻易地给印度教、伊斯兰教、基督教下定义，而佛教就有麻烦了。他们可以定义上帝为所有宗教的中心，但那样的话，佛教就成了问题。他们可以定义祈祷为宗教的本质，但佛教又成了麻烦，因为它没有上帝，没有祈祷，没有曼特罗，什么也没有。你只需要成为空。上帝这个概念将不允许你成为空。祈祷将成为一个骚扰，念诵将不允许你成为空。只要成空，一切都将发生。空是佛教的隐秘的关键。你以不存在的方式存在。

　　让我再给你们解释一下空，然后就有可能进入这则禅的小故事中了。

　　物理学家们已经研究了300年，试图找到物质的基础和实质，他们研究得越深入，就越觉得迷惑不解。因为随着探索的深入，物质越来越不实在；物质越来越不成其为物质。当他们偶然发现物质的本源时，他们简直不敢相信，因为这是与他们的所有的概念相悖的，它根本就不是物质，它只是能量。能量是非物质，它没有重量，你看不见它，你只能看到它的作用，你无论如何也不能直接看到它。

　　爱丁顿曾于1930年说过，我们正在探索物质，然而现在所有对物质的新的洞察都显示出没有物质；它看上去越来越象一种思维，而越来越不象一种东西。出乎意料，佛陀的洞见又变得非常非常地有意义了，因为佛陀对人类的事物所做的也是一样的。物理学家试图客观地穿透物质，找到它内在的东西，而他们什么也没有找到，完全是空。而佛陀在他的内心旅程中的发现是一样的。他曾试着去发现谁在里面——人类意识的实在——但他愈是深入，愈是觉知到它变得越来越空。当他突然到达那个核心时，那儿空空如也，一无所有。一切都消失了。房子是空的。而围绕着这个空，一切都存在着。空是你的灵魂，所以佛陀必须为此造一个从未存在过的新词。伴随着新的发现，你必须改变语言。你必须创造新词，因为你揭示了新的真理，而旧词又无法包容它们。佛陀必须创造一个新词。在印度，人们一直相信灵魂、我的存在，但是佛陀发现不存在灵魂，不存在我。他必须创造一个新词——无我。隐藏在你最深处的是空——无我的状态。你不存在；你只是看起来好象存在。

　　让我换个方式来解释，因为这是最难理解的事物之一。即使你理智地理解，你也几乎不可能相信。你不存在？你的存在似乎是理所当然的。你总是能问这些愚蠢的问题。佛陀一次又一次地被问过：如果你不存在，那么谁觉得饥饿？谁老是在镇里讨饭？如果你不存在，那么谁正站在我面前？

　　中国的皇帝梁武帝立即问菩提达摩：如果你说你不存在，而且任何东西都不存在，空是你的内在存在的实质，那么这个站在我面前、跟我说话的家伙是谁？菩提达摩耸耸肩，说：我不知道。

　　谁都不知道，佛陀说谁都不能够知道，因为它不是一个你能够遇见的客体一样的物体；它是非物质，你无法遇见它。佛陀把这个称作证悟：当你理解最内在的空是无法知道的，是不可知的，你就成了一个悟道的人。

　　这很难，让我再来给你解释一下。你去看电影。某种美妙的事在那儿发生。银幕是空的。放映机开始工作。银幕消失了，因为放映的画面把它完全遮盖了。而这些放映的画面是什么？只不过是一出光和阴影的戏。你看到银幕上有个人在投长矛，长矛飞速地移动。但实际上发生了什么？这个移动不过是个假像，它没有发生。它不可能发生。事实上，电影根本不能叫做movie，因为它不移动；所有的画面都是静止不动的。但是通过电影技巧，一个假像被创造出来了。这个技巧是：许多静止的不同位置的长矛的画面被迅速地投映到银幕上，速度之快，使你看不出两张画面之间的空隙——你就有了长矛在移动的感觉。我举起手。你拍下我的手在不同位置的100个图像，然后将它们放映出来，速度之快，使你的眼睛看不出两个图像间的空隙。那样你就看见了手正在被举起、100个静止的图像，或是100万个静止的图像，被投映出来，移动就被创造出来了。如果这个电影是个立体电影，有人在投长矛，你可能会大上其当，以至于你会偏向左边或右边来躲开这支长矛。当立体电影刚出现时，它把人们吓坏了。当一匹马向你飞奔而来，你害怕极了，因为这匹马似乎马上就要跑进大厅来了；你甚至可能会根据当时的形势，向右靠或向左靠，以避免和它相撞。这个移动是虚假的，它事实上没有发生。只不过是静止的画面快速的移动而已。除非你看见缓慢移动的影片，它被放映得很慢很慢，否则你就觉察不到它的虚假。

　　从另一种意义上来说，同样的情况在生活中发生。念头那么快地被你的头脑投放出来，你看不见两个念头间的空隙。银幕被念头完全遮住，而且它动得那么快，你看不见每个念头是各自分开的。那就是梯洛帕所说的：念头好似云朵，没有根，没有家。一个念头不和别的念头有关联；每个念头是一个独立的单元，正如尘上的粒子，各为一体。然而它们动得那么快，你看不见中间的间隔。你感觉它们是一个整体，有某种关联。

　　所谓关联是个错误的想法，但是正因为那个关联，自我被创造出来了。

　　佛陀说：快速运动的念头创造出幻象，似乎它们有一个中心，似乎它们和某个东西有关。它们是互不关联，它们是无根无基的——好象云朵。当你静心，你会明白每个念头都是独立的，互不相关。两个念头之间是你存在的空。它们来，它们去，它们来去得那么快，你看不见间隔。自我就这样被创造出来。

　　然后你就开始感到，有某个似乎是中心的人在你里面，一切思维、行动都从属于他。而佛陀说没有人在你里面。当你深入进去，你将明白这句话的真意：它不是一条哲学教条。

　　用辩论的办法可以轻而易举地将佛陀打败。因为印度人是优秀的辩手，他被赶出了这个国家。在5000年间，除了辩论，他们什么都没做，通过辩论，佛陀能被打败，因为整个事情看上去荒唐无稽。佛陀在说行为存在，而行为者不存在；思想存在，而思想者不存在；饥饿存在，满足存在；疾病存在，健康存在；然而没有一个中心使这一切可以归属。它们就好象漂浮在空空荡荡的天空中的花朵，相互之间毫无关联。通过体验，没人能够打败佛陀，而通过逻辑则简单得很。

　　佛陀很快觉知到通过逻辑他很容易被打败。那怎么办？那个时代，印度有很多伟大的学者、优秀的博学家、出色的逻辑家、吹毛求疵的人。因此佛陀索性宣布：我不是形而上学者，我不是哲学家，我也不提供任何教义。这些不是我智力的结论。如果有谁想要理解它们，那么应该过来和我生活在一起，按我说的做。一年以后，假如他和我一起默默地在静心中生活，到那时我才准备和他辩论，在此以前不会。

　　尽管很多伟大的学者都来到他身边，这仍是他的条件。舍利弗来了。他是个很有名的学者，自己就有500个门徒。很多人本身就是伟大的学者：他们懂得所有的吠陀文献，他们懂得所有的优婆尼莎经，他们懂得数世纪的所有的智慧，而且他们的智力特别高。舍利佛来了，佛陀说：你来了，很好。但你必须保持一年的沉默，因为我没有教义可以提出，所以没有辩论的可能性。我的存在中有些东西可以分享，但我没有教义。所以，如果你愿意，你可以留在这儿。

　　后来，Moulunkaputta，另一个伟大的学者也来了，佛陀对他说了同样的话：你在我身边静静地坐一年，什么问题都别问。你必须让你的头脑沉静一年，深入内在。一年以后，正好一年，如果你有问题，我将回答。

　　舍利弗也坐在那儿。他大笑起来。Moulunkaputta问：出什么事了？舍利弗说：不要被这个人愚弄了。如果你要问为什么，马上问，因为一年以后，你将什么都问不出来。我就是这样的。一年，默默地静心，问题消失了。一年，默默地静心，辩论的头脑消失了，辩论者也消失了。一年，坐在这个人的身边，一个人将变空；接着他将大笑，接着他将耍花招，接着，他将说：现在你问吧。你的教义、原则和辩词在哪里？里面什么东西也不会升起。所以，Moulunkaputta，如果你要问什么，现在正是时候——要不，再也没机会了。

　　佛陀说：我会履行我的诺言。如果你坚持一年，如果那时你有问题，不管什么问题，我都将回答。Moulunkaputta留下了。一年过去了。他完全忘了一年已经过去，而这一天已经来了；可是佛陀记得。一年后，正好在那一天，他对Moulunkaputta说：现在你站起来，Moulunkaputta，你可以提问了。Moulunkaputta静静地站在那儿，闭着双眼，然后他说：没有要问的东西，也没有想提问的人。我已经完全消失了。

　　佛教是一种体验，而禅是佛陀所有的教导中最纯净的本质。整个体验所围绕的中心则是空。

　　如何变空？静心的目的就是这个：如何静默到你甚至看不见你自己——因为这也是一种干扰。感觉到那个「我存在 」也是一种干扰——连那个也没有了。自我被完全抹去，彻底抹去。心灵一尘不染，它变得好像夏日的天空——不再有云朵，只有空旷深远、一望无际的湛蓝，无始也无终。那就是佛陀所谓的无我，它是无存在、无我的最核心。佛陀说：你走，但走的人不存在；你吃，但吃的人不存在；你出生，但出生的人不存在。你将生病、你将变老，但生病的人、变老的人不存在。你将死，但死的人不存在。这正是永恒的生命……没有生，你怎么可能死？不存在，你怎么可能生病或健康？

　　事情就是这样发生的，如果你能成为一个深入的观照，你将知道它们是按自己的方式发生的。它们和你无关。它们的发生跟你毫无关系。它们无牵无挂、无家无根——这是彻底的开悟。

　　懂得事物如梦一般发生，一个人就不会这样或那样地被干扰，他既不幸福也不不幸福。只是不存在。佛陀说：你决不可能幸福，因为，就在对你的存在的执着中，不幸福就隐藏在其中。你不可能被解放，因为你是枷锁。解放是不属于你的，解放正是从你那儿解放出来。

　　这是曾经被接触到的最深的核心。摩坷吡罗说：你将开悟。佛陀说：你是障碍。摩坷吡罗说：你将存在于莫克夏中，意识的终极状态中——幸福无比，永远快乐。佛陀说：除非你死去，否则你将无法到达那个境界。

　　你是唯一的屏障，唯一的障碍，唯一的绊脚石。当你不存在时，那个境界才存在。那个状态不属于你，你不能拥有它；事实上，正因为你的存在，你阻挡了它的存在。它早已在你的里面，就在当下，然而你不允许它发生。你试图控制它，左右它。自我是个实足的操纵者，控制者，所有佛的全部努力就是如何放弃控制。一旦放弃了控制，控制者就会消失。我和你们做了这么多静心，做的正是这个。整个努力就是如何放弃控制，如何去除这个十足的操纵者。

　　你按照苦行僧的舞蹈旋转。一开始，你在那儿。很快你感到恶心，然而那种恶心不仅仅是属于精神深处的，在控制被放弃的那一刻，你开始感到恶心。当那一刻逼近时，你开始感到恶心。恶心意味着控制正在丧失。你感到头晕目眩；你感觉摇摇欲坠。这些并不只是生理的反应——深处的自我感到它正被抛出轨道。是自我在感到头晕目眩。它感到如果旋转再持续即使是一小会儿的时间，我就不能存在了。你开始感到想呕吐。事实上，那种呕吐不仅是生理上的，只有一部分是肉体的，更深的部分是自我的呕吐。如果你继续感到心神不安，那将会发生生理上的呕吐，但是如果你不去管它，生理上的呕吐马上会消失。然后，真正的呕吐将发生：有一天，突然，自我被吐出来。突然，你里面的一个丑陋的东西逃走了；突然，你的疾病被扔出来了；突然，你摆脱了自我。它出乎意料地发生了。当它第一次发生时，你甚至不敢相信它；你不能相信，没有自我，你却依然存在。没有人再在里面，而你却存在；你是那么完美，那么美丽，那么幸福！——但没有人在里面。

　　自我必须被抛离中心，因为它在你的头脑里扎根太深，历经过好多世。它霸占了整个存在的位置；空被抛入背景，扔进无意识，自我篡夺了王位。自我成了国王，它不停地把一切掌握在手中。

　　这则寓言，这则短小的故事，将告诉你很多有关如何将自我抛离中心的事。

　　石巩对他的一个和尚说：你能抓住空吗？

　　我来试一试，这个和尚说。然后他把他的双手在空中捧成杯状。

　　这位大师在设圈套。大师问：你能抓住空吗？这个问题是个陷阱，如果这个门徒有一点理解力的话，他将不会去作任何尝试。想抓住空的努力本身就是愚蠢透顶的。你能抓住某些东西，但你不能抓住 「无」。你怎么能抓住「无」？门徒仍然觉得「空」是某种东西；他仍然觉得空是不空的——它是个名称，一件可被抓住的东西的标签。如果他有一点理解力，即便只是一点儿理解力，他都无论如何不会去做抓住空的事。这是一个考验。

　　有些故事中讲到，一位师父问一个门徒：你能抓住空吗？门徒抓住师父的鼻子，狠命地揪它一下——那才是绝对正确的做法。因为问题是荒谬的。随便你怎么努力，从一开始就注定要失败。无论怎么做都无济于事。

　　这是禅的公案。禅师给你一个荒唐的、无法解决的问题。没有答案适合它。

　　我曾经听说过。在美国某地有一家玩具店，一位师父正在为他的孩子买拼合玩具。他试着把它拼起来，试了又试，绞尽脑汁，但老是弄不对，这玩具有问题。所以他问商店经理：如果连我都琢磨不出来，怎么能叫一个小孩搞得出来呢？经理说：没人能做得出来。它的目的就是给小孩尝尝现代生活的味道。设计时就没考虑要解出来，谁都不行，它是拼不起来的。它的组成部分，各个不同部分，制造的时候就不是以拼合为目的的。

　　这只不过给你一丝现代生活的味道：无论你做什么都无能为力，直到最后你灰心丧气。这样做也好，那样做也好，有数不胜数的选择，但都是错误的，因为它们从一开始就注定是失败的。这个玩具不是一个难题，而是一种荒诞。难题是可以用聪明才智解决的。而荒诞是本身就无法解决的，不可能解决的。公案是一个荒诞的难题。

　　大师说：你能抓住空吗？现在，从一开始，就排除了一切解决的办法。问题提法的本身，就制造了一个荒诞。你怎么可能抓住 「无」？当然你能够抓住「有」。而「无」呢？「空」呢？你的一切努力从一开始就注定将以失败告终。整个的事情就是：师父正试图帮助门徒觉知，而自我迫不及待地抢走了问题，并试图解决它。它成了一个挑战。

　　那就是为什么有很多人竭力去做拼字游戏，这样的或那样的。仅仅是看了一下报纸，他们的自我就被挑了起来；他们一定要解开它，要不它就把他弄得心神不宁、朝思暮想。他们这么聪明，怎么能让这个字谜存在？他们一定得解开它，它成了一个摆脱不了的东西。成千上万的人在解决愚蠢的问题上浪费了成百万个小时，自我接受了挑战。

　　当大师说：你能抓住空吗？他在刺激自我，自我是人的生命中愚蠢得不能再愚蠢的东西。你可以用任何东西刺激它——任何东西。

　　看到报纸上的一则广告：你想要一个双泊位车库还是单泊位车库？——自我马上就会感到不安，因为别人有双泊位车库，而你只有单泊位的。你的生命浪费掉了。你毫无目的地活着。赶快活动起来，去借点钱，得干点儿什么！即使你一生中得个溃疡什么的也好。一个人可以容忍癌症，却容不得只有单泊位的车库。即使自杀，你也得有个双泊位的车库。自我是个愚蠢透顶的东西；推销员、广告商的整个市场全依靠了你的自我。他们刺激自我：他们刺激你。除非你丢掉自我，否则你就很难抵抗他们。他们将不停地继续。一辆大汽车成了自我的一个象征。

　　我曾经听说过。摩拉.纳斯鲁丁去了美国。在他的家乡，他从未看到过一辆比飞亚特更大的汽车。当他看见这么大的汽车时，他大惑不解：它们叫什么？显然它们既不是汽车也不是巴士；而在这么大的车里只坐一个人或一条狗。这到底是怎么一回事？他看到了这么大的房子——怎么叫它们？在他家乡，一座两层楼的房子叫做atari，一座宫殿的意思。这时他看见了100层楼的房子。他的脑子闷掉了。你不可能把它叫作房子，你不可能把它叫作宫殿——实在找不到合适的词。

　　随后他看见了尼亚加拉瀑布。他闭上眼睛说：看起来我好象在做梦。他曾经看见过小瀑布，他的家乡有一条瀑布，但是它只在雨季时才飞流而下。这是什么呢？他吃惊得简直不能欣赏如此伟大壮观的景致；而且他对导游也无话可说。所以他开始感觉内疚——他应该说些什么。

　　然后他们走到一条小河前。摩拉.纳斯鲁丁想：这是一个机会。他说：好象谁的汽车水箱漏了。

　　正是由于自我，事物持续地越变越大。它们是不需要的，它们没有存在的必要。由于愚蠢的自我，生命越变越复杂。一旦它接受挑战，它总是问都不问可能与否、理智与否就欣然接受。

　　石巩对他的一个和尚说：你能抓住空吗？

　　我来试一试，这个和尚说。

　　这是自我的回答：我来试一试。它接受各种各样的挑战，而公案是一个巨大的挑战。它是以你无法解决它的方式制造出来的。假如你试图去解决，你将觉知到你的努力本身是愚蠢的。在你想解决它的企图中，你觉知到你接受了挑战，这是错的。在你里面说：我来试一试，我来做一下的那个人是软弱无力的。

　　给门徒公案就是为了让他感到无能为力——也就是说，你是无法做到的——感到无可奈何，因为自我只有在一种无助的状态下才会消失，否则不会。自我只有在大败的时候才消失；也就是不存在一丝成功的可能的时候。只有那时，否则它会继续寄希望于做别的，或另外的，他会试试各种可供选择的办法。一定存在一种让你抓住空的可能：我来试一试。永远记住，在你说：我来试一试之前要先看，不要让自我掺和进来。只是看。要变得聪明，不要变成以自我为中心。聪明是好的。变成自我中心事实上会阻碍你的聪明才智的发挥。这么简单的一件事。这个门徒应该在彼时彼地揍他的师父：你在跟我胡说八道些什么？

　　但是人们一直试图解决那些胡说八道的东西，因为自我说：一定有办法。自我说：如果问题存在，那么答案一定存在。有这个必然性吗？你可以创造一个问题，但是答案并不必然是自然而然地存在的。据我观察，哲学中百分之九十九的问题是愚蠢的。它们是不能被解决的，而有多少伟大的头脑为解决它们而卷了进去。比如说，象 「谁创造了世界」这样简单的问题是愚蠢的，而伟大的神学家、宗教徒、学者，为此消耗了他们的一生。几千年来，很多人为「谁创造了世界」而烦恼。它是无法被解决的；它是一则公案。它是荒唐的，因为问题本身就是这样，它的性质就是这样，不管你怎么做，它都会又一次地跳将起来，它不可能被除掉。

　　比如说，如果你说：A创造了世界，立刻有了问题：谁创造了A？B创造了A。接着又有了问题：谁创造了B？你一而再，再而三地继续，直到最后，你厌倦了整个事情，你不得不说：这个Z，没有人创造这个Z。那么为什么要到达Z？为什么不在一开始就说没有人创造这个世界？为什么从A走到Z？当你必须承认没有人创造上帝，那你为什么还说上帝创造了世界？如果上帝能够不由创造而存在，那么为什么这个存在就不可以？这看起来毫无道理。但是人们还在继续，而且自以为正在做非常严肃的宗教性思考。这根本不是宗教性的思考；实际上，没有哪种思考是宗教性的，没有思考才是宗教性的。

　　你能抓住空吗？简直是胡说八道！空是无，你怎么能抓住它？它无边无际，这是不可能的，而自我却说：我来试一试。 「我来试一试，这个和尚说。然后他把他的双手在空中捧成杯状。」他不仅说了，而且试着做了——他把他的双手捧成杯状。你可能会想，你能做得比他好。你会怎么做？不管你做什么，都同他做的一样。我不知道你会做什么，但我说没有区别。你跳东跳西，试图去抓住——你只会显得很愚蠢。

　　……然后他把他的双手在空中捧成杯状。

　　那不太好，石巩说，你什么东西动没抓到。

　　这儿需要理解一些东西——如果你的双手是摊开的，空在那儿；如果你的双手不是摊开的，你握成拳头，那么空就消失了。在一个拳头里没有空间；在一只摊开的手上，整个天空在那儿，但这是在一只摊开的手上。这里的意思很微妙，但也很美妙——如果你试图去抓住它，你将错过，如果你不去尝试，它早已在那儿。如果你不去尝试，在你摊开的手上就存在着整个天空；没有比这更简单的了。如果你试图去抓住天空而把手握成拳的话，一切都消失了。

　　你的拳头里有什么？可能有一点污浊的空气——那也表明这个拳头也并不完全。事情就是这样，如果它是完全的，整个天空将从它那儿消失。

　　终极早就存在了，得到它不需要努力。一旦努力，你就会错过它，失去它，你就会走上歧途。

　　有一个人去拜访大禅师临济，说：我很苦恼，我希望自己成佛。该怎么做？临济挥动禅杖，追着打他，把他赶出了寺庙。他打得很重，那个人撒腿就跑，于是他把他赶出了寺庙。有一个旁观者说：这太厉害了，那个可怜巴巴的人又没问错什么，他只不过问了一个非常宗教性的问题，而且他看上去很诚恳——你应该看看他的眼睛和他的脸。他长途跋涉来拜访你，而且他问了一个朴素、真诚的宗教问题：怎样成佛。而你对这个可怜人所做的太过分了，太没有道理了。临济说：我把他赶出去，是因为他问的是荒唐的问题。他早就成佛了。如果他作出努力，他将错过。如果他能理解我为什么打他、驱赶他，那么他就会抛弃一切努力——不需要去达成任何事，他只要成为自己，原本怎么样，就怎么样。

　　梯洛帕说，变得放松、自然，佛早就坐在内殿中了。人没有必要成佛，人生来就是佛。佛性是你最内在的本性，你不需要去询问它，你不需要为此努力。

　　那个可怜的追求者去了另一位大师那儿，心想这个临济一定是疯了：我问了个简单的问题，他却狠狠地揍了我，然后把我赶出了寺庙，他完全是疯了。他向一位反对临济的师父那儿走去。他们的寺庙就在同一座山的附近。他到了那儿，他想：这个人反对临济，所以他一定是正确的。现在我知道他为什么反对临济了。

　　他到了那个大师那儿，问了同样的问题。大师说：你在此之前去找过别的大师吗？他说：是的，但我到那儿是一件傻事。我去拜见了临济。他狠狠地打了我，把我赶出了寺庙。突然，这位大师面露凶光，好象要把他杀了。他从刀鞘中抽出剑，那个人撒腿便跑。大师说：你以为什么？你以为我是个无知的人吗？如果临济能那样做，我就完全能把你杀了。

　　他问一个路人该怎么办。那人说：你回到临济那儿去吧，他更有人情味。那人照此做了。他回来后，临济问：你为什么又回来了？他说：那个人很危险，比你更危险。他甚至要把我杀了。他好象是个疯子，异常凶猛。临济说：我们互相协助，这是我们的合谋。现在你在这儿，再也不会问如何成佛了，因为你早就是佛了。人只要生活。你象佛一样地生活，不要苦恼，不要想去成为佛。于是那个人开悟了。

　　这是可能有的最伟大的教导：你活，把它活出来。这也是我希望你们去做的。活，把它活出来——你不需要为如何成佛而烦恼，你早就是了。佛性是一种存在，而决不是一种成为。你永远不可能成为。你怎么可能成佛？要么你是，要么你不是。你怎么能成为？一块普通的石头怎么能成为钻石？要么它是，要么它不是；成为是不可能的。所以你决定：或者你是，或者你不是。如果你不是，那么就忘掉它。如果你是，也没必要放在心上。不管哪一种，你原本怎么样，就怎么样存在，在这种存在中，一切都抓住了——不需努力，你就能抓住空。

　　那不太好，石巩说，你什么东西都没抓到。

　　那好，师父，和尚说，请你给我看看更好的办法。

　　不存在更好的或是更坏的办法。办法根本就不存在，因为办法意味着某些事物会成为。办法意味着需要越过一段距离，办法意味着你和目标是分离的。如果我要旅行到你那儿，那么有道路；如果你要旅行到我这儿，那么有道路；但是如果我要旅行到我这儿，道路在哪儿呢？那儿没有距离。

　　如果你要到达你自己，那是无路可走的。那儿没有空间，没有距离。你早就是你自己了，不存在一条路。那就是为什么禅被叫做无道之道，无门之门。门不在那儿，这个就是门。无道之道——道路不存在，而理解这个，本身就是道路。禅的努力就是把你直接仍进你的现实。没有必要延迟。

　　「那好，师父，和尚说，请你给我看看更好的办法。」他仍在同一个陷阱里。自我在问：那么别的做法或许是可能的；或许做别的努力，你就能抓住空。 「于是，石巩一把抓住和尚的鼻子，狠命地揪了一下。」

　　为什么禅师都这么粗鲁？而且只有禅师才这样粗鲁。他们有真正的慈悲新，只有以这种方式，你才能被扔进你自己，除此以外无办法。你需要一个电刺激，你需要休克治疗。为什么非休克治疗不可？因为只有在休克中，尽管只有一小段时间，你的思维才会停止，否则不会。只有在休克中，你才变得觉知、警醒，你的睡梦才会中断。要不然，你仍是个梦游者。除非有人重重地打你，要不你的睡梦不会被打破。

　　于是，石巩一把抓住和尚的鼻子，狠命地揪了一下。啊哟！和尚大叫，你弄疼我了！

　　这个「啊哟」蕴含着所有的奥秘。有人揪你的鼻子——这里面发生了什么？头一件事就是出乎意料。这个和尚期待的是某个理智的回答。而这是相当完整的。他正询问着某个理论，某条教义，某种方法，某种技巧：他要的是头脑对头脑的交流。而这是相当完整的。师父整个地扑向他，就象一只猫扑向一只老鼠。这是一件完整的事。是整个的猫跳跃，而不是头脑；是整个的老鼠被抓住，而不是头脑。这是一件完整的事，出乎意料。出乎意料正是关键，因为假如头脑可以预料，那么就不会有休克。假如头脑可以预料，那么头脑早就已经僵死了。所以如果你去石巩那儿，记住——他将不会对你再做同样的事，因为你现在能够预料到了。他将做绝对出乎意料的事。

　　因为禅师往往揍人，把人从窗口扔出去，扑向他们，或类似的事，在禅的历史上曾发生过人们有备而来的一些事。可能性是有限的。你能做什么？你能揍人、扔人、扑向人。只有一些供选择的可能。所以人们有备而来。然而你骗不了禅师——他会什么都不做；他会只是静静地坐着——那又将是出乎意料的。

　　出其不意是关键，因为在出其不意的时刻，头脑不能发生作用。那正是「啊哟」所显示的意义。头脑完全停止了。这叫声不是来自头脑，而是来自你的整体。它没有被自我控制，因为自我还没来得及控制它，它发生得这么突然，师父这么突然地扑向你，没有时间准备，或做什么事。这声 「啊哟」来自于你的整个身体、头脑和灵魂；它来自于你空的深处，它带着整体的气息。

　　这里没有控制者，没有人做它——而它发生了。当事情发生而不存在做的人时，就这样，空被抓住了。这就是你抓住虚空的方法。这就是空。这声 「啊哟」来自于内在的空。谁也不是那个做的人。这个门徒没有做：它只是自己发生了。在那个发生中，在那声「啊哟」中，头脑没有起作用。它通过了头脑，但它并非出自头脑。而且它通过头脑时，速度是如此之快……事实上，假如你的鼻子果真被揪，你果真被弄疼的话，这声 「啊哟」的速度将打破音速的限制。你去问问生理学家：它的运动速度比音速还要快。它里面充满了能量，它是美丽的，因为这个人可能已经忘记了存在的自发性，他被扔回了他的自发性。他被从头脑扔回了自身内在之殿的深处：从那儿发出了这声 「啊哟」。出乎意料，无意为之，它却发生了。它发自空，你抓住了它。

　　「啊哟！和尚大叫，你弄疼我了！」立刻，回声传来了：你弄疼我了。它只持续了一会儿，甚至不到一小会儿，只是一小会儿的一部分，一转眼、一刹那的工夫，头脑立刻就重新掌握了控制权：你弄疼我了。

　　看一看这3个词——你、弄疼、我。这是生命的整体：你、我和弄疼。立刻整个的头脑又回来了，带着所有的基本元素：你、我和弄疼。

　　这就是抓住空的办法，石巩说。

　　他揭示了它。他没有解释，但他已经给出了它。他不但暗示了，而且创造了一个使它发生的情景。那正是师父的作用：创造出让事情发生在你身上的情景，创造情景，让你觉知到你的头脑的机械性和你内在的无我的自发性。然后，你就能慢慢地由头脑移到内在的自发性。你就能变得放松而自然。你必须明白没有你的头脑的左右，一切都可以进行——事实上，一切都美妙地进行着。麻烦就是这样开始的。当你想抓住权柄，当你试图控制，当你想让头脑坐上指挥的位子——那个时候麻烦开始了。要不然，一切都那么美妙地进行着，没有必要去改善它，你也没法儿去改善它。

　　师父让他瞥见了自己的内在存在，因为这个「啊哟」来自存在的中心。它不属于肉体，也不属于头脑。它是属于整体的，在那一个片刻中，他的行为是属于一个自发的存在的，而不是属于一个做的人的。

　　这样的行为能够成为你的整体性的生命——那正是宗教所应该成为的。宗教性的生命就是自发性存在的行为。每一个片刻都是这样的情景。你行动，但没有行动的人，你自发地行动。有人微笑，你怎么对付？你能够象一个做的人一样微笑，你能够控制；你会微笑，因为如果不笑会显得不礼貌；你会微笑，因为你必须存活于这个社会，而这个人很重要。事实上，他冲你笑是大大的抬举，所以你也必须笑。它可能是一种讨价还价，一桩生意、一件买卖，一种社会的客套，或者它可能只是一种无意识的习惯。有人微笑——你作出反应，你微笑。条件反射式的微笑，你的存在毫不受影响。实际上，你根本不在你的微笑中。它只停留在嘴唇上，它是装出来的；只是一个嘴唇的运动，其中什么也没有，绝对是空。你在控制。

　　有一次，我正好在一个人的家里，主人死了。他没有妻子，所以他的妹妹来为他料理后事。我待在那儿，只是看会发生什么。只要有人来，妹妹就会探出头来，然后马上开始哭泣，并且念叨着亡人：他以前有多好，现在他走了，她伤心得要命，一盏明灯熄灭了——一切都随之消失了！她机械地做着这一切；有人来，就马上开始这样做。实际上她对我说：你坐在外面的院子里，有人来就敲一下门提醒我。

　　当来客离开后，她又恢复了常态。刚才眼泪还流淌在她的脸颊上，痛哭流涕，而一旦那人走出房子，背对着房子时，她的眼泪就立刻消失了，她又变得什么事都没发生过似的，边说边聊边干活。我真是大吃一惊。我问：你是怎么做到的？你可以成为一个出色的演员，你演得这么绝妙，眼泪都流出来了！

　　控制，你不仅控制别人的身体，你也在控制你自己的身体——它不停地进行着。所有的自发性都丧失了，你变成了机器人。生命就是这样变得丑陋不堪、残缺不全的；地狱就是这样被创造出来的。你的爱是虚假的，你的恨是虚假的，你的笑是虚假的，你的泪是虚假的。你生活在这样的虚假中怎么还会想到幸福；你生活在这样的虚假中，怎么还会想到真理；你生活在这样的虚假中怎么还会想到自由，莫克夏？对虚假的存在来说，没有莫克夏。虚假应该被去掉。变成自发的，你不会失去什么，你会得到一切。

　　在一开始，有时候你可能会觉得有点尴尬，因为你需要微笑，作为社交客套需要微笑，但这微笑不是自发的。但这仅仅是在一开始。很快，别人会感到你是真心诚意的，你的真心诚意会向你证明是值得的。它是完全值得的，当一个真实的微笑爬上你的嘴唇时，它会象那声「啊哟」一样全然——整个存在微笑了，整个存在变成了一个微笑。在你四周，你的微笑象意识中涟漪一样向外荡开。每一个在你身边的人都感觉到一份纯净，如沐浴般的纯净，你会感受到无限的幸福发生在你身上。

　　只要一个真实自发的举动，你就会立刻从这个世界被带到另一个世界。

　　爱——甚至愤怒……我告诉你，即使是积极的情感，如果是虚假的，那么也是丑陋的；如果是真实的情感，即使是消极的，那么也是美丽的。当你整个存在感到愤怒时，当你整个存在的每一根纤维都真切地感受到它时，愤怒也是美丽的。看一看一个愤怒的小孩——你就会感受到它的美。他的整个存在都在里面。洋溢四射。他的脸红通通的。这么小的孩子看上去如此坚强有力，好象他能毁掉整个世界！小孩发过火了以后，会怎么样？几分钟之后，几秒钟之后，一切都变了，他又手舞足蹈、欢天喜地地在房子里东奔西跑。为什么这不发生在你身上呢？你从一种虚假移向另一种虚假。愤怒真的不是一种持续很长的现象，它的本性是短暂的。如果愤怒是真实的，那么它只持续一小会儿，当它真实地持续时，它很美，它不伤害任何人。一件真实的、自发的事情不可能伤害任何人。只有虚假才造成伤害。在一个能自发地生气的人那儿，怒潮会在几秒钟后退去，他又会在另一个极端完全地放松，他变得充满浓浓的爱意。这样的愤怒没有摧毁爱。真实的愤怒从未摧毁过爱。相反，它一次又一次地创造爱、更新爱。

　　如果一对夫妇从未红过脸，那么你可以肯定他们之间不存在爱。那时绝对的。而有时他们生气，真的生气时，那愤怒会更新一切。实际上，愤怒过去以后，他们会重温蜜月的美好时光。现在，一切都是崭新的，风暴过去了，它清洗了一切。他们又是新的。他们分离过，现在他们又坠入情网了。一次又一次地坠入情网就是爱的永恒。如果没有愤怒，真实的愤怒，如果你的内心怒涛汹涌而强作微笑，只是因为觉得你是夫她是妻，生气会带来麻烦——如果你现在微笑，那个微笑是虚假的。妻子知道你的笑是假的，你也知道她的笑是假的。在这个房子里，你们虚假地生活着。这种虚假变得如此根深蒂固，以至于你完全迷失了方向，不知道真正的微笑是什么，不知道真正的接吻是什么，不知道真正的拥抱是什么，你完全失去了方向。然后你例行公事般做一些动作——你拥抱你的妻，你吻她，而你却想着别的事。你草草了事，它们只是姿势而已，软弱无力，死气沉沉。你的生命怎么能得到实现呢？

　　我告诉你，甚至消极的感情，也是好的，如果它是真实的；如果它们是真实的，渐渐的，它们的真实性会转变它们。它们变得越来越积极，有一刻会来临，那时所谓积极、消极都会消失殆尽。你只要保持真实：你不会知道什么是好的什么是不好的，你不会知道什么是积极的什么是消极的。你只要是真实的。

　　这种真实性让你瞥见真实。只有真实才能知道真实，只有真实才知道真实，只有真实性才知道包围着你的真实性。

　　那才是抓住空的办法。

　　那位师父创造了一个情景，让门徒作出了自发性的举动，虽然只是个小动作——只是一声「啊哟」而且转瞬即逝。但是这能够成为三托历，最初的开悟。

　　所以记住一些事：你必须从机械转到自发，从头脑、言辞转到无头脑、无言辞，从自我转到无我。无我早已存在于你自己的身边。只需要转换一下注意力，只需要转换一下方式。非机械存在于机械的旁边，真实永远等待在虚假的旁边——只需要转变一下心理结构，只需要朝自发看一看。去尝试24个小时。一旦你有机会从虚假移到真实，从机械移到真实，立刻换一下方式。保持漂浮的状态，好象你是空，不要试图控制自己。保持放松和自然。