每当列子有空的时候，尹生就利用这个机会向他乞求秘诀。列子一次又一次次回绝他，不愿意告诉他。直到有一天，他才说：

　　9年之后，我毫无拘束地想我所想，毫无拘束地说我所说，不知道是或非、利或弊，不管是我的事还是别人的事，也不知道师父是不是我的老师。一切都是没有区别的。

　　现在你做了我的门徒，一年还没有过去，你就已经一次又一次地表现出愤慨和不满了！

　　世界上最伟大的艺术是做一个门徒。它不能被比作什么。它是独一无二、无与伦比的。在任何别的关系中，不存在象它一样的东西。根本不可能存在象它一样的东西。

　　做一个门徒，跟师父在一起，就是进入到未知中。在那儿，你不能带有进攻性。如果你太有进攻性，未知将永远不对你显示。它不可能显示给一个进攻性的头脑。它的本性就是如此，你必须是接受性的而不是进攻性的。

　　对真理的探索不是一个主动的探索，而是一个深深的被动——只有在深深的被动中，你才会接受，一旦你变得太主动、太关注，你就会错过。就象成为一个子宫，探索是女性的、阴性的。你接受真理正如女人接受怀孕。

　　记住这个，这样，很多事就会变得容易理解。

　　跟师父在一起就是只要成为被动，吸收师父所给的一切，吸收师父所示的一切——不提要求。一旦你开始提要求，你就变得有攻击性了，接受性就丢失了，你就变得主动了。被动性、阴性（女性）就不再存在。没有人曾经用男性的方式——进攻的、暴力的方式——达到过真理。那是不可能的。你静静地、静静地达到。实际上，你等待，真理就会到达你。真理寻找你，好象水寻找一片洼地，它往下流，找到一个地方，变成一个湖泊。

　　一个主动的头脑太沉醉于它自身；一个主动的头脑自以为知道真理是什么。以为一个人只要提问就可以了，至少问题是知道的；只是为了答案，一个人才去寻找和探索。

　　但是当你变得被动，就连问题也是不知道的。怎么问？问什么？为什么问？根本没有问题，一个人不能做任何事，一个人唯一能做的只有等待。这就是耐心——这就是无限的耐心——因为这不是一个时间的问题，这不是一个等待几个月或是几年的问题。如果你有几年的耐心，那没有用。因为当头脑觉得它必须等3年的时候，其实它不在等待。它正在主动地盼望3年快点结束，那时候他就可以跳起来，变成攻击性的，开始提问，那时候他就可以提出等待期结束之后的要求，现在他有权利知道了。根本不是那么一回事。没有人会被授予知道真理的权利。

　　当你准备好，突然，那个片刻就会来临。你的耐心必须不是时间性的，而是永恒性的。你不是在等待什么东西，而只是等待，因为等待是极其美的。等待本身就是那样一种祈祷的心境，等待本身就是那样一种深深的静心，等待本身就是那样一种伟大的达成——谁还会去操心别的呢？当等待变得那么全然、那么强烈、那么完整，时间消失了，等待获得了永恒的品质，于是，立刻地，你也准备好了。你没有被授予权利。记住：你不可以提要求。你只是准备好，你甚至不知道你已经准备好了。因为这个知道本身就会阻碍你准备好；这个知道本身就说明自我仍然存在，它正藏在某个地方，在某个角落观望着。

　　自我一直是攻击性的，不管它是藏着的还是没有藏着的，明显的还是不明显的。即使藏在无意识中最深的角落，自我仍然是攻击性的。当我我，变得完全被动是做门徒的艺术，我的意思是：融化自我。那样就没有人提问、要求，那样就根本没有人了——你变成一座空房子，一个完全的虚空，只是等待。然后，突然地，你原本想要得到的便给了你，根本不需要你去要求。

　　耶稣说：「要求，它就会给你。 」但是，这不是最高境界的教导，耶稣不可能给他身边的人最高境界的教导，因为他们不知道怎样成为门徒。犹太传统里存在过教师和学生，然而师父和门徒基本上是东方现象。教师存在过——他们教了很多东西，学生也存在过，真诚的学生——他们学了很多。可是耶稣不能在那儿找到门徒，他不能给出最高境界的教导。他说：「要求，它就会给你。敲门，门就会为你打开。 」但是，我告诉你，如果你要求，你就会错过。如果你敲门，你就会被拒绝。因为敲门本身是攻击性的，要求本身是根源于自我的。在要求这个行为中，你太过份了，门不会为你打开。

　　在敲门这个行为中，你在做什么？你太粗暴了。不行！在寺院门口，敲门是不允许的。你应该静悄悄地走到门口，甚至不能让脚步声被听到。你走过来，好象什么也没有过来，什么人也没有过来。你等在门口，如果门开你就进去。你不急也不忙。你可以坐在门口放松一下，因此门比你知道得更清楚什么时候应当打开，门里面的师父比你更清楚什么时候应当给你。

　　敲寺院的门是粗俗的；向师父提要求是不礼貌的，因为他不会教给你什么东西，他不是一个老师。他会从他最深层的存在——一种宝藏——中扔给你某种东西。除非你准备好了，否则他不会给你。珍珠是不能扔到猪的跟前的。师父要等，直到你的猪性消失，直到你清醒，直到你变成真正的人，而那些动物性——攻击性、粗俗性和暴力性——不再存在。师父和门徒之间，不是强奸的关系，而是深深的爱的关系。

　　科学与宗教的区别正是在这里。科学好比强奸。为了知道自然的奥秘，科学向自然进攻。为了揭示自然的奥秘，科学对自然采取暴力和强制的手段。宗教是爱，是说服，是宁静的等待。它使人准备好，这样，一旦一个人内在地准备好了，马上就会有一个调整，一切都会变得有条不紊，自然就会显示给你。这种显示是完全不同的。科学强制自然给出一些事实，但是真理呢？没有。科学将永远不可能知道真理。那些强盗，那些进攻的人，那些暴力性的人最多只能抢劫到一部分事实，仅此而已。而那些事实也只是表面的。最内在的中心对他们来说仍然是隐藏的，因为要想到达核心是不能使用暴力的——不可以使用暴力。最内在的中心一定会邀请你，只有那时你才可以进入。不被邀请，那么没门。作为一个客人，受到邀请，你才可以进入内殿。

　　师父和门徒之间的关系是爱的最高可能——因为这种关系不是两个肉体的关系，它不是基于欢愉或满足，也不是两个头脑、两个朋友心理上的微妙的和谐。不是！它既不是身体的，也不是性欲的；既不是思想的，也不是情感的。它是两个整体，来到一起而相互融入对方。

　　如果你提问，你怎么还能是一个整体？如果你是进攻的，你不可能是整体的。一个整体总是静默的；它的内部没有冲突。整体是安详宁静、泰然自若的，它是一种深刻的一体。等待在师父左右，学习怎样在一起，什么也不做。一个简单的不动的中心只是等待；当然会感到渴望，当然会感到饥饿，身体的每一根纤维，存在的每一个细胞都会体验到渴望——但仍然等待，因为师父更明白什么时候时机到了。

　　不要敲门。诱惑会存在，特别是师父有空时，诱惑会变得非常非常强烈。为什么不问他？他可以给予，那还等什么？为什么浪费时间？不，这不是浪费时间的问题。事实上，耐心地等待是最好地利用时间。其它的都可能是浪费，但等待不是，因为等待是祈祷，等待是静心，等待是静心，等待是一切。任何事都透过它而发生。

　　我把它叫作最伟大的艺术。为什么？因为在师父和门徒之间，最伟大的奥秘被体验到，最深刻的东西被享受到，最高的东西流动着。这是已知与未知之间的关系，有限与无限之间的关系，时间与永恒之间的关系，种子与花朵之间的关系，实际与潜在之间的关系，过去与将来之间的关系。门徒仅仅是过去，师父仅仅是将来。此时此地，在他们深深的爱和等待中，他们相遇。门徒是时间，师父是永恒。门徒是头脑，师父是无头脑（无念）。门徒是他所知的一切，师父是不可知的一切。当师父与门徒之间出现桥梁时，这是一个奇迹。在已知与未知之间、时间与永恒之间架起桥梁，是一个奇迹。

　　做是师父的事，因为他知道做什么。做不是你的事，不应该成为你的事。因为你一做，你就会搅乱整个事情。你不知道你是什么——你怎么能做？门徒等待，非常清楚地知道他不能做。他不知道方向，他不知道什么好什么坏，他不知道他自己。他怎么能做？做是师父的事。但是当我说做是师父发事时，不要误解我。师父从来不做什么——如果门徒能够等待，师父本身的存在就成了做。他的存在变成一种催化剂，很多事会自然而然地开始发生。

　　有人问大师齐内林（Zenerin）：你对你的门徒做了什么？他说：我做了什么？我什么也没做。问的人说：可是你的身边发生了那么多事，你一定做了什么。 齐内林说：静静地坐着，什么也不做，春天到来，草儿自然生长。

　　这是师父所做的事：静静地坐着，什么也不做，等待恰当的时机，等待春天。一旦师父和门徒相遇，那就是春天。春天到来，草儿自然生长。它就是那样发生的。师父只是坐着，什么也不做，门徒等待师父做什么，然后春天便来了。一旦他们相遇，草自然会生长。

　　事实上，真理是一个发生（happening），一个人只能让它发生。没有事可以直接地做成，一个人只能让它发生。除非它发生，否则你就不会知道它，因为你只知道只有你做了什么才会发生什么，如果你什么也不做，什么也不会发生。所以你完全不了解全然不同的事物的另一面。但是如果你观察你自己的生活，你会看到很多事你并没做却发生了。当爱情发生时，你做了什么？草儿自然会生长。春天突然来临，你生命中的某种东西就绽开了花朵，它为某个人而绽开——你恋爱了。你做了什么呢？

　　这就是为什么人们害怕爱——因为它是一个发生，你不能左右它，你不能控制它。这就是为什么人们说爱是盲目的。其实，真相恰恰相反——爱是唯一的清澈之见，爱是唯一的眼睛，而人们竟然说爱是盲目的，因为他们对爱无能为力。爱占有了他们，他们不再有控制力，他们被抛离中心。他们说爱是盲目的，因为理智不在那儿——它是非理性的。它象疯狂、象高烧，它就象疾病一样向你袭来。它看起来就是这样的，因为你失去了控制力——生命接管了。真理具有爱的品质。所以耶稣反复地说： 「爱是上帝」或「上帝是爱」，因为它们的品质出自同一个源头。真理如同爱一样发生，你不能对它做什么，连门都不能敲。

　　你吸气，呼气，那就是生命。你怎么做它的？你是做的人吗？吸气，屏住呼吸几秒钟，然后你就会知道你不是做者。你不能屏很长时间。几秒钟之内，气息会强行冲出来，呼气，屏住：几秒钟之内，你会发现你对它无能为力——气息会强行吸进来。事实上，草自然生长如同呼吸。它按规律自己生长，你不是那个做者。

　　然而自我避免正视这个事实。自我只看那些你可以做到的事情。它选择、积累能做的事情，避免那些会发生的事情，把它们扔进无意识。自我很挑剔，它不是完整地看待生命。

　　真理是一个发生，最后的发生、终极的发生，在发生中你融入一切，一切融入你。在梯洛帕的语汇里，这叫作大手印，一个终极的性高潮，它发生在单个意识和整体意识的合一之中，整个意识的海洋——在水滴和海洋之间。这是一个全然有性高潮，双方都迷失在对方之中，自我融化了。

　　同样的事发生在师父和门徒之间。师父具有海洋的品性，门徒则是一滴水——有限和无限相遇了。需要很多的耐心，需要无限的耐心。匆匆忙忙是没有用的。

　　现在，试着理解这个美丽的禅的寓言。让每一个字到达你的存在的核心。你到这里来就是为了这个。如果你能理解这个故事，你也就更容易接近我。

　　每当列子有空的时候，尹生就利用这个机会向他乞求秘诀。

　　列子是老子学派中的一位大师，是老子的悟道弟子中的一个。列子不是一位普通的大师，他不关心你的小问题，不关心你的行为，他不关心微不足道的教授。列子只关注终极。他有很多门徒。

　　有两类门徒。一类是师父选择的门徒；另一类是自己选择师父的门徒。他们的素质是不一样的。这个尹生一定是第二类的——真是差之千里。如果师父选择你，那是截然不同的。当然，你怎么也不会知道是师父选择了你。事实上，师父会用特别的办法说服你，让你觉得是你选择了师父。师父必须做得很巧妙，因为如果他让你知道是他选择了你，你的自我会造出一个障碍，因为自我喜欢作主人；自我喜欢控制。每天我都遇到相同的情况：我不能让你知道是我在选择你，我必须给你选择我的自由。

　　但是区别很大，因为当一位师父挑选门徒的时候，他是带着透彻的了解来选择的。他看透你，你所有的潜能、可能性、过去和将来——整个生命都呈现在他面前。但是如果你选择师父，你几乎总是错选的，因为你在黑暗中摸索。不知道自己是谁，你怎么能选择？不知道什么是真理，你怎么能选择一位师父？你怎么能判断？无论你判断什么，你都会犯错。我可以绝对地说：这不是有些会错而有些会对的的问题。不是。无论你选择什么都是错的，因为你在黑暗中，你没有那个判断所依据的内在之光，你没有任何标准，你没有什么试金石。你不可能知道什么是金子什么不是金子。一个真诚的探索者只是让师父存在；一个真诚的探索者让师父来选择。一个愚蠢的探索者才会试图选择师父，那么，从一开始，便有麻烦了。

　　列子和他的师父老子的关系，具有完全不同的品质。老子选择了列子。而这个尹生选择了列子。如果一个门徒做选择，他就是进攻的——就是因为这个选择，进攻开始了。即使是你选择了师父，师父也不会将你拒之门外，只是出于慈悲，他不能拒绝你。

　　每当列子有空的时候，尹生就利用这个机会乞求秘诀。

　　这个乞求不是真的乞求，它只是一种抢夺。事实上，他是个进攻者，而不是个乞求者。乞求只是一种外交手段。他是一个小偷，而不是一个乞求者。无论什么时候找到机会，列子不忙，他就开始乞求秘诀。列子一次又一次地回绝他，不愿意告诉他，直到有一天他才说……很多次，列子都回避、拖延，说：到时候我会告诉你，别的时候，现在时机还没有到，你还不成熟。然后尹生很固执，到最后列子才不得不说出了真话。他说：

　　我以前以为你很有才智——难道你就粗俗到这个地步？

　　什么是粗俗？秘诀是不能乞求得到的，你必须去挣得秘诀。你必须变得有容受力。秘诀是师父给你的礼物：你不能去偷，你不能去乞求，你不能去抢夺，你不能去掠取——没门。奥秘只能是礼物，而非别的，所以你必须有容受力，这样，师父就会把奥秘当作礼物送给你。他愿意分享奥秘，不过你必须超越你平凡的头脑，因为平凡的头脑没有能力分享。耶稣一直说的就是这个意思：珍珠不该扔到猪的跟前。因为猪没法理解，那个理解在它那儿是不存在的。你可以理解语言，但那些秘诀不是语言。你可以理解概念，但那些秘诀不是概念。秘诀不是哲学、教条。那些秘诀是师父最内在的能量，是他存在的宝藏。如果你越升越高，你就和师父越来越近。只有师父觉得你可以和他同席而坐时，他才会把秘诀给你。绝不会早一天。即使他想给他也不能给。能给谁呢？出于慈悲他愿意给，但这些秘诀只会被浪费掉。

　　在苏非神秘家图能（Dhun-nun）那儿也发生过同样的事。他有一个门徒。这个门徒一定和尹生一样。他固执地一次又一次地问。有一天，图能给他一块石头，叫他去市场，去蔬菜市场，并且试着卖掉它。这块石头很大，很美丽。但是师父说： 「不要卖掉它。只是试着卖掉它。注意观察，多问一些人，然后只要告诉我在蔬菜市场它能卖多少。」这个人去了。许多人看着它想：它可以作很好的小摆件，我们的孩子可以玩，或者我们可以把它当作称菜用秤砣。于是他们出了价，但只不过几个硬币，大概10个派士（Paise）。那个人回来。他说：「它最多只能卖到10个派士——反应是不一样的从2个派士到10个派士不等。」

　　师父说：「现在你去黄金市场，问问那儿的人。但是不要卖掉它，光问问价。 」从黄金市场回来，这个门徒很高兴，说：「这些人太棒了。他们乐意出到1000卢比。反应是不一样的，从500卢比到1000卢比不等。」

　　师父说：「现在你去珠宝商那儿，但不要卖掉它。」他去了珠宝商那儿。他简直不敢相信。他们竟然乐意出5万卢比，他不愿意卖，他们继续抬高价格——他们出到10万卢比。但是这个人说： 「我不打算卖掉它。」他们说：「我们出20万卢比、30万卢比，或者你要多少就多少，只要你卖！」这个人说：「我不能卖。我只是问问价。」他不能相信——这些人疯了。他自己觉得蔬菜市场的价已经足够了。

　　他回来。师父拿回石头说：「我们不打算卖了它，不过现在你明白了，这个要看你，看你是不是有试金石、理解力。如果你老是问问题，那么你是生活在蔬菜市场。如果你是生活在蔬菜市场，那么你只有那个市场的理解力。然后你就会要求得到珍贵的秘诀：你在要求得到钻石。首先成为一个珠宝商，然后到我这儿来，我就会教给你。」

　　某种特殊品性的理解力是必需的，只有那时某种真理才会被给你。至于秘诀？你不可以要求得到它们，因为只要你一问，就显示出你是蔬菜市场的人。你必须等待，你必须无止境地等待，那样就显示出你愿意为此而献出你整个生命。那样就显示出你是多么珍视这些秘诀——你愿意完全地牺牲你自己。然后，师父就会和你分享他的存在。没有东西被给予。因为这些不是东西。能量只是象火焰一样从师父那儿跳向你。它进入你，然后把你整个地改变了。

　　我以前以为你很有才智——难道你就粗俗到这个地步？

　　这么固执的提问显示出一个粗俗的头脑。你不明白你在问什么。羽毛未丰、稚气未脱，你看起来一点修养也没有，既不知道你是和谁在一起，也不知道你在问什么。

　　然后列子说了自己和师父的故事。这是一个难得的故事。

　　现在，我来告诉你我从师父那儿学到了些什么。

　　侍奉师父3年之后，我的头脑不再敢去想到是非，我的嘴巴不再敢去谈到利弊。直到那时，我的师父才只不过瞥了我一眼。

　　3年过去了。他只是侍奉师父。你还能干什么呢？你只能侍奉师父。除此之外，门徒什么也干不了。不可以质疑，不可以提问，不可以要求。门徒只能是师父的一个影子，侍奉他。通过侍奉，通过他的爱、敬仰、信任，他的头脑开始发生变化。列子说： 「我的头脑不再敢去想到是非。」考虑什么是对的什么是错的简直是不可能的。当你和师父生活在一起时，你不需要去思考。你只要随他而动。你把一切都交给他，你臣服。

　　列子说：「我的头脑不再敢去想到是非，我的嘴巴不再敢去谈到利弊。」因为和师父生活在一起，你的整个态度开始变化。透过师父这扇窗户，你第一次看到整体：在那儿，错和对相遇而相融，在那儿黑暗和光明不再分开。赫拉克利特说： 「上帝是黑夜和白天，夏天和冬天，饥饿和满足。 」通过师父，最初的瞥见开始来到你这儿。师父变成了一扇窗户：你离他越近，你自己的理解就越陷入混乱。你以前直到的任何东西都变得无用、多余。你被动摇了。你的整个基础被动摇了。年被搞得失常了。你再也不知道什么对什么错。你已经透过师父看到了整体，整体包容了一切。整体包容了所有矛盾，整体包容了所有悖论。在整体中，所有的对立面相遇并且合为一体。这就是为什么列子说他不再敢想什么对什么错。所有的是非标准都脱落了。所有什么是利什么是弊的概念都消失了。「直到那时，我的师父才只不过瞥了我一眼。」

　　整整3年的深切的信任、侍奉，当师父看到旧的头脑不再起作用的时候——那个活在对立中，善与恶、丑与美、这个与那个之中的旧头脑——那个分别的头脑不再有的时候，「直到那时，我的师父才只不过瞥了我一眼。」

　　列子说的是什么意思？难道3年里师父从来没有看过列子？不可能。时时侍奉师父，师父肯定看过他几百万次。那么他说： 「瞥了一眼」是什么意思呢？

　　「看了一眼」和「瞥了一眼」是完全不同的。「看」是一件被动的事。当我看你时，我的眼睛象窗子一样起作用，你被反映出来，这不是 「瞥」。「一瞥」的意思是我的眼睛并不象窗子一样起作用，而是我的眼睛开始起作用，它将我的能量倾倒进你的你面。它们不是被动的；它们承担了师父的能量。当「看」承担了师父最深层的能量时，它才变成 「瞥」。「一瞥」是一种巨大的创造力。它直指你的心，好象一支箭。它穿透到你最深层的核心。在一种意义上，它象一支箭，因为它会穿透；在另一种意义上，它象一粒种子——你怀孕了。 「一瞥」是使你怀上师父能量的「一看」。「一瞥」和「一看」完全不一样。在一瞥中，师父从他自己的存在来到你的中心。一瞥是一座桥。3年里师父一定看过列子好多次，但那不是瞥。只有当我给你一瞥的时候，你才会明白这个区别。有时候，我瞥了你一眼——但无论什么时候我瞥了某个人一眼，只有他自己知道，没有别的人会知道。一瞥必须是挣得的，你必须去为此而作好准备。 「一看」无所谓，但是「一瞥」中有很强的能量。它是师父的存在的转移，是他第一次试图穿透你。「直到那时，我的师父才只不过瞥了我一眼。」记住「一看」和「一瞥」的区别。看只是看——仅此而已。瞥和它有质的区别——某些东西在移动。看变成了载体——它不再是空的，有某些东西和它一起移动。

　　如果你曾经坠入爱河，你可能知道一瞥是什么。一个女人曾经看过你很多次，但这只是普普通通的看——就象别的人看你一样。然后突然有一天，一个春天的早晨，她给了你一瞥。它完全不同；它是邀请，它是给予，它是召唤。一瞬间，有个东西刺穿了你的心。这时候这个女人不再和以前一样，你也不再和以前一样。有些事情在你们之间发生了。只有你们两个知道发生了什么。这是绝对的秘密，它不是公开的。没有别人觉察得到有什么事发生了，他们不会知道 「一看」变成了「一瞥」。

　　然而这个不足为道，爱的一瞥怎么能和师父看你相比，更何况师父的看已经不是看，而变成了瞥。因为当两个情人用爱之瞥看对方时，他们站在同一层面流动。当师父看你，它就好象一个壮观的瀑布，因为他们的层面是不同的，这就好象尼亚加拉瀑布正在向你倾泄。你被完全冲洗掉，你不再是以前的你，你不可能再是以前的你——没有回去的路。

　　一旦师父瞥过你了，你最深层的存在就会以另一种方式哼鸣，就会以另一种节奏生活。事实上，你已经不再是过去的你：在一瞥中，旧的消失了，新的存在诞生了。列子说的就是这个意思——经过整整3年的侍奉师父，等啊等，什么也不问，有一天，他得到了师父的一瞥。

　　5年之后，我的头脑又想到是非，我的嘴巴又谈到利弊。师父的脸第一次绽开了微笑。

　　试着看透这个故事：这是你的故事。这不是发生在过去的事，而是将在未来发生的事。所有的禅的故事都是关于你的未来故事。所以不要以为它是发生在过去的事。禅从来不在过去，它一直在将来。你必须把它带进现在。发生了什么？侍奉师父3年之后，他不再敢想到什么对什么错，不再敢谈到什么对什么错，什么有害什么有益。接着，一瞥之后发生了什么？ 「我的头脑又想到是非，我的嘴巴又谈到利弊。」发生了什么？

　　最初你认为某些事是对的、某些事是错的，因为社会把你制约成那个样子了。那不是你的想法，那不是你，那是你里面的社会。社会制约了你的头脑。它深入你的内在，然后从那儿控制你。

　　现在，科学家说我们迟早能够把电极安装在人脑的最深部分，然后，通过这些电极，人可以被控制。政府将能够支配整个国家，你也不知道别的人正在支配你。你会觉得是你自己正在做这些事。只要动一动某个按钮，就可以使你立刻镇静下来。只要动一动某个按钮，就可以使你发怒。

　　得加图（Delgedo）做了一个有名的试验：他把一个电极，一个小小的电极，装在一头公牛的大脑里。然后他做了一个公开的示范表演，他的手里拿着一台小器械，一个小小的无线电信号机，上面有几个按钮。他按了一个按钮，于是公牛向他冲去，气势汹汹，所有的人都深怕得加图会被杀死。正当紧要关头，公牛即将穿透得加图的一瞬间，他按了另一个按钮。一下子，公牛好象死了一样定住了，象一座雕像。里面的电极由无线电控制——只要按一个按钮，公牛便会变得凶猛异常，而只要按另一个按钮，公牛又嘎然而止。

　　这是非常非常新的一个发现，不过社会早在史前时代就开始用另一种办法，一种巧妙的办法这样做了。社会没有在你的头脑里安装电极，不过马上它会那样做的，因为那样更便宜更简单，从那以后就谈不上人类自由的可能性了，得加图做了一件危险至极的事，比原子能、原子弹或者氢弹更危险的事——那些东西能摧毁你的肉体，而得加图能摧毁的恰恰是你的灵魂，你的自由的可能性。你甚至不知道你是在别人的指挥下行动，你会觉得是你自己在行动。

　　以一种巧妙、原始的方式，社会对人类做了同样的事。社会教给你什么是对的什么是错的。从孩提时代开始，它就把是非观念加到你头上，然后连续不断的重复催眠了你——连续不断的重复和反馈。每当你做对的时候，你就得到赞赏；每当你做错的时候，你就遭到谴责。只要你做对了，你就得到正反馈：给你奖品，给你赞赏。一旦有什么事做错了，就有一个负反馈：你被惩罚，被谴责。这就是社会在里面安装电极的办法，然后它控制你。如果你的社会将你设制成一个素食者，你就不会吃肉。不是那肉不能吃，而是仅仅因为那个电极，那个制约和控制，一看到肉，你就开始恶心。你自己什么也没做，这是社会在做，而且每个社会有各自的方式进行制约。这就是为什么在另一个社会生活是很困难的；在外国生活才变得困难。你们的制约不一样，他们的制约也不一样，所有的道德不是别的，而是制约。所以当一个人开始迈向终极的自由和真理时，首先倒塌的就是社会的制约。

　　这就是在列子身上所发生的。整整3年，侍奉师父，观察、生活，和师父在一起，他渐渐懂得了所有的是非都只不过是社会的制约。它们倒塌了。然后，你自己的本心升起了。真正的本心。你现在持有的道德心是虚假的，它是借来的。然后你自己的本心升起来，那样你就有了自己对是非的看法。这就是所发生的事。

　　5年之后，我的头脑又想到是非，我的嘴巴又谈到利弊。师父的脸第一次绽开了微笑。

　　并不是说这8年来师父一直是愁眉苦脸的，是铁石心肠或一本正经，不是！象老子这样的一位大师是永远欢笑的。他不是严肃的人。严肃是一种病。一个开悟的人永远是嬉戏的，他的整个生命只是一场嬉戏。他怎么可能严肃呢？

　　发生了什么？难道整整8年，老子从来不欢笑也不微笑？不，关键不在这里，他肯定欢笑过很多次，他肯定微笑过很多次。然而对列子来说，在他内心深处，那一天发生了某些事：第一次，师父发脸绽开了微笑。师父必须时时搅扰弟子，他必须很严厉；出于慈悲，他必须不停地工作。这里说的是内在的脸，不是外在的脸。8年来，老子一定绷着一张严厉的脸紧紧监护着列子的深层存在，很严厉，因为有内在的规矩。然后，看到列子自己的本心发展出来了，他一定绽开了微笑，第一次，那微笑属于内在的，而不是外在的脸。生平头一回，列子感到师父的微笑象雨点一样洒落在他身上，他可以感受到师父对他放松了——不再严厉，不再是一位严师，他微笑了。

　　一旦你自己的本心升起了，师父也就没必要对你严厉了。他不得不严厉首先是因为你有了一个虚假的道德心。那个必须毁掉。接着他不得不严厉是因为你自己的本心必须结晶出来。当它结晶成形的时候，你有了自己的存在中心；那时师父可以微笑、放松。一半的工作就完成了。现在师父已不必加给你外在的约束。你有了自己的本心。现在你有了自己的内在之光，它会向你展示什么是错的什么是对的。现在你可以照着自己行动了。

　　那才是师父微笑的涵义——它是被感受到的。当你真正成就了自己的本心时，你会感受到师父的微笑在你的里面洒落、倾泻；它们会以你存在的每一个角落把你围住。这就是为什么师父会庆祝你内在本心的诞生。

　　7年之后，我想那些来到我头脑中的东西，不多加分辨是与非；我说那些来到我嘴里的东西，不多加区分利与弊。第一次，师父把我拉过去和他同席而坐。

　　这又像是一个螺旋或是一条山路。你来到了更高层次的同一点，一次又一次，内在的螺旋。虚假的本心崩溃了，社会的制约崩溃了，你自己内在的本心升起了。现在，连这个也消失了。

　　7年之后，我想那些来到我头脑中的东西，不多加分辨是与非；我说那些来到我嘴里的东西，不多加区分利与弊。

　　这是完全的放松。本心，一个内在的本心是需要的，因为你还没有绝对地自然。一个外在的道德心之所以需要，是因为你没有内在的本心，一个内在的本心之所以需要，是因为你还不是绝对地自然：错的事可能通过你发生。但是当你绝对自然时，也就是梯洛帕说的 「放松而自然」，那么有害的事不会通过你发生。你不再存在；你不可能造成伤害。现在没有必要了，所以你的内在本心也融解了。现在你变得好象一个小孩子，简单、纯洁，诉说着发生在你身上的事，思考着发生在你身上的事。思想在你头脑中漂浮，但你不在乎它；你的嘴在诉说，但你不在乎它。这就好象一个小孩子，或是一个疯子：绝对放松，似乎没有人在控制。当控制完全失去时，自我消失了，因为自我不是别的，正是那个控制者——没有控制时，你是谁？你只是象流向海洋的一条河，或者象在空中飘荡的一朵云。你不再存在；那个人，那个自我消失了。现在你完全地自然。

　　「7年之后，我想那些来到我头脑中的东西……」，你什么也不能做，因为没有人在做。如果思想来，它们就来。如果它们不来，没关系；如果它们来，也没关系。嘴巴在说某些东西——没有人控制它，所以它说。有时候它什么也不说。有时候有人提问而答案不来，这个人会保持沉默。有时候没有人提问而这个人会又笑又答，因为它自己来了。这个人的行为好象一个疯子！

　　在印度有一个宗派，一个特别的宗派，叫Baul。Baul的意思是「疯狂」。他们自始自终生活在这样的第三种状态中。他们是发生什么就做什么；无所谓好，无所谓坏；他们没有选择。他们象风一样行动，他们是世界上最美妙的现象之一。他们跳舞，他们唱歌，甚至有时候在什么人也没有的一条孤零零的小路上，他们仍旧在唱；好象一朵花绽开在一条从来没人走过的小路上。但花儿要散发它的芬芳，它不停地散发它的芬芳。他们只是 「放松而自然」地活着。

　　有一次，师父把我拉过去和他同席而坐。

　　现在门徒消失了；自我不再存在。现在师父和门徒融合为一体，现在区别没有了。师父第一次把列子拉过去，把他拉过去和他同席而坐。仅仅是象征性的。但是，在深处，非常非常有意义。现在师父看到障碍不存在了，没有自我来抵抗了，他把门徒拉向自己。但门徒消失时，师父也消失了。

　　师父不存在了，事实上，从一开始，师父是师父就仅仅是由于门徒的自我，门徒是无知的，所以师父成为师父。现在既没有师父也没有门徒。两者都消失了。

　　师父把他拉到自己的座席上；在内在，师父把他拉过来和他融为一体。这就是大手印。这是师父和门徒相遇时达到的高潮。通过性高潮，你对它可能会有一个微弱的瞥见，不过它很微弱，很苍白。这很难作别的比方，所以我说通过性高潮——同样的事发生了，同样的事。正如一棵水滴可以比作海洋——正象那样。性高潮好象一棵水滴，当师父和门徒之间发生灵性的高潮时，那是海洋般的感觉。

　　9年之后，我毫无拘束地想我所想，毫无拘束地说我所说，不知道是或非、利或弊，不管是我的事还是别人的事，也不知道师父是不是我的老师。一切都是没有区别的。

　　首先是好坏消失了，然后是利弊消失了，接着，谁是谁的想法，你和我，我和你，它们都消失了。

　　马丁.布贝尔写了一本美妙的的书《我和你》。犹太神秘主义到达了这一点，但是他们仅仅停留在这一点上。这已经是很高的一点了，在这里，门徒和师父是探索者和整体。他们到达了在 「我」与「你」之间直接对话这一点，然而他们停留在这儿。东方神秘主义作了最后一跃——「我」和「你」也消失了，对话消失了，只剩下一片宁静。「一切都是没有区别的。」现在列子连老子是不是他的师父都不知道了。他也不知道自己是不是门徒。

　　在禅的历史上，在这种时刻往往发生很多不可思议的事。很多年里师父常常打门徒。有时候他把他扔出门外，踢他！禅师是很苛刻的。然后，在师父的身边，门徒经过二三十年辛苦的工作和持戒之后开悟了。他过来，掴师父的耳光——从来没有什么地方有过这种事。而师父则大笑，开怀大笑，说：做都对，做得好。

　　有一次，一个门徒准备去行脚，师父把他叫来，重重地打了他的头并且掴了他耳光。这个门徒说：这太过分了。我什么也没做，什么也没说。我一进你的房间你就开始打我。这太过分了。师父说：不！你就要去行脚了，我能看出来你回来的时候，你会开悟。所以这是我打你的最后一次机会。

　　现在你做了我的门徒，一年还没有过去，你就已经一次又一次地表现出愤慨和不满了！

　　列子花费了24年才来到了一个点，在那里师父拉他同席而坐，师父敞开心扉与他分享最隐秘的存在奥秘。而这个门徒才只呆了一年就因为列子不愿意回答他的问题，不愿意给他他渴望得到的秘诀，就充满忿恨、攻击性和愤怒。

　　在永恒的无限展开中，一年算得了什么？什么也不是。可是你的着急会使它变得很长很长。列子的时代已经过去了25个世纪。如果他回来，他将不能相信人们几乎连一年的时间都不能等。我遇到过这样的人，他们说： 「我们来只呆3天。」我遇到过这样的人，他们做了一次静心，然后跑到我这儿，说：「什么也没有发生。」

　　人类变得越来越愚蠢、粗俗。你可以轻而易举地得到小东西，它们好象季节性的花：你将种子埋进土里，3个星期之内它们发芽了。可是，当季节结束的时候，它们也走了。它们是暂时的。你能有速溶咖啡，但你不能得到速成静心。特别在西方人的头脑中，时间太重要了，太沉重了。西方人有时间情节。听了这些东方故事，你可能很喜欢它们，但是你必须要觉察到你自己的时间情节。在西方，什么事都做得这么匆匆忙忙，你不可能享受它们。你从一个地方跑到另一个地方，老是在动，匆忙地旅行。你走得越快，旅行的意义也越小，因为你从一个点跑到另一个点，所有其间的东西都丢失了。坐一辆牛车旅行有它本身的美。坐喷气式飞机旅行则是很愚蠢的，因为这根本不是旅行。它可以是为了公事的旅行，那没关系。为了公事，它很好。你节约了时间。但是为了旅行，为了旅行你应该慢慢地移动。没有一种办法能与用你的双脚漫步相提并论，那时候你能欣赏它的每一个片刻——每一棵经过的树。你与万物合而为一，在这个过程中，你自己也被充实了。

　　由于时间情节，速度成了唯一的目标。你不知道你要去哪儿，但是你会很乐因为你的速度很快。方向迷失了，但速度掌握在你手中。

　　这样的头脑将不能够追寻到终极，因为终极意味着永恒。它不象一朵季节性的花：它是一棵终极的、永恒的树。为了让它变成土壤，为了让它在你的里面扎根，需要无限的耐心和等待。只要你能等，那么所有别的东西，我可以保证，都会到来。你只要和我一起等待，一切都会随之而来。但是不要着急，不要讨秘诀——当你准备好，它们会被教给你，它们一直是给你的。事实上，说它们被给你的是不准确的。当你准备好，你会突然发现它们一直与你同在。当你准备好，你会突然发现不管你想成就什么，它早就存在在你里面了。你一直拥有它：早就是这样了。师父只是一副催化剂。他沉默地、宁静地坐着，什么也不做。春天来了，草儿自然生长。