有三个人往一个苏菲布道的人群走过去，希望能有机会获得他的教导。

　　第三个人是一句格言的例子，这句格言就是：不要以说话或者不说话来判断。

　　当一个门徒问，为什么来求道的人不能事先得到这些教导呢？

　　不是为了教人们自诩在母亲的膝盖旁边就知道的东西。

　　我对你们说的，不是关于那些有价值东西（some thing），我所说的就是非常有价值的（very something）。不管我在说还是不在说，我就是那非常有价值的。你们可以把它叫作上帝，你们可以把它叫作X。

　　未知的无法教，未知的只能学。甚至在你学会以后，它还是未知的——那就是它的美。它从来不会变成已知的。上帝从来不会变成知识。相反的，你知道得越多，他就变得越神秘。你穿透得越深，他就越令人困惑。在你靠近中心的时候，你开始感到茫然——所有的确定都没有了，所有的执着都消失了。然而实际上，是你在消失。

　　当你真正达到中心的时候，上帝在那里：在他绝对的辉煌中。但是你不在那里；寻求的人消失了，知道的人消失了。当知道的人不在了，你怎么能把未知的东西贬低成知识呢？未知的只有透过知道的人才能变成知识。如果知道的人消失了，那就没有知识的可能了。深渊还在，奥秘还在。不过，在一种看似矛盾的方式下，奥秘同样展现给你了。你知道它，你感觉它，因为你是它。师傅不是在那里传授知识，师傅是在那里传授自己。师傅不是在传达关于上帝的什么，他是在传达上帝本身。关于不能引起师傅的兴趣；关于是较低的知识。如果你到我这里来是为了解关于上帝的，你就找错人了，因为我对关于不感兴趣。如果你来是了解上帝的，你就找对人了。不过这样一来，你就必须准备好，准备为它而死——除此之外都不行。它是一个人所能承担的最大冒险。

　　除非你失去自己，否则，你在这里不会得到任何东西。如果你来为了获得什么，而你又不准备失去自己，那么你就是在浪费自己的时间——而师傅是不会允许这种浪费的，他会把你推走。微妙的将是他的方法。他会以某种方式把你推走，而不会让你觉得你是被推走的；确切地说，他会给你一种印象，是你自己离开他的：他不值得你跟着他，那里什么也没有，什么也得不到。师傅即使在拒绝你的时候，也不会给你被拒绝的感觉。这是他的慈悲。相反的，他会给你一种印象，是你拒绝了师傅。

　　苏菲们都拥有基本的宗教信仰。这个故事就是其中之一。但在我们进入故事以前，必须了解几件事情。

　　首先，当你来到师傅这里的时候，要先做好你不会去评判他的决定，因为如果你评判的话，你就无法信任了。那你最好还是离开。如果你信任的话，你就不能评判。一个门徒必须决定，他要么继续评判，要么开始信任。

　　信任是一个完全不同于评判的向度。在评判中，你还是中心，你还是从你的中心和你的头脑予以评判。你还是标准，还是试金石。而在信任中，你不再是了。你没有评判的中心，没有评判的价值标准。

　　当你臣服于一位师傅的时候，你放弃了你的估价。你会对他说：「现在，我不再是一个评判者了。从今以后，我将是您的一个影子，一个臣服的人。无论您做什么，都不关我的事，都不需要我来评判。」

　　有一次，一个国王想成为苏菲师傅巴亚齐德（Bayazid）的门徙，巴亚齐德是苏菲中最伟大的名字之一。可是当国王过来的时候，巴亚齐德很难推托——虽然国王根本没有准备好。他还不配成为一个门徒，不值得被接受。

　　于是巴亚齐德问：「您为什么选择我呢？还有其它比我更好的师傅。您为什么选择我呢？我不算什么，我只是一个普通的师傅。」

　　国王说：「我选择你是因为你的品质，你的行为，你的道德。你是一个好人。我对其他人没有这么大的把握：他们的行为都有点古怪，让我困惑。我对你是有把握的。你是一个好人，一个圣洁的人，这就是为什么。」

　　巴亚齐德说：「那就等一等吧。再等一段时间，因为您还不了解我和我的品质。您等一等，再观察一下。」

　　有一天，国王到森林里去打猎。突然他看见，在湖边，坐在对面的岸上——那是一个小湖，国王可以看见对岸——巴亚齐德不是一个人，他跟一个女人在一起。他在森林里跟一个女人在一起干什么，周围又没有门徒？而不管他什么时候到城里去看巴亚齐德，他总是被几百个门徒包围着的，现在怎么回事？他跟这个女人在做什么？怀疑出现了：他这么私密地跟一个女人在一起……？

　　不仅如此，在他躲在树后观察的时候，那个女人往一只玻璃杯里倒了点什么。也许是葡萄酒？酒瓶看上去似乎是葡萄酒。现在他完全确信了，自己没有臣服于这个人是对的。他看起来象个放荡的家伙。

　　于是他开始离开湖岸，巴亚齐德却高声喊：「不要走。再过来一点，因为在远处得出的判断可能是错误的。」但判断总是在远处得出的。其实，如果你判断，距离就不可能消失。仅仅保留一个判断，你就必须在一定的距离之外。如果你走近了，你就会失去判断的能力，你就会变得很密切，白己也卷进去了，也被扯在一起了。你将失去判断的清晰。

　　国王发现巴亚齐德已经看见他了，觉得有点尴尬和窘迫，不过在他已经看见他又向他招呼的时候，他很难再离开。况且他心里也很好奇：这里到底发生什么事了？

　　他走过来。巴亚齐德问：「您现在怎么决定？我接受您的时候已经到了。您怎么说？」

　　国王笑了，说：「你甚至不配做我的仆人，你怎么可能还胆敢做我的师傅呢？」

　　巴亚齐德说：「这么说，您打消接受我点化的念头了？如果您打消了这主意，那么我就可以让您知道真相了。」于是巴亚齐德掀开女人遮盖的头巾。国王简直不能相信自己的眼睛：这个女人是巴亚齐德的母亲。然后巴亚齐德把那瓶 「葡萄酒」递给他，说：「尝一尝。这不是别的，而是加了颜色的水。」

　　国王拜倒在巴亚齐德面前，说：「请接受我吧！」

　　巴亚齐德说：「您已经错过了。如果您评判，您就不能信任——况且您能从那么远的地方评判吗？不，我们彼此不合适。」

　　巴亚齐德营造了这种境遇，这样他就可以让国王看到，评判永远不能变成信任。

　　信任是一次盲目的飞跃。

　　你无法评判这个跳跃是值得的。不，如果你带着评判跳跃的话，那你根本是没有跳。如果你以你的价值标准、你的头脑跳跃的话，那你根本没有跳，因为只有在你放下评判的时候，这个跳跃才有可能。

　　你永远不能透过评判来亲近一位师傅。评判造成障碍。只有透过信任，亲密才会出现，而且那种亲密比任何爱情都要深；因此它是盲目的。但是为了看清另一个世界，你不得不在这个世界里盲目，因为当你这些眼睛闭起来的时候，你的另一些眼睛就睁开了。在灵性里，盲目是看见的能力。你的眼睛停止向外看了，你就开始一个新的向内的旅行。

　　记住，评判水远不能把你引向信任，如果评判已经把你引向信任了，那么这个信任就是假的，它没有扎根在正确的基础上。下面只有沙子和泡沫。你的房子随时都会倒塌。最好在它倒下来砸伤你之前抛弃它。

　　其次必须记住的是：你也许在询问，但是这并不意味着你准备接受。有些好奇的人一直在询问高深的问题，但他们不是真的在问，因为他们并不准备进行任何冒险。他们不准备把自己放在赌注里。他们是好奇的人，在某种程度上是幼稚的，他们询问每一件事情，好象只要透过询问，你就可以达到真理了。

　　好奇是不够的。你必须准备好。苏菲们说，师傅接受你不是因为你的询问，他接受你是因为你的准备——那是一件完全不同的事情。

　　前几天，有一个年轻人到这里来，他说他希望被我点化。我问他：「你真的决定了吗？」

　　他说：「一半一半吧。有时候我想出家，有时候我又不想走进去，我很茫然。所以我把这个问题留给您了，不管您说什么都行。」

　　我告诉他：「你最好再等三天，没什么可着急的。再等三天吧，让你的心做出决定。但这个决定必须是百分之百的。」

　　他做出决定了，而且这个决定肯定是百分之百的，因为第二天他就失踪了。他再也没有回来过，而且我认为他不会再回来了。

　　他准备接受点化——他认为他准备把自己送上这条路——然而仅仅三天的延期……根据我的感觉，这件事情至少推迟了三十生。这个人根本没有准备好，他里面一线光明也没有，他过去的生生世世中一粒种子也没有种过，却已经准备收获，他从来没有种过一粒种子。可是人依然在完全的无知里。他们不知道如果你没有种过种子，你就不能收获。

　　师傅必须往你里面看，看可能性是否存在。在我接受任何人的时候，我都必须看一看，他在这一生中是否存在可能性，因为我不打算再回来了，所以如果你没有潜力在这一生中达到的话，那么最好不要开始影响你。你可以不成就，你可以错过，但是我必须确信你有这种潜力，这种可能性，因为一旦我开始在你里面起一种作用，当我不在那里的时候，你就很难被任何其它师傅调整了。你将具备一种由我赋予你的结构，那会引起麻烦的。所以最好不要开始，这样你就可以完全接受其它人的影响。只有当我确信了，这个人可以在这一生中、就在这一生中达到，我才会点化他。这个人也许不觉知他的可能性。他也许完全忘记他在过去生中所做的工作类型了。

　　你们是非常古老的个体，你们不是这里的新客。你们已经千万次闯进同一个地球了。跟你们相比，地球反而是新的，因为你们也去过其它星球。你们不停地来这里。你们做过千百万种东西。你们不是一块清洁的石板，那上面已经写了很多东西。那上面活着很多未完成的系统。所以我必须看一看：某些事情在这一生中可能完成吗？——如果不能的话，不开始这项工作是比较慈悲的，这样你就可以保持打开。不然的话，我可能会引起麻烦。

　　所以，当师傅拒绝某个人的时候，那是因为慈悲。如果他接受，那也是因为慈悲。不可能因为别的，因为师傅不是别的：他就是慈悲。

　　我很清楚我不可能在这里待很长时间。事实上，我的船已经到了，已经等了几乎二十年。我必须随时离开。但由于某种原因，我继续拖延。我还可以再等一会儿，我还可以再给你们一点帮助。

　　当然，我不可能随便接受别人。甚至当你认为我在随便接受别人的时候，我也不是在随便接受。你也许不觉知——因为你不知道你是谁，你是什么，你有什么可能。当我拒绝一个人的时候，我拒绝是因为他在这一生中没有可能，他也无法进行这种冒险。他没有准备好。他在要一些自已不准备接受的东西。

　　灵性的、玄妙的东西不象那些你是否准备好都可以给你的东西。你可以从父亲那里继承财产，但是你无法从师傅那里继承灵性。它不是一种简单的遗产，它不能被转交。你必须完全为它准备好；否则，它可以被给予，但是它永远不会到达你。你会在什么地方把它忘记了。

　　苏菲们说，师傅只有在感觉潜力存在的时候，在感觉这个人各方面都准备好的时候，才开始工作；画布上已经有了一些笔触，这幅画就会完成。否则他不会浪费他的时间和你的时间。师傅不是在那里教你普通的东西。教那些东西，一些老师多的是；你可以去找他们。师傅要给你更高的、特殊的、看不见的东西。你必须非常精纯、非常细致地准备，只有这样，未知的音乐才能降临到你身上。而如果你认为自己已经知道了，师傅就不能教你了。

　　很多知道的人到我这里来：专家、学者……我认识一个老人，他一直到我这里来，至少已经十年了。每隔几个月他就来一次，他谈论他的知设、《吠陀经典》《奥义书》，他谈论他的瑜伽和他所做的训练，以及他已经达到的某种类型的体验。然而如果他是对的，他就不需要到我这里来了。但是他坚持来。不管他说什么，都只是自诩、想象。他认为他已经达到了。而我看得出他什么也没有达到，他只是跟经典学。他一直在性灵圈里活动，所以他知道很多关于拙火、关于脉轮、关于光、关于这关于那的谣言，每次来的时候，他都希望我对他说点什么，他希望得到我的帮助。然而他自己阻止了这种可能。如果他希望得到我的帮助，他就必须停止假装他是知道的。他必须停止所有这些他以为是知识的谬论。而他继续重申这些东西不是经典里的格言，说他已经体验过了。

　　因此我说：「您已经体验过了，这很好——这也是我在这里帮助别人发生的。但是您已经达到了，所以不需要了…那您为什么还要麻烦的到我这里来呢？ 」我看见他的脸变得很沮丧。因为他什么也没有知道过。但是他也放不下他的自尊，他不能说：「我并不知道。」这么简单的事情对他来说似乎是不可能的。但是除非他认识到这一点，否则什么也不可能。

　　如果你认为你不需要知（knowing）就知道的话，那么你的门是关着的。你必须感觉你的无知，在你的存在的深度上，深刻地感觉，深切地感觉你不知道。在那个对无知的认识中，门打开了，你成为可以被师傅帮助的人，这样他就可以工作了。

　　苏菲们是非常挑剔的。每个师傅都是，也不得不是。因为必须是，否则错误的人就会围着他。我必须摆脱错误的人，用微妙的方式。一开始，我被耆那教徒围着。当然，因为我生下来就是一个耆那教徒，他们是首先来找我的人。但他们围着我不是因为我，他们围着我是为了一个错误的原因——我是一个耆那教徒。而我不是一个耆那教徒。我不是一个基督教徒，不是一个印度教徒，不是一个伊斯兰教徒……或者我都是。我不是什么特殊的人。

　　他们在全国各地成千上万地围着我。他们不是求道者。他们不在任何方面对任何转变感兴趣。他们只希望我增强他们的信仰：耆那教义是正确的，摩诃毗罗说的是真实的；他们对我不感兴趣，他们对摩诃毗罗感兴趣。他们早就知道麾诃毗罗是真实的；他们只是希望我也支持这一点。

　　我必须摆脱他们。但是怎么摆脱他们呢？我开始谈论性。于是他们消失了，因为brahmacharya——独身，完全的独身——依然是他们的基本信条，而当我谈论性，当我说透过性你能够走向超觉，透过性你能够达到三摩地的时候，他们就消失了。不需要别的东西。然后，那些留下来的就是求道者。一千个里面留下来一个。那群人再也没有出现过。后来我又发现另一群人围着我——信仰甘地的人。他们一直在寻找一个圣雄。甘地逝世以后，他们没有精神领袖了。我只好做一些简单的事情。我过去经常穿卡狄（khadi）。我喜爱这种布料：非常凉爽，而且是手工做的——很有审美价值。但是我不得不停止穿，因为这里面有一种联系：我穿卡狄，那些信仰甘地的人就认为我是一个甘地信仰者。我只好忍着不穿。现在我穿泰利棉（terricotton），这是一种折磨——但这是必须的，他们使这成为必须的。而我一停止穿卡狄，他们中的很多人就离开我了。后来我批评甘地——从此，我就再也没有见过那些脸。他们不是求道者。一千个里面只会留下来一个。

　　对于求道者——真正在询问的、真正的求道者，不管我是支持甘地还是反对甘地，或者支持摩诃毗罗还是反对摩诃毗罗，他都仍会跟我连在一起，不在任何方面评判我，他们信任我——我说什么都无关紧要。

　　师傅必须非常非常的挑剔：否则不可能工作。你可以对群众说话，但是你不能转化他们。他们处于存在的十分低级的水平上。只有跟这个世界了结的人，完全灰心了，已经变得

　　绝望了，已经能够感觉这一切无非是梦幻——最多是一个好梦，最差是一个噩梦——一个真正灰心的、开始考虑自杀的人，才是准备好接受师傅的人……因为一个开始考虑自杀、考虑结束自己生命的人，因为生命显得如此没有意义，而愿接受转化。他愿意死在师傅面前。那样师傅就能使他获得新生。

　　当你在一个师傅身边的时候，你不要仅仅听他说话，你要听他，听他的存在（being），听他的存在的交响曲，听他的存在的微妙音乐。你要努力听那个，不是听他说什么，因为他是什么是不能用语言说出来的。即使在沉默中，也只有一部分被表达了。语言几乎什么也没有表达，沉默则只表达了一部分。你必须听他的存在。不管他在做什么——说话、沉默、走路、坐着、无所事事——你都必须观察，你都必须自觉，你都必须要善于接受他周围的微妙音乐，微妙震动。它就在那里。

　　人必须在完全女性的心境里，在师傅的身边，并且从中受益。男性的态度没有用。

　　前两天，有一个桑雅生，一个女桑雅生告诉我一个罕见的现象：为什么有很多男桑雅生开始向他存在的女性一面学习呢？他们变得女性化了。

　　那是对的，它在发生了，因为做门徒就是要成为女性化；就是要成为接受的，而不是侵犯的。你不能抢，你不能偷；你必须是接受的。师傅必须被吃掉，被咀嚼，被吸收，这样他就可以边在你的血液、你的骨头、你的骨髓。

　　前几天晚上，有一个桑雅生来告诉我，他发生了一件难以置信的事。他说：「在我做静心的时候，我开始感觉、我开始感觉象一只狗，而且还在叫——不仅如此，有时候我还感觉我在咬你的脚趾！」

　　没错，就是必须被吃掉，被咀嚼，被吸收，被消化。所以我告诉那个桑发生：「不要对这个太过认真了。」——因为有一次，一个桑雅生就真的那么做了。他象一只狗一样扑过来，而且开始咬我的脚趾。血流出来了，他把我的脚趾伤得很厉害。他对那个景象太过认真了。

　　但那个景象是对的。有一个美国求道者——他现在已经死了——写过一本很棒的书。我喜欢这本书。作者的名字叫路迪（Rudi），书名叫《精神食人》。书名很好，书没有这么好，但是书名的确精彩。人必须吃下师傅，人必须变成一个食人者。

　　不过，不要照着字面来看。这是一种内在的景象，一种内在的现象。渐渐地，你会完全被师傅替代了。你不在了，师傅在你里面。圣保罗说过：「我不存在。基督在我里面。」

　　师傅逐步的替代你。当你走进来的时候，你不会发现自己，你会发现师傅在那里。而当这种情况已经发生时，知识——不能被知道的知识——已经被传递了。师傅把自己传递了。这是一种十分微妙的现象。所以那些纯粹好奇的人、那些纯粹幼稚的询问者必须被拒绝；他们不能被允许，他们有成千上万的人。如果他们被允许了，那么求道者就永远不能靠近师傅了。

　　我听说穆拉．那斯鲁丁的父亲快死的时候，躺在床上，他想给儿子一些忠告，因为儿子在很多方面都很迷失。儿子已经成了城里的唐璜，追求着每一个女人。老人说：「那斯鲁丁，记住一件事情：美丽只是肤浅的，不要为它疯狂——我告诉你的是我一生的经验。我追求过女人，但这是我现在的感觉，在我生命的终点，美丽就只是一种肤浅的现象、一种外观而已。」

　　那斯鲁丁沉思了一会儿，说：「爸爸，有那些就可以了——因为我又不是吃人的野人，我又不打算吃掉女人。对我来说肤浅就足够了。谁想要女人的内在呢？」

　　但是，如果你以一种肤浅的方式跟师傅联系，只跟师傅的表面联系，那么你根本就是没有联系。跟师傅在一起，你必须是吃人的人。你必须把他全部吃下去，整个地，全部地，他的一切，他的全体。但是，只有你全部都放下来时，那才可能。你创造了空间，你创造了真空，然后突然间，那个空把师傅吸进来了。这是存在向存在的传递。这不是知识的传递，而是生命自身的传递——正象你把一盏未点燃的灯移近一盏点燃的灯，然后火焰一跳。

　　师傅什么也没有失去，而你却得到了一切，因为点燃的灯没有失去什么。另一盏灯却被点燃了——它得到了一切，而第一盏灯并没有失去什么，它什么也没有失去。而且，你可以用一盏灯点燃成千上万盏灯，而点燃的灯依然如故。什么也没有失去。只有火焰在跳跃。

　　师傅是一盏点燃的灯。走过来，靠近他。

　　评判是不会允许你靠近的，于是火焰也不能跳跃了，因为只有在两盏灯亲密无间的时候，火焰才能跳跃。

　　现在，这个美丽的故事：

　　有三个人往一个苏菲布道的人群走过去，希望能有机会获得他的教导。

　　然而其中一个人被师傅反常的行为激怒了，几乎立刻就离开了人群。

　　师傅是不容易相处的人。不要以他们的表面价值来看待他们，不要以他们的外观来看待他们。他们的外观很可能是伪装的。

　　据说，每当有新的门徒想来，想要进入内部的圈子，葛吉夫（Gurdjieff，第三道的创始者）的行为就会开始反常，他会突然发疯。老门徒都知道他又在玩老花样了，但是新来的人看见这个疯子，看见他的所作所为，就会逃跑。有一次，来了一个新闻记者，他想会见葛吉夫，而且他表现出他对葛吉夫的教导大有兴趣。葛吉夫却左顾右盼，看见一个老门徒，就问：「今天星期几？」

　　门徒说：「今天星期六。」

　　葛吉夫就说：「怎么可能呢？昨天星期五，今天怎么可能是星期六呢？简直疯了——昨天是星期五，今天怎么可能是星期六？」

　　那个新闻记者站了起来，他说：「我不是来找疯子的。这里是怎么了？」葛吉夫非常恼怒地、锐利地看着他，记者开始害怕得直冒冷汗，感觉这个人可能十分危险。葛吉夫是个很强壮的人，如果他跳过来，是能杀了你的。新闻记者于是拔腿就跑，再也没有回来过。而葛吉夫则大笑不止。

　　有一个门徒就问：「您为什么这么做呢？他也许是有用的。他可以写一篇文章报导。他有门路，他是一个很出名的人。您为什么……」

　　葛吉夫说：「最好一开始就结束，因为他一旦开始来了，他就会越常来，但是他不可能理解的；他是一个肤浅的人。他只看外表，他怎么能理解更深的东西呢？」

　　……其中一个人被师傅反常的行为激怒了，几乎立刻就离开了人群。

　　然后按照师傅的指示，一个门徒又告诉第二个人，说师傅是一个冒牌货。

　　按照师傅的指示，一个门徒告诉了第二个人：「不要被这个人骗了，他是个骗子。」于是第二个人就消失了。

　　人真是没用！如果有人说师傅是一个骗子，他就相信了。而从来不会看一看，也许这个说的人才是骗子，或者这个人在玩着什么把戏，或者这个人是为了某种动机才这么说的。

　　相信师傅是困难的，而相信这个人却那么容易。你从来不问他的证据，你从来不问他的诚意——你就这么相信了。看起来似乎只要有人说什么东西是坏的，你就总是毫不犹豫地相信。只要有人说什么东西是好的，你却不愿意相信。坏的你才信，魔鬼的你才信。上帝的你却怀疑。

　　英语里有一种说法：好得难以置信。这显示了一般人的头脑。因为你从来不会说：坏得难以置信。不，没有那样的表达。坏从来不会过分，它几乎总是真的。但过分好却是不能相信的。你深深地怀疑人性，以至于总是愿意相信关于某个人或者某件事情的坏话。

　　如果有人来说「这个人已经成佛了」，你就会一笑置之，你就会说这是不可能的；这都是杜撰的，这种事情从来没有发生过，这种事情也永远不会发生。怎么可能别人已经成佛而你还不是一个佛呢？不可能。如果有人会成佛的话，那就是你。尼采在什么地方说过：我不能相信上帝，因为如果他已经是上帝了，那么我的机会是什么呢？我不相信有任何上帝，如果有的话，那就是我。

　　你总是相信否定人的事情，你从来不相信对立的一面。即使你不显示怀疑，怀疑也在那里。多么愚蠢啊！有人说这个人是骗子，你就马上接受。你不会去了解，你不会去问。你不会说： 「等一等，我要问一问，再做决定。」你马上就相信了。可是，即使一个佛过来对你说：「我已经达到极乐了。」你也会怀疑地看着他。这怎么可能呢？这未免好得过头了，难以置信。

　　你相信魔鬼。上帝也许死了，魔鬼却永远不死。我见过彻底无神论的人——他们不信上帝——但是我从来没有见过一个不信魔鬼的人。每个人都相信魔鬼，连无神论者也相信。无神论者从来没有学过任何反对魔鬼的论据。他们有成千上万的论据反对上帝，然而反对魔鬼却没有论据。看上去似乎每个人都是魔鬼的门徒！他好象很值得相信。

　　当你靠近师傅的时候，你是很难去评判的。师傅已经指示门徒在说：「这个圣人是骗子。」这是师傅的指示。他在创造一种境遇。

　　你会轻易的相信魔鬼吗？那你就不是为灵性的成长而存在的。你会抗拒对于坏、对于否定的信仰吗？那么你已经向正确、向好、向神走近了一步。如果你那么相信一般人的言论，你又怎么可能信任师傅呢？

　　有成千上万的人，他们一直无法接触到我，就因为某个人，一个出租汽车的司机，或者一个车站的苦力、一个搬运工说： 「你要去哪儿？那全是骗人的。」他们阻止过很多人接触我。而他们也许是受我所指使的门徒！你是绝不会知道的。

　　第二个人走了。

　　第三个人被允许留下来，但是很长的时间都没得到教导，

　　因此失去了兴趣，也离开众人。

　　第三个人被允许留下来，但是很长时间都得不到教导，以至于失去所有的兴趣，而离开了人群。师傅很清楚的知道应该怎么教导你。你用不着建议师傅应该怎么教导。他很清楚的。所以一个人必须信任、等待。时机成熟的时候，师傅就会说话的。

　　第一个人的可能性绝对是三流的。是没有可能的。所以师傅马上就用他的反常行为把他打发了。第二个人肯定有一点可能性，所以师傅给了他一次机会，但是他失败了。第三个人则一定是三个人中潜力最大的一个。师傅就允许他留下来，但却不去指导他，不说任何话——然而不是他没有说，因为师傅本身就是一个连续不断的讯息。即使在他跟别人说话的时候，他也可能在对你说话。

　　这是我的看法。因为我感觉这是最恰当的方式。当我直接对你说话的时候，你也许会错过，因为你的自我会变得过于突出。在我注意你的时候，你的自我会浮出表面，自我不会允许你说……不，你就在旁边坐着，我跟别人说话……的；所以很多次当我跟别人说话的时候，我也在对你说话，那时你会听得更正确。那时自我没有卷进去。

　　如果我告诉别人，怎么放下愤怒，你听到了，而且因为事不关你，所以你有一点超然，而当你超然的时候，你就听得更好。如果事关你时，当它是你的问题时，你反而会太担忧，以至产生障碍。所以当我在跟别人说话、谈他的问题时，我也许根本就不是在和他说话，也许实际上我是跟另一个人说话。而当我开始跟你说话的时候，我也许不是跟你说话，而是跟别人说话。

　　这一切必须由师傅来决定：做什么，怎么做。因为这一点，所以我必须停止个人的会见，因为我觉得如果要你达到某种东西，以这种形式要花更长的时间。如果你单独和我在一起，你会变得十分紧张——因为这是你的问题，你无法超然，你无法做一个观察者。你被问题压得太重了，不管我说什么，在我说的时候，你很清楚那是不可能的，因为你认为自己已经尽了一切努力，而什么事情也没有发生。

　　我必须完全停止个人的会见。现在情况好一些了：一次会见十个、十二个人。所以当我和A说话时，也许我是在和B说话；我和C说话时，也许我是在暗示A。现在简单多了。当我打别人的时候，那一击也许是给你的。而你可以轻松地接受，因为看上去它的目标似乎不是在你。很有用。它发现你不觉知。它更深地穿透你。它不需要任何努力就进入你无意识的微细层面，因为你坐得很放松。它是别人的问题。

　　你也许观察过，每当别人碰到困难的时候，你总能成为一个智慧的顾问，一个好指导——每个人都是好指导。我从来没有见过任何人在别人遇到困难的时候不是一个好指导。每个人都是好指导。你能提供很智能的忠告，连老子都要觉得嫉妒了。多么智慧的人啊！可是当问题是你自己的的时候，你突然就会变得幼稚了。你突然就失去方向、失去平衡了。

　　为什么会这样呢？——因为现在它是一个很切身的问题了。你已经被扰乱了，你在盼望一个奇迹。你无法给自己同样的忠告，虽然在同样的境遇里你曾经给过别人。所以一种超然的感觉是很有帮助的。

　　第三个人被允许留下来了，但是由于没有直接给他特别的指示。于是他失去了兴趣。看起来似乎是师傅对他不感兴趣。然而师傅是感兴趣的。否则他早就把他打发走了，如同打发另外两个人。他是感兴趣的，但是他在等待这个人变得更耐心一点，变得更安定一点。他也许一直在给他指示，但是这个人很傻。他认为只有直接给你的时候，指示才是指示。

　　师傅教导的方法是很巧妙的。他们很清楚怎么给予指示。有时候，当他们不给你指示的时候，就是要你等待的指示。再等一会儿；你还没有准备好，你还没有成熟。但是这个人失去兴趣了——他离开了众人。

　　这也许是一种兴趣，但不是渴望。因为兴趣可以失去，而渴望从来不会。如果你带着推理的兴趣，甚至一点灵性的兴趣来找我，如果那只是兴趣的话，那么你早晚得离开我，因为兴趣不能持久。当人受够了自已的兴趣时，它就会变得很重。

　　然而，如果它是渴望，是饥饿的话，那么你就会越等越饿。你等得越长，渴望就变得越炽烈。一开始，它只是一种轻微的感觉，师傅就等着，直等到渴望变成这个人的全部时。因为只有这样，才可能相会，只有这样，他才能被指示。只有当渴望炽烈到他愿意为它冒任何风险的时候，只有当他愿意为了一杯水付出生命的时候，只有当渴望强大到他情愿牺牲生命的时候，明确的指示、直接的指示才变得可能——在之前是绝不可能的。否则师傅只能看别人、和别人说话了；因为渴望还不够，它这只是一种兴趣。

　　如果你被迫等待的话，渴望就会发展。当你的整个存在、它的每一个细胞都感到渴的时候，不仅在喉咙里——整个的身体都在发烧。只有那时，师傅心中的凉风才能穿透你。在深深的渴望和饥饿中，你的信任受到检验，看你是否真的信任。

　　巴亚齐德（Bayzid）和他的师傅一起时就是这样。他等了十二年，传统上都是这样的。那十二年中，师傅没有对他说过任何东西。直到有一天，师傅说： 「你到大厅去一下，」——巴亚齐德每天都要经过这大厅来见他的师傅——「大厅里有一本书。把它带来给我。」

　　巴亚齐德说：「可是我从来没有见过这本书啊。事实上，我从来没有往大厅里看过，因为我是对您感兴趣，不是对任何书，不是对任何大厅。不过我会去的——如果您说了，我就会去。」

　　师傅说：「不必了。我只是试着了解你是否对别的东西感兴趣。 」多么完全的兴趣啊——十二年中，为了去见师傅，他几千次经过大厅，而他从来不往旁边看。因为那不是他的兴趣所在，他的全部兴趣都在师傅身上。师傅说：「不需要书了。那里没有书。我只是试着弄清楚你是否也在东张西望，或者你是完全集中的。」

　　那天晚上，传授开始了。师傅说：「不要走。今天晚上你睡在这里。」巴亚齐德就睡在师傅身边——但是他睡不着。这么一个紧张的时刻。他不能睡，他不能想，这是那么紧张的时刻，如此期望着的、如此孕育着的。他的头脑完全停止了，在那个渴望的、饥饿的紧张时刻里，火焰跳跃了。

　　第二天早晨，巴亚齐德不再是过去那一个人了。旧的死了，新的诞生了。而他并没有被给过任何指示。他只要等待了十二年，那就是启示，那就是师傅对他使用的方法。而如果他提早一天离开，整整十二年的努力，就会付诸东流了。

　　他可以离开的，因为一个人会失去兴趣：十二年——这么长的时间。一个人必须等多久？头脑会一直在说：「现在你在这里干什么？现在就离开这个人，因为什么也不会发生的——十二年都过去了！ 」然而，即使十二世也算不得什么，因为当它发生的时候，你就会知道，你可以为它献出一万两千世。那也不算贵；那还是便宜的。

　　第三个人被允许留下了，但是很长时间得不到指导，

　　因此失去兴趣，也离开了众人。

　　当他们全部走了以后，师傅教导他的门徒说：第一个人是一个原则的例子，这个原则就是：不要以眼见来做基本的判断。

　　……因为透过眼见，你只能看见外表，而不是真相。第一个人以眼见评判。行为只是一种外表，人深深地藏在下面。行为就象海面的波浪，大海深深地藏在下面。你必须深入。然而眼睛无法深入，它们只能看见外表。

　　所以苏菲们把这「不要以眼见来做基本的判断」做为一条基本原则。第一个人就是这个原则的例子；他以眼见评判而错过了。你怎么能用眼睛看见深度呢？你能够看见我在做什么：你怎么能用眼睛看见我呢？你能够用耳朵听我在说什么：你怎么能用耳朵听我呢？你能够触摸我的身体——但你怎么能触摸我呢？所有知觉都是肤浅的。不要以眼见、以知觉评判任何事物，因为每样东西都有一个内在；每样东西，甚至一块石头，都有一个内在。不要以眼见评判。

　　当你来找师傅、找开悟者的时候，他和存在一样深——所以他是开悟的。永远不要以眼见评判；不然你就会错过。你也许已经多次接近过觉悟的人，又多次错过了，而你甚至还不知道。你肯错过了，因为佛陀开悟以后在这个地球上走了四十年，在他以前还有成千上万的觉悟者，在他后面也有好几百个。耶酥在地球上走过——而你也许曾经在以色列的什么地方待过；摩诃毗罗曾经在这里，而你也许曾经在比哈尔（Bihar，印度的行政区）的什么地方；还有克里希那，还有千万个其它的……

　　你几乎不可能从来没有遇到过一个觉悟者，这不可能的。在千百万世中，你肯定多次从觉悟者的身边走过，多次碰触过觉悟者，多次听到觉悟者说话，而你却错过了。如果你以眼见评判，那么这种情况就会发生。你同样可以错过我，如果你以知觉评判的话，如果你以头脑评判的话，当你穿不透说话人的深度时。

　　……第二个人是一条指令的例子，这条指令就是：不要以耳闻来做重大的判断。

　　他只是听到一个门徒说圣人是个骗子，他就相信了——而门徒却是受师傅所指使的。

　　人们会说各种各样的话。所以不要太信任你的耳朵。耳朵穿不透那个深度。一个人必须在师傅身边感觉他，用心感觉他。各种各样的话都会被说出来——不要听。好的话、坏的话都会有人说出来——不要听，因为你怎么可能用耳朵评判呢？那不是普通的音乐，可以用耳朵来评判的；那是永恒的音乐。你可以听见它，但不是透过耳朵。你可以听见它，但是只用耳朵还不够。

　　人真是太愚蠢了！总是以外表来做基本的判断，或者有人说了什么，他就判断了。

　　……第三个人是一句格言的例子，这句格言就是：不要以说话或者不说话来判断。

　　……因为真理是说不出的，说得出的都不可能是真实的。真理一直没有说出来，所以不要以说话或者不说话来评判。

　　第三个人就这么等着师傅来指示他，用语言，做什么以及不做什么。他因此错过了。他应该听师傅的存在，听师傅里面发生的奇迹，师傅里面震颤的未知，听师傅里面降临的上帝。他应该听那个真相，而不是语言。

　　师傅在不断地给予启示，用无数种方法——有时候是沉默，有时候是跟别人说话……但是这个人希望得到注意，但是除非你停止要求注意，否则师傅永远不会注意你。因为如果他在你要求的时候注意你，就会加强你的自我；而这将不是一种帮助，反而变成了一种障碍。只有当你完全放下这个念头的时候，师傅才会注意你。

　　每个人都要求被注意，因为被注意是自我的粮食。所以，无论别人什么时候注意你，你都觉得自己很重要。如果更多的人注意你，你就会觉得自己非常非常重要。在没有人注意你的时候，你觉得自己已经死了；人们已经忘记你了，你一文不值。你开始感到自己没有用。当你来找师傅的时候，当然，这个欲望是在那里的；它不得不在。师傅自然应该注意你——不仅注意，而且应该特别注意。可是他不能这么做，因为他不能给你毒药。他只能等待。而你只能放下对注意的饥饿。有一天，你放下了，他就会看你了。

　　有一天你放下了，他就会变成所有对你的注意，因为只有在那种注意里，当自我不在要求的时候，他才能帮助你。那种注意就成为一座桥梁。而当自我在那里的时候，注意却成为自我的粮食。当自我不在那里的时候，注意才成为你存在的粮食。

　　当一个门徒问，为什么来求道的人不能事先得到这些教导呢？

　　 圣人反唇相讥：我在这里是为了给予更高的知识，

　　 而不是为了教人们自诩在母亲的膝盖旁边就知道的东西。

　　师傅是在生命和存在的最高层面上指示你。如果你认为自己已经知道了，那就不可能了。因为你是封闭的。第一个人已经知道反常的行为是什么。第一个人早就知道了，他已经确定什么是反常的行为了。

　　那个见到葛吉夫的新闻记者早就知道这完全是疯狂的；这个在说「昨天是星期五，今天怎么可能是星期六？」的人是神经病。这个人不是傻瓜就是疯子。新闻记者看也不需看葛吉夫就这么确定了。他是什么眼光！这个人是多么惊人的、绝妙的现象！而仅仅一个普通把戏，新闻记者就上当了。

　　他怎么会这么轻易地上当呢？——因为他早就知道自己知道怎么判断一个神经病，一个疯子，或者一个傻瓜。他有定义。第一个人马上认定这个人不对头。他还不知道什么是对，什么是错，还不知道什么是好，什么是坏，他就已经有结论了。然而一个门徒不应该有结论；否则结论就会成为障碍，就没有可能到达师傅了。因为你的结论，你被包围了，被困住了，被囚禁了。如果你有知识，你就有结论。放下所有的结论。不要做第一个人。

　　第二个人甚至不知道别人的名字就相信他了。不知道他的过去，不了解任何跟他说话有关的事情，他就相信他了。如果你是以这种方式相信的话，你就永远不会走到觉悟者的身边，因为在通向觉悟者的道路上，你会遇到成千上万的人，他们会说成千上万的事情，你会相信他们，然后就回去了。

　　觉悟者不是刚好就站在你的面前，在你到达觉悟者以前，你将不得不经过成千上万的人。他们可以使你分心。任何人都可以使你分心，而你从来不想想自己是多么无能。任何人都可以使你分心。你在路上碰到一个人说： 「你要到什么地方去？你疯了吗？」你就一下子停止了。某个人在你里面放了一个念头，你就跟这个人去了。你永远不会问一问这个人是谁。你认为自己非常聪明。然而你不过是轻信罢了。你没有存在的实力。你可以被任何人引向歧途。不要做第二个人。

　　第三个人等着。但是他希望得到注意，特别的注意。他因此也错过了。也不要做第三个人。

　　最正确的是师傅。他说：我在这里是为了给予更高的知识，不是为了教人们自诩在母亲的膝盖旁边就知道的东西。