有一个生活在海边的人，他非常喜爱海鸥。

　　但是不愿意降落下来。

　　请水远记住，生命最伟大的秘密是——生命是一件礼物。你并不是一开始就理应得到它的。它不是你的权利。它是赐给你了，不是你应得的。一旦你了解这一点，很多事情都会变得清楚。

　　如果生命是一件礼物，那么，所有属于生命的东西也都将成为礼物。幸福、爱、静心——所有美丽的东西都将成为来自神圣、来自整体的礼物。你不能用任何方法赢得它，你也不能强迫存在使你幸福，使你爱，或者使你静心。那种努力正是自我的努力。那种努力创造了愁苦。那种努力与你背道而驰。那种努力已经破坏了你——它是自我毁灭的。

　　在美国宪法里，他们提供一项权利，一项基本权利——他们称之为基础的、根本的权利——就是追求幸福。然而追求幸福是不可能的，没有人曾追得到它。人只有等待它。而且它绝不是一项权利。没有法院能够迫使你幸福，或者迫使幸福跟你在一起。没有政府的暴力能够使你幸福。没有权势能够使你幸福。

　　美国的开国先驱们犯了一个非常深刻的错误。看起来杰佛逊似乎不太了解幸福。政治家是不可能了解的——他们是地球上最不幸的人。杰佛逊把这项权利加入美国宪法，而你将惊讶地发现，就因为这项权利，就因为它的措辞，美国已经成为世界上最不幸的国家之一……因为，认为你能够追求幸福、你能够赢得幸福、你能够要求幸福、你拥有幸福的权利，这个想法就是愚蠢的。没有人能拥有幸福的权利。你可以幸福，但是关于它，没有任何类似权利的东西。如果你认为它是你的权利，你就会继续错过，因为从一开始，你已经朝错误的方向看了。

　　为什么是这样呢？因为如果生命是一件礼物，那么，所有属于生命的，所有生命固有的东西都将成为礼物。你可以等待它，你可以对它保持接受，你可以保持在一种臣服的心境里，等待着，耐心地。但是你不能要求，你也不能迫使。

　　艾米尔．库埃（EmileCoue）比杰佛逊警觉多了。艾米尔．库埃发现了一个法则，他称之为反效定律（ReverseEffect）。有一些事情，如果你设法去做，你就会失败。如果你不设法去做，你也许就能做成。正是努力把你引向反效。例如睡觉这件事。你想睡觉——你能做什么呢？每个人都有睡觉的基本权利，但是，你能怎么做呢？你能叫警察来帮忙吗？当你睡不着的时候，你能做什么呢？无论你做什么都会扰乱自己，因为努力是阻挠睡眠的。睡眠是一种不努力（effortlessness）。当你只是放松，什么也不做的时候，你就会渐渐地滑入梦乡。你不能游向它——你只能滑。你不能做任何有意识的努力。

　　这也是所有失眠者的问题。所有的失眠者都有他们的例行常规。为了让睡眠降临，他们于是做一些事情。而那就是他们错过的地方，那就是每件事情出毛病的地方。你怎么能强迫睡眠呢？你越是强迫，你越是在那里——清醒的、警觉的、有意识的。每一种努力都将使你更加清醒，更加警觉，而睡眠将被扔掉。

　　当你想睡觉的时候，你要做什么呢？你什么也不要做。你就只是等着，在一种轻松的心境里。你只是让睡眠降临——你不能强迫它。你不能要求，你不能说： 「来吧！」闭上眼睛，在黑暗的房间里，在你的枕头上，你只是等着……等着，于是你开始滑，象云一样地滑翔、飘浮，渐渐地，你从有意识的心念滑向无意识。

　　你失去了所有的控制。你必须失去控制，不然你就睡不着，因为控制的部分是有意识的心念。必须任由它，必须完全离开控制。然后——不知什么时候、为什么以及怎样——睡眠降临了。只有到早上，你才发觉你已经睡过了，而且睡得很好。百分之九十九的失眠者都是自己引火烧身的。我遇见过的失眠者中，还没有超过百分之一是真正因为他们身体的化学因素而受苦的。百分之九十九的人只是纯受苦，因为他们不知道艾米尔．库埃的反效定律。他们是杰佛逊的追随者，他们认为睡觉是一项权利。

　　在生活中，只有在表面上、在市场上，权利才存在。当你深入的时候，权利就消失了。当你深入的时候，礼物出现了。这是必须永远记住的最基本的事情之一：你还没有应得到生命，而生命却在那里！完全没有应该获得，而你却活着，以巨大的能量——活着！

　　这是怎么发生的呢？如果不需要去赢得它，不需要对它有什么权利，生命就可以发生，那么，为什么还会不幸福呢？为什么不爱呢？为什么不狂喜呢？它们都是可以发生的，但是你必须理解法则。这法则就是：不要直接尝试。幸福不能被追求。它可以被劝说。劝说是迂回的。它不是一种攻击。你是行动，但不是直接地。因为当你直接的时候，你是侵略的。没有什么象暴力一样直接。也没有什么象直接一样暴力。

　　生命在各种圆上运动，不是直接的。地球绕行太阳。太阳绕行某个更大的太阳。银河系、整个宇宙都在各种圆上运动。季节轮回。童年、青年、老年，轮回。生命的整体就是圆的，它从来不直行。它不象箭那样直接冲向箭靶。箭是人的发明。在生命里没有东西象箭一样。箭是人的暴力的头脑。箭选择两点之间最短的快捷方式。箭是极其匆忙的，看上去似乎太有时间意识了。但上帝是不着急的。

　　前两天，我读到一本小册子，是几个耶稣的狂热信徒带来的——其中百分之九十九都是废话，但是另外百分之一确实很美！但即使有百分之一的美，那也很多了，因为如果你去找基督教的神学家，他们则有百分之百的废话。我喜爱那个有意义的百分之一。那个部分说： 「赶快杀时间！匆忙就是浪费。」上帝是不着急的。他以无限的耐心行动。上帝是一个虚掷光阴的人，他到处闲逛。事实上，上帝不打算去任何地方——他已经在那里了。所以不存在目标。那支箭在一圈一圈地跳舞。它不打算射向任何箭靶——仅仅 「存在着」就是箭靶。所以，上帝到处闲逛，象花的芳香一般，弥漫在夏天的晚上——只是一圈又一圈，不在任何地方。

　　上帝具有无限的耐心。他小心翼翼地工作，用十分迂回的方式。他创造一个婴儿，花掉九个月的时间！看上去他身边似乎没有一个高效率的专家。这种情况已经持续了几百万年，而他却什么也没学会；否则他就可以设法造出更好的器具，以便婴儿可以在九分钟内被完成。为什么要九个月呢？而且从一开始，他就一直在做同样的事情；他什么也没学会，他应该请教专家，尤其是高效率的专家。他们会向他示范如何生产，如何大规模地生产，无需浪费这么多时间——每个婴儿居然要花掉九个月！

　　而他不仅对婴儿这样——对花，他也一样无限的小心，对小鸟，甚至对一片草叶，他也一样无限小心，花费很长时间。他不着急。实际上，他看起来似乎根本不觉知时间。他没有时间地存在着。如果你想跟他在一起，你就不要着急；否则，你就会绕过他。他将永远游荡在此时此地，而你将永远走向彼时彼地。你将永远象一支箭，而他不象一支箭。

　　和上帝在一起就是幸福，和上帝在一起就是生活，和上帝在一起就是静心。

　　但是，人的整个训练就是怎么快速地做事情，速度在它本身看起来似乎就是一种价值。然而它不是的。它本身只能造成疯狂——而且它已经造成疯狂了。

　　要迂回的行动。而什么是迂回呢？

　　我过去认识一个老人，他总是脾气不好，总是抱怨。每件事情都不好——他是一个天生的挑剔者。当然，挑剔者怎么痛苦，他就怎么痛苦。因为有时候太热了，有时候太冷了，有时候雨下得太大了，有时候又为什么不下点雨。所有的季节，整整一年，他都很痛苦，他有的是一个消极的头脑，一种消极的态度——而他却不断地寻求幸福，不断地尽一切努力去安心、去满足。但是，我没有见过比他更不满足的人了；他就是痛苦、不满、不安的化身。他的眼睛里没有别的，只有不满。他的脸上有很多紧张和不满的皱纹，他整整一生的怨言都写在那里。

　　但是突然有一天，他改变了。他已经六十岁，第二天就是他的生日；人们去祝贺他，但他们无法相信自己的眼睛——一夜之间，他改变得如此突然。有人把这件事情告诉了我，于是我就到他家里去看一看，因为这简直是一次革命！跟它相比，俄国革命算不得什么。跟它相比，中国革命算不得什么。这是一次大革命！六十年来，这个人一直训练自已不满。怎么会突然就……？发生什么了，发生什么奇迹了吗？我甚至无法相信耶稣能够创造这样一个奇迹，不可能，因为你从来没有在《圣经》里听到过……耶酥治好过盲人，他治好过聋子和哑巴，他甚至治好过死人，但你却没有听过一个故事说耶酥治好了不满的人。不可能。

　　我问那个老人——他真的很快乐，幸福洋溢——我说：「您怎么了？」

　　他说： 「够了，就是够了！六十年来，我一直设法快乐，但是做不到，所以昨天晚上我决定：现在开始忘掉它：不要为幸福操心了，就这么生活吧！而现在我是幸福的。」

　　他追求幸福追了六十年。但是如果你追求，你就会变得越来越不幸福。你在直接行动，象一支箭，而上帝不相信快捷方式。你将射中你的箭靶，但是幸福不会在那里。

　　有千百万人射中了他们的箭靶：他们想要成功，他们是成功了——但是不幸福。他们想要富裕，他们富裕了——但是不幸福。他们变得越富裕，他们就变得越不幸，因为现在连希望也失落了。他们一直认为，当他们富裕的时候，他们就会幸福；现在他们富裕了，而幸福——他们在任何地方都看不到它的任何迹象。现在，和不幸一起，绝望也留下来了。

　　穷人从来不会绝望，富人则总是绝望。如果你发现一个富人，他还没有绝望，那么他肯定还没有富裕。绝望是富裕的标志。穷人可以希望，还有千百万种东西他从来没有得到过。他可以梦想，他可以希望：而当他得到这些东西的时候，他就是射中箭靶了。到那时，他想要什么就有什么，他就会幸福了。

　　这个人追求幸福六十年，在六十岁的时候，死亡也临近了，而那天晚上，他肯定感觉到了这一点。因为不管什么时候碰到生日，都会产生一种跟死亡有关的微妙感觉。为了平定这种感觉，我们便庆祝生日。不管什么时候碰到生日，那一天总不可能忘记死亡。为了帮助你忘记，朋友们便来祝贺，他们说： 「这是你的生日。」然而每一个生日都是一个死日，因为又有一年过去了，死亡在临近，事实上，生日不是生日，不可能是——因为死亡在临近，死亡在来临。时光从手指间匆匆溜过，脚底下的大地正在被拉走。很快地，你就会掉进深渊。生日就是死日。为了隐藏它，为了平定它，社会造出各种各样的戏法。人们带着鲜花和礼物来，帮助你忘记死亡在临近——他们把它叫作生日。他已经六十岁了。第二天早晨，一个新的生日即将到来。他肯定感觉到了，他肯定听到了声音，死亡的脚步声，就在附近的什么地方……那个阴影。于是他决定：够了，就是够了。我追求了那么长时间——我的整个一生几乎都浪费在力求满足上了，却还没有效果，所以现在我不做了。老人说： 「可是现在我在这里。我从来没有象今天这样满足过，完全满足了。没有不满，没有不幸了。」

　　就在寻求里面，你创造了不幸。当你不寻求的时候，幸福则寻求你。当你寻求的时候，你独自在寻求，而你不会找到的。你在什么地方寻找呢？你怎么寻找呢？头脑水远不能幸福的。头脑是你积累的不满。头脑是你积累的不幸的过去，是你经历的全部磨难：它是一个创伤，在你的存在中。头脑设法寻找，设法追求，而你却失落了。

　　而当你忘记幸福的时候，突然间，你幸福了。当你忘记满足的时候，突然间，它在那里了。它一直在你身边，但是你不在那里。你在想：将来，在什么地方，有一个目标必须被达到，幸福必须被赢得，满足必须被实现。你在未来里面，而幸福就在你身边，象花的芳香一样。

　　是的，上帝是一个无所事事的人。他总是在附近的什么地方闲逛。而你已经走得太远了，还在那里寻找着。回家吧！就这样生活。不要为幸福担忧。生命象一件礼物般的在那里。幸福也象一件礼物一样的在那里——象一件来自整体的礼物，一件神圣的礼物。

　　当你过于寻求的时候，你反而被封闭了；因为正是寻求的紧张把你封闭了。当你过于欲求的时候，那种欲望变成了事情的紧张状态，紧张得使幸福无法穿透你。而幸福是以睡眠般的方式穿透你的；满足则是以睡眠般的方式达到你：当你放开手的时候，当你允许的时候，当你仅仅等待的时候，它们就来了。

　　事实上，说它们来了还不对：它们早就在那里了。在你放开手的时候，你就能够看见它们，感知它们，因为你是放松的。在放松里面，你变得更加敏感——幸福是一切可能中最微妙的事情，最微妙的，它是生命的乳膏，生命的精华。当你放松、完全放开手的时候，不做任何事情，不在任何地方，不想任何目标，没有目标，不象一支箭，而象一张弓，放松的，没有紧张时——它就在那里了。

　　我听过一个关于皇帝巴布尔（Babur）的故事。他曾经征服过印度，成为世界上最伟大的皇帝之一，几乎统治了世界上有史以来最大的版图。

　　有一个人，一个十分聪明的人，来觐见他，但是这个聪明人非常失望。因为巴布尔跟大臣们说话的方式非常庸俗——粗鲁地大声说笑：很平庸地，甚至没有教养——还大声说笑。聪明人很失望。他说： 「我一直认为您是一个文明人，我听说很多故事，说您热爱智慧；那是我到这里来的原因。我听说，您的王宫里有许多聪明人、博学的人、学者、音乐家、哲学家、宗教家，而我在这里看见什么了？俗不可耐。这无法容忍的。我在您的王宫里一刻也待不下去了！」

　　巴布尔说：「请等一等再走。你往那个角落看看。」角落里有一张弓。

　　聪明人问：「这跟现在有什么关系？」

　　巴布尔说： 「我不能总是紧张。那张弓如果一直紧张，箭一直在上面的话，它很快就会绷断。它会失去它的弹性，不再柔韧，而弓必须柔韧；只有这样，它才有活力……越柔韧，越有活力。那是我的弓，而我正象自己的弓。有时候，是的，我是紧张的，箭在上面，弓被拉满了。但只是有时候。然后，我也要休息、放松。」

　　我不知道那个聪明人后来怎么样了。但我觉得巴布尔比那个聪明人有智慧。弓需要放松。你也是一张弓。你也需要放松。

　　对于小事情，对于商品的世界，你可以象箭一样行动，因为那是人造的。但是对于非人造的东西，你不能象一支箭——你必须象一张松弛的弓。

　　上帝是完全的放松。因此，帕坦伽利说完美的三摩地就象睡觉一样，只有一点差异——否则品质就一样了，一样的爱好，一样的品味——只有一点差异；就是在睡眠中，你是无意识的，但在三摩地中，你识清醒的。放松和放开是一样的。没有任何紧张，不去任何地方，甚至没有去的念头，只是在此时此地——突然间，一切开始发生。

　　你不做任何使你幸福的事情。实际上，你已经做得太多了，以至于无法幸福。如果你希望不幸福，那就多多地做。如果你希望幸福，那就随它去。休息，放松，放开手。

　　放开手是生命的秘密。放开手是宗教的秘密。放开手是最伟大的秘密。当你放开手的时候，很多事情，千百万件事情，都开始发生。但是其实它们早就在发生了，只是你从来不觉知。你无法觉知；你在别的什么地方忙着，你被占据了。

　　小鸟继续歌唱。树木继续开花。江河继续奔流。整体一直不断地发生着，整体是极其动人的，极其多采的，带着无穷的庆祝，而你却这么忙碌，这么无暇，这么封闭，甚至没有一扇窗户是开着的，你里面没有空气流通。没有阳光能够穿透你，没有微风能够吹过你，你是这么坚固，这么封闭，莱布尼兹称之为 「单子」（monads）。你们是单子。单子的意思是一种没有任何窗户、没有任何缺口的东西，所有缺口的可能都被堵死了。你怎么可能幸福呢？这么封闭，你怎么能加入无处不在的奥秘呢？你怎么能加入上帝呢？你得出来。你得放弃这种封闭，这种囚禁。

　　你要去什么地方呢？你认为在未来的什么地方有个什么目标必须去达到吗？生命已经在这里了！为什么要等待未来呢？为什么要拖延到未来呢？拖延是自我毁灭。生命是缓慢的；那就是你为什么感觉不到它的原因。它是非常缓慢的，而你是迟钝的；否则，拖延就是唯一的毒药了。你一点一点地在杀死自己。你在继续拖延——你在继续地错过此时此地的生命。

　　对那些已经达到此时此地的人来说，整个生命开始向他们飘洒花雨。许多他们作梦也想不到的事情开始发生。

　　当你第一次真正放松，进入静心的状态时，你简直不能相信生命是如此美丽，如此幸福，是那样无限的欢乐。你无法相信！这是难以置信的。当佛说法的时候，没有人相信。当耶稣谈论天国的时候，没有人相信。甚至那些跟随他的人，他们也不是完全信任的。

　　有一个故事说，多马（Thomas）是耶酥最喜爱的门徒，可是连他也不是一个完全的信仰者，连他也在怀疑。因而有了一个成语：怀疑的多马。多马是最受喜爱的门徒，最亲近的——而他还是一个怀疑的多马。

　　有一次，耶稣从加利利湖的一岸到另一岸去。他吩咐他的门徒们先走，他随后就到。于是他们坐船离开了。后来突然间，当他们正在湖中心的时候，他们简直不能相信自己的眼睛——耶酥从水面上走过来了。他们忘记了所有关于耶酥的事情了；他们认为这肯定是个鬼魂。他们见过那么多奇迹，甚至死人也被救活了，但是现在他们却无法相信。在惊讶之际他们把一切都忘记了，那是一个难以置信的现象——耶稣走在水面上。

　　门徒们变得很害怕，发抖，他们开始向上帝祈祷：「救救我们吧！过来的这个人是谁啊？他肯定是个鬼魂！我们很危险。 」当耶酥走近的时候，连多马也大叫：「你是谁？」

　　耶酥说：「你看不见我吗？你已经完全忘记我了吗？你不能相信我是耶稣，是你的主人吗？」但他们还是在发抖。

　　多马说：「如果你真的是耶酥，不是鬼魂，或者魔鬼的化装；如果你真的是耶酥；如果你是真的走在水面上，那么就让我也在水面上走吧，主。 」这是一个检验的把戏。

　　耶稣说：「可以，你可以过来！」于是麻烦来了。多马走了两三步。没错，他也能走，可是后来怀疑又产生了： 「也许这是魔鬼在戏弄我；否则，我怎么能走呢？这不可能！」事情在发生，他走在水面上了，但是他自己无法相信这一点：而由于一丝怀疑的产生，他立刻沉到湖里，耶酥不得不跑过去把他拉出来。

　　耶酥说：「你这小信的人哪！」从那天起，怀疑的多马便成了世人皆知的成语。可他还是最受耶酥喜爱的人呢！其它人的信任甚至还不到走出小船、尝试一下的程度。

　　当耶酥带来福音、带来天国的福音时，没有人相信他。当佛陀谈论内在无限的真空时，没有人相信他。我们无法相信！除非我们知道，否则我们怎么能相信呢？但至少一瞥是需要的。

　　我们活在那样的痛苦中、地狱里，以至于天国的福音听起来似乎只是一个梦，一首诗，仅此而已。而宗教似乎也不比文学强多少：只是一篇小说——长篇小说，但是也仅此而已。可是不得不这样，在某种意义上，这也是自然的，因为你不知道自己站在什么地方，你的周围正在发生什么。你太迟钝了，太封闭了。

　　把窗户打开，把门撞开吧！冲出这种囚禁，站到蓝天下去。重新感觉！想是无济于事的。想可以在你里面一直进行下去，但是一扇窗户也打不开。只有感觉才能带你走出自已——而你这么害怕感觉，这么习惯于想；这么害怕感觉，因为感觉会把你带出来。它会把你重新带入生命的洪流。你将在河水里，流向大海。

　　多感觉，少想，渐渐地，你会发现，你能感觉得越多，你就越放松。你能感觉得越多，你就变得越觉知生命的秘密——你不需要为此做任何事情，你只要时刻准备着。只要时刻准备着，我说，一切都会来到你身边。一旦把握和执着的想法出现，一切都会消失。那就是这个苏菲故事的意义：

　　有一个生活在海边的人，他非常喜爱海鸥。

　　爱是所有感情的中心，爱是所有感情的灵魂。所有的感情都取决于爱。如果你不爱，那么渐渐地，所有的感情都会消失。如果你爱，那么所有的感情都会苏醒。记住，我说的是所有的感情：消极的、积极的、所有的。当你爱的时候，你也开始恨——马上开始。当你爱的时候，你也开始感到生气——马上开始。当你爱的时候，你感觉忧伤，你感觉幸福。当你爱的时候，所有的感情都重新回归生命。

　　这就是我们的烦恼。这就是为什么没有社会允许爱的原因；因为，如果爱只产生好的感情，只产生社会断定是好的感情，那就没有麻烦了。但是，随着爱，麻烦在于不仅天堂开始开花，地狱也开始开花了。它们是一起的，它们是一枚硬币的两面。它们不可能被分开——也不需要把它们分开，因为没有地狱的天堂比较贫乏。不生气的爱是无力的。没有忧伤的爱是浅薄的。

　　生命是一种反向性（Polarity），透过反向性，生命变得越来越丰富，越来越复杂。生命不象普通的亚里斯多德逻辑，生命更象黑格尔的辩证法：正论，反论。两极相会而斗争，于是产生了第三种现象：统一。一种更高的和谐从两极产生，然后那种更高的和谐再次成为正论，新的反论出现了，于是再次达到统一的更高梯级。

　　这就是生命运动的方式。生命是黑格尔的辩证法，不是亚里斯多德的逻辑。它不是简单的二元性。它是透过二元性一次又一次地达到统一——那个统一重新成为一极。它创造出另一极；运动开始了。这就是生命设法达到越来越高的存在之巅的方式。

　　当你爱的时候，你变得幸福，你也变得忧伤。这些是正论和反论。爱是一种和谐，是统一。生命透过矛盾运动，就象小河通过两岸流淌一样。你无法想象一条河只有一个岸。你如果这么想象，那么所有的河都会消失。你如果试图确信一个岸更好，那么河流就无法存在了。

　　那就是人类意识所碰到的问题。人从一开始就决心反对恨，反对愤怒，反对所有的消极面，认为它们是不好的。如果它们是单独存在的，它们就是不好的，它们是非常不好的。如果一个人只是愤怒而没有爱，那么他就是疯子。这种愤怒是疾病。但是，如果一个人因为爱而愤怒，一个父亲因为爱对孩子发怒，那么愤怒就有它自已的美。

　　没有孩子会对因为爱才发怒的父母感觉不好。但是，没有爱而纯粹发怒的父母是不能原谅的。孩子可以忘记他，但是无法原谅他。只是愤怒，没有爱？这是疾病。这是毒药。但是如果你因为爱才发怒，那么孩子会理解的。他理解你的爱。在那个更大的爱的整体中，这种愤怒是合适的。它正是爱的行动，不是别的。孩子马上就能感觉到它，而且为此更加爱你。

　　一个丈夫的没有爱的愤怒就是自我，就是设法占有、支配。一个丈夫的爱的愤怒不是自我设法占有，而是爱，就是设法帮助。即使愤怒是必需的，爱也准备发怒。

　　当爱出现的时候，所有的感情都爆发了；一座火山爆发了，人因此感到害怕。所以人决定，最好还是不要去碰这座火山。让它在那里，隐藏着，因为它也会带来消极。但是那些悟道的人，他们说不用害怕消极。消极必定跟积极在一起，就象影子必定跟你在一起那样。如果你不想有影子的话，那么你只能自杀。只有这样，影子才能消失。但是影子并没有问题。如果你在那里，就没有问题。如果爱在那里，就没有问题。

　　有人请教圣奥古斯丁： 「请用一句话，一句简单的话，告诉我基督的全部信条。因为我是一个无知的人，我理解不了神学的微妙。而且我也不很了解道德，所以请不要给我复杂的准则，我可能跟不上。请给我一个简单的准则，简单到我能够理解和遵循的。」

　　据说圣奥古斯丁闭上眼睛沉思了一会儿，然后他说： 「那么只有一件事情——去爱，然后其它所有的事情都会随之而来。」

　　爱是最伟大的道德，因为它让你的感觉部分上升，让你的思想部分下降。并不是思想部分有问题，只是它在扮演主人的角色，这是错误的。思想如果帮助感觉，它就是好的。感觉应该是主人，思想应该是仆人。感觉应该领导，思想应该经营。但是，如果思想变成了主人，而感觉只能跟从的话，你就会死掉……因为，你怎么可能只跟思想一起生活呢？生命就是感觉。没有思想，树木也可以存在，但是没有感觉，它们就不能存在了。

　　现在，连科学家也越来越认识到树木是有感觉的，有惊人的感觉。星星、石头、河流——没有感觉它们就无法存在。感觉就是它们的生命。小鸟、动物、整体——都以感觉而存在。除了人。人是颠倒的。头脑成了突出的东西，头脑一直在压迫感觉。

　　这种情况在生命里到处发生。政治家在统治，在支配；实际上，诗人应该成为领导，而不是政治家。但是由于这种情况发生在个体身上，因此它也以更大的规模发生在社会上。如果感觉统治个体，那么诗人就会统治生活，那么诗人就会统治国家。世界将变得完全不同。如果头脑统治、如果思想统治个体的话，那么政治家就会统治世界，世界就会一直在麻烦里，在战争里，在长期的纠纷里。

　　感觉是好的，如果你被感觉包围着，那么思想就没有问题。如果思想跟随感觉——它就是美丽的；它是有帮助的。它象一部雷达。它为感觉开路。它保证感觉避免危险。它帮助感觉了解下一步将要发生什么，帮助感觉稍作筹划。它是好的！但是，只有做为仆人才是好的。

　　如果你爱，你跟存在就会有一种深厚的密切关系。树木开始和你说话。小鸟开始亲近你。动物不再害怕你——没有必要。人造成恐惧是因为他的头脑。因为他的心，他和宇宙又融为一体了。

　　有一个生活在海边的人，他非常爱海鸥。

　　会有成百上千只海鸥飞到他身边来。

　　几千只海鸥聚集在他的周围。它们跳来跳去，它们飞翔舞蹈，它们在海边跟着他走。这个人被海鸥接受了，因为感觉在任何地方都被接受。就是存在的语言。思想是人类的语言，不是存在的——是一种局部的现象，不是普遍的。感觉是语言，被遗忘的语言。如果你理解感觉，你就理解整体。

　　据说路克曼（Lukman），最有智慧的人之一；俞那尼（Yunani）医学的创始人——会到树林里去，坐在那里，感觉植物，而且问它们： 「你能有什么用途呢？你可以治疗什么病呢？」据说仅仅透过感觉植物，他就发现了几百万种草药。草药会说：「你把我用在结核病上比较好：我可以有所帮忙。」

　　这看上去像是一个神话，一个杜撰，但是科学家一直茫然不解：如果这是一个杜撰，那么路克曼又是怎么会知道的呢？……因为他所知道的一切都已经被科学实验证实了。而在他那时候并没有实验室，不象今天这样；没有那么精密的仪器，根本没有！如果这是一个杜撰，那么就会出现一个更大的问题：他怎么会知道的？不是一种、两种，或者一百种草药——而是几百万种啊！如果他用天然的工具做实验，那么要完成他的所有发现，至少需要一万年到两万年的时间。那看起来似乎更虚假了。所以第一个杜撰显得比较接近真相——他问过那些植物。

　　在印度也有一个同样的故事。阿尤韦多（Ayurveda），印度的巫师，也是基于同样的秘密。那些秘密是植物自己透露出来的。但是，那需要一种语言，一种普遍的语言，而不是人类局部的语言。感觉就是这种语言。希腊语、阿拉伯语，或者梵语都不行。源于头脑的语言不是神的语言。不是的，神的语言是源于心的。感觉就是这种语言。

　　如果你真的开始感觉的话，如果你的心真的开始跟感觉一起颤动的话，你就可以问一棵树，而树总是乐意透露它的秘密。你可以问一只鸟，鸟也乐意透露它的秘密。你可以问存在，存在乐意透露它的心。那颗心就是上帝，就是天国，就是狂喜，就是最终的解放，就是解脱，就是涅盘；你想怎么称呼它就怎么称呼它。

　　会有成百上千只海鸥飞到他身边来。

　　他知道感觉的语言。那就是爱。没有谁害怕爱，即使是小鸟。它们当然能够比你感觉得更多，因为它们没有思想的工具，没有头脑的干扰。

　　目前在西方，他们正在用植物做实验。他们说，如果你带着摘花的念头靠近一棵植物的话，仅仅带着这个念头——你还没有摘花——只要你带着这个念头靠近植物，整棵植物就会开始发抖。产生一种恐惧：敌人来了。

　　现在他们已经造出十分精密的仪器，能够测出植物正在经历什么样的情感。如果它恐惧，那么就象一部心电图，仪器在纸上能记录下恐惧。如果你带着给植物浇水的念头来，整棵植物就会感到快乐。这被记录下来，仪器继续记录植物感到非常快乐。你给植物浇水，植物很满足，很感激；事实上，它在向你表示所有的感激。

　　有一次，在纽约的一间实验室里，突然发生了一件事情：一个科学家正在研究昆虫，而房间里有一棵植物，一棵仙人掌。他在研究蚯蚓，用许多方法进行实验——科学家，以实验的名义，残酷地折磨许多昆虫、动物——他把一条蚯蚓扔到开水里。他同时也在研究植物，那棵仙人掌碰巧连着记录植物情感的仪器。突然，这棵植物经历了极端的愤怒和恐惧，一种十分狂暴的状态。因为一条蚯蚓正被扔到开水里！

　　生命在死亡：一棵植物感觉到了。你砍伐一棵植物——整个花园都会感觉到，因为每个事物都被感觉的海洋包围着，完全包围着。你造成震动了。当你生气的时候，你会造成震动。当你极欲的时候，你造成震动。当你爱的时候，你造成震动。那些震动就是普遍的语言——它们是整个存在都能理解的。

　　据说佛陀开悟的时候，不在当令季节的树全都开花了。这也许不是虚构，这也许是真实的。有一天，我们也许可以提供科学的证明。因为，如果一条蚯蚓——它跟植物没有一点关系，属于完全不同的种类——被扔进开水里，而那种死亡、那种残酷、那种凶暴被植物感觉到了，植物就会经历一场骚乱，一场可怕的骚乱，一直震动到它的根。那么，其它事情同样也是有可能如此的。

　　佛陀达到涅盘，他变成开悟的人。一个生命达到目标了：他周围不在当令季节的树突然开花，进入欢庆，这看上去似乎不是很虚假。因为如果痛苦可以被感知的话，那么庆祝也可以被感知。只要不多久，科学就会说： 「是的，这不是一个虚构。」生命有时候比虚构还要陌生。确实如此。

　　有一天，他的父亲对他说：

　　「我听说海鸥都来跟你一起散步——去带几只回来给我玩玩。」

　　现在，一个想法进入头脑了。这个人已经不一样了。爱没有了。那一天，心没有工作。一个欲望进入了。现在，他有一个目标。现在，他带着一件生意到海边来了。他不再是海鸥的朋友——他打算捕捉它们——他是海鸥的敌人。

　　第二天，当他来到海边的时候，

　　海鸥在他头上飞来飞去，但是不愿意降落下来。

　　海鸥虽然无法理解你心里想什么，但是它们能够理解你在周围造成的气氛。你一直在自己周围制造气氛。你是气氛的连续传播，连续的。无论你心里发生什么，都像是有人往湖里扔了一块石头：水波漾起来，它们扩散，扩散，再扩散——它们将一直达到终点，达到四周的岸边。你里面出现感觉，立刻就有一块石头扔进你的存在之湖。你里面出现念头——水波也出现了。它们向四处传播。

　　那些海鸥并不确切地知道父亲对儿子说了什么，因为它们不懂人的局部语言。它们不知道真正发生了什么，但它们还是深深地知道，这个人已经不一样了。来了另一个人，一个陌生人，而不是老朋友。现在他带着一个想法来了。想法虽然不清楚，但是现在他浑身上下都不放松。他有一个想法要实行，一个计划，一个欲望。他不再是那个放松的人了。他不再是那个让海鸥感觉亲切的人了。

　　而这正是整个生命的秘密：不仅是海鸥，还有幸福、静心、狂喜——它们都会到你身边来的，只要你完全放开手，只要你深深地友好，只要你以爱的态度面对存在。当你在心上的时候，它们来了。当你劝说它们的时候，当你认为幸福是某种类似权利的东西，而你必须追求它的时候，突然，幸福的海鸥就不再降落了。它们会在你的头上飞舞，但是它们永远不会飞下来跟你一起玩，不会跟着你，不会跳来跳去了！不，它们永远不会跟你在一起了。它们不会降落到你的存在中。

　　没错，幸福是一只海鸥。静心也是一只海鸥。狂喜也是一只海鸥。存在只理解放开手。如果你放开手，你就会达到。这个存在所能给你的你都会达到——而它能给你无限的恩惠，无限的祝福。它能给你全部的满足。你可以成佛。存在准备给予，但你却不准备接受，因为你总是考虑怎么抢夺。存在给你的是礼物；你不能抢夺，你不能征服，你不能获取。请你臣服。请你，放开手！

　　所有美丽的事物都象海鸥。记住这一点：你没有什么可做的。宴会早就准备好了——你已经接到邀请了。你可以从前门进来。可是你很傻，你试图从后门进来，而存在没有后门。你试图象一个小偷似的进来。前门为你敞开着，主人站在台阶上等着迎接你，而你却试图象一个小偷似的从后门进来。

　　生命没有后门。你无法偷到生命。你无法成为小偷。生命在给予，在无限地给予，无条件地给予。只请你放开手。让海鸥飞下来跟你一起玩，跟你一起在海边漫步。什么都已准备好了。宴会、主人——什么都齐备了，就等你从前门进来。努力是不需要的。努力是后门，不努力才是需要的。

　　不要听杰斐逊说的。幸福不是一项权利，你不能追求它。你只能劝说它。它象一个害羞的女人：你必须委婉地向她求爱。你不能跑过去对一个女人说： 「我想跟你上床。」那太直接了，太侮辱了，太粗俗了。任何值得尊敬的女人都会打你耳光的。对于一个女人，你必须微妙一点。你必须委婉一点。

　　耐心是需要的。诗意是需要的。即使你心里有上床的想法，那也会成为一种干扰，那也会造成一道无法逾越的鸿沟。如果没有这个想法，那么你就只是享受跟她在一起。有一天，你会跟她上床的，不过，那将是发生的。将飞落在你身上。

　　让生命发生，不要试图强迫它。透过作为，只能获得毫无价值的东西；透过无为——则可以获得所有那些美丽的、所有那些庄严的、所有那些神圣的东西。