阿朱纳问道：「啊，我的主，啊，至尊的人！什么而是婆罗门？什么是自我？什么是获利性活动？这个物质展示是什么？半人神又是什么？（请你向我解释。）

　　这祭祀的主人怎样生活于身体之内，他居住于那一部份？啊，玛瑚苏丹拿，那些从事于奉献性服务的人又怎样在死亡的时候认识你？

　　至尊的主回答说：「不能被毁灭的，超然的生物体被称为婆罗门，而他永恒的本性则被称为自我。引至这些物质身体产生的行动便称为因果，或获利性活动。」

　　物质形态的本性是不断地变动的。宇宙是至尊主的太虚形象，[我]便是那个以居处于每一个被体困了的生物体心中的超灵为代表的主。

　　谁人在死亡、离开他身体的时候只是记着[我]，便立即得到[我]的本性。这一点绝对无疑问的。

　　一个人在死亡的时候记着什么情况，便毫无疑问地达到那个情况。

　　谁冥想着具有至尊无上性格的神首，心意经常地想这着[我]而没有从途径上偏离，啊，彼利妲之子（阿朱纳），他必定可以达到[我]。

　　一个人应该冥想着至尊的人为一个知道一切事情的人。最年长的人、控制者、比最小的还要小，一切事物的维系者，超越了所有无住物质的概念，不可思议的、和永远的是一个人的人。他象太阳一样地照耀，有因为他是超然的，所以超越于这个物质的自然。

　　谁人在死亡的时候，将他的生命能固定于两眉的中间，和以完全的奉献将自己处于从事与记着至尊的主，便肯定地会达到至尊无上性格的神首那里。

　　博学于吠陀经典的人，念着俺卡喇（他们都是在遁弃阶层中的伟大写生贤圣）而得以进入婆罗门。一个人为了这些成就而保持独身。我将会向你解释这个可以由此而得到解脱的程序。

　　瑜珈的境界是屏弃五官的活动。将所有感官的门户关闭，将意念集中与心，和将生命能固定于头顶上，这样一个人便将自己树立与瑜珈中。

　　在经过修习这种瑜珈。震荡至尊字母的组合－－神圣的声音[唵]，如果一个人离开身体的时候想着具有至尊无上性格的神首，他便必定会达到灵性的恒星。

　　啊，彼利妲之子，对于一个没有偏离地记着[我]的人，因为他有恒地从事于[我]的奉献性服务，[我]是很容易得到的。

　　在得到了[我]以后，伟大的灵魂－－在奉献中的瑜祁，不用在回到这个充满苦恼的短暂世界，因为他们已经达到最高的完整成就。

　　在物质世界中从最高的恒星到最低的恒星，所有这些都有着重复生与死的苦恼地方。但谁人达到[我]的居所，啊！琨提之子，他便不用再投生。

　　依照人类的统计，一千个年代加起来便是婆罗贺摩的一天，这段时间也是他的一个晚上。

　　当婆罗贺摩的日昼展示时，总众生物体便生出来；而在婆罗贺摩的晚上降临的时候，他们便被毁灭。，当日昼`再次来临的时候，这一丛生物体又活跃起来；而当夜晚再次降临的时候，啊，彼利妲之子，他们便无援地解体。

　　然而还有一个永恒的超然于这个被展示的及未被展示的物质自然。它是至尊的和永恒不会被毁灭。当这个世界所有的一切被毁灭后，那部分依然以其面目永恒地存在。

　　那至尊的居所被称为不别不被展示和没有错误的；它是至尊的目的地。一个人去到那里后，便永不再回来。那便是[我]至尊的居所。

　　啊，阿朱纳，具有至尊无上性格的神首比一切都伟大，他可以由没有混杂的饿奉献而得到。虽然他居住在他的居所中，他仍是全面边头遍透的，一切事物都处于他之内。

　　啊，伯拉达人中之俊杰[我]现在向你们解释一个人离开这个世界时，需要或不需要回来的不同时间。

　　那些知道至尊婆罗门的人在火神影响之下，在火光中，在一个吉兆的时刻，在月盈的十四天和当太阳在北方的六个月离开这个世界。

　　当有烟的时候，在夜晚，在月缺的十四天，或在太阳从南部经过的六个月离开这个世界的神秘家，或达到月球的瑜祁，在离开这个世界后会再次回来。

　　根据吠陀经典，有两种离开这个世界的方式－－一种在光芒中而另一种在黑暗中。当一个人在光中离开的时候，他不用再回来这个世界；但当他在黑暗离开的时候，他要再回来。

　　啊，阿朱纳，知道这两个途径的奉献者永不会被困惑。因此，他总是经常固定于奉献中。

　　一个接受了奉献性服务途径的人并不缺少由吠陀经的研读、苦行祭祀的执行、布施、或追追寻哲学性及获利性活动的结果，最后他达到了至尊似的居所。

　　这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第八章有关于秦达至尊的要旨