奥修，生命不是一种痛苦吗？

　　这都由你而定，生命本身是一张空白的画布，无论你在上面怎么画，你可以将痛苦画上去，也可以将幸福画上去。

　　这自由是你的荣耀。

　　你可以用一种将你的整个生命变成地狱的方式来运用这个自由，或者用一种将你的生命变成美丽的东西、变成祝福、变成极大的快乐、变成天堂似的方式来运用这个自由。这全由你自己而定，人拥有所有的自由。

　　那就是为什么有如此极大的痛苦。因为人们很愚蠢，他们不知在画布上画什么。

　　一切都由你而定：那是人的荣耀，这是神给你的最伟大的礼物之一，没有其它动物拥有这份礼物。每一种动物都已有固定安排，所有的动物都已经被排定。除了人，狗只能成为一只狗，永远是条狗，没有其它的可能，它们没有自由，它已被安排好了，每件事都是固定的，蓝图已在哪儿，它将只能按照那张蓝图，对它来说，没有其它的选择，没有变化的可能，它是一个完完全全被设定的实体。

　　除了人，每样东西都是被安排好的，玫瑰花只能是玫瑰花，莲花必定只能是莲花；鸟将会有翅膀，动物将只能用四只脚走路。

　　人是绝对自由的，那正是人的美丽，人的荣耀。

　　神的最大礼物就是自由。你没有被设定，你没有带一张蓝图，你必须创造你自己，你必须是你自己的创造。所有这一切都由你而定：你能成为佛陀，布赫丁。或者你也能成为阿道夫。希特勒、墨索里尼，你能成为杀人凶手或是静心者。

　　你可以让自己成为一个意识开出美丽之花的人，或者你也可以变成一个机器人。

　　但是，记住，你是有责任的，只有你自己对自己负责，没别人替你负责。

　　一个乐观主义者是一个这样的人，早上他走到窗口说：「上帝，早上好！」

　　一个悲观主义者是一个这样的人，他走到窗口说：「我的天啊，又是早上了吗？」

　　这一切都由你而定，这是同样的早晨，或许是同样的窗口，或许悲观主义者和乐观主义者呆在同一间房间，但这要看情形而定，当你说：「上帝，早上好！」当你说「我的天啊，又是早上了吗？」这二者是多么不同！

　　我曾经听说过一个古老的苏非寓言：

　　大师的两个信徒在大师家的花园里散步，大师让他们每天早上或晚上散步。散步是一种静心的方式，散步时的静心正如习禅的人做散步静心一样，你不能二十四不时都坐着，双腿需要一些活动，血液需要一些循环，所以在禅和苏非教中都是如此，你在静坐了几个小时之后，你就得开始散步静心，但静心仍然在进行着。无论散步或静坐，内在的觉知是相同的。

　　他们俩都是吸烟的，他们都想请求大师允许他们吸烟，他们决定：「明天，大师最多说不，但我们得去问一下，在花园里抽烟似乎也不是亵渎神的行为，我们并不在他的屋子里吸烟。

　　第二天，他们在花园里碰面，一个人非常愤怒，因为另外一个人在抽烟，于是他说：「怎么回事？我已经问过了，但大师很直率的拒绝了，说不。你怎么还在抽烟呢？难道你不在遵守他的命令?"

　　他回答说：「但是大师对我说可以。」

　　这看起来很不公平，那么第一个人说了：「我要去而且马上就去问问为什么他对我说不可以而对你却说可以。」

　　另外一个人说：「等一下，请告诉我你是怎样问大师的。」

　　他回答说：「我怎么问呢？我只是简单地问，‘当我在静心的时候能抽烟吗？’大师说：‘不行。’他看上去非常生气。」

　　另外一个开始笑起来了，他说：「现在我知道是怎么回事了。我是问：「在我抽烟的时候能不能静心？」大师说：行。」

　　这一切都要看情形而定，只有小小的一个差别，人生便完全因此有了很大的不同，问：「当我在静心的时候能抽烟吗？」这话听上去很丑陋不雅；但问：「当我抽烟的时能静心吗？」这便完全没有问题，很好！至少你将仍然在静心。

　　生命既不是痛苦也不是幸福，生命是空白的画布，人必须非常艺术的画它。

　　一个流浪汉在敲一个旅馆的门，这个旅馆的名字叫「乔冶与龙」。

　　他问来开门的女人：「你能不能分一口饭给我这个可怜的人吃？」

　　「不！」女人在叫着，用力将门一关。

　　几秒种之后，流浪汉再次敲门。那个女人又来开门。

　　流浪汉说：「我能不能要一口饭吃？」

　　那女人大声道：「滚开，你这没用的东西！你不要再来了！」

　　过了几分钟后，那流浪汉再次敲门，女人来到门前。

　　流浪汉说：「请原谅，这次我能不能跟乔治说几句话？」

　　生命就是叫乔治与龙的旅馆，你也能要求与乔治说几句话。

除了生活没有其它的神

　　奥修，人怎样才能过自由的生活？

　　我的信息非常简单：过尽可能危险的生活。完全地、强烈地、热情的地生活。因为除了生活，没有其它的神。

　　尼采说，上帝已经死了。那是错的。因为从来就不曾在哪里有过上帝，那么，怎么会死呢？生命存在着，始终存在着，而且将继续存在下去，允许你......我再重复一遍：允许你自己被生命拥有。

　　这与过去所谓的宗教所告诫你的正相反，他们说：「弃俗。」我说：‘快乐地生活。「他们否定生活，而我则肯定生活。他们说生命是某种错误，是虚幻，他们创造了一个关于神的抽象的概念，而这个抽象概念只不过是他们头脑中的一个投射，他们崇拜那个投射。这是如此的不明智，如此极端的愚蠢，它会让人觉得奇怪，竟然有成千上万的人相信如此全然的荒唐的事！真实的存在被否定，而头脑中抽象的概念却被肯定，神只是一个词，但他们却说神是真实的。

　　　　生命才是真实的：在你的心跳时你可以感觉到它，在你血脉中可以感到它的震颤，生命遍地都是－－在花中，在河流里，在星星中。但他们说这都是摩耶（maya),都是虚幻，他们说生命是和构成梦的材料是一样的，于是他们创造了一个神。当然，由此每个人都按自己的模样创造了一个神，这样就有也成千上万个神。

　　这是你的想象，你能创造一个有四个脑袋的神，你也能创造一个有一千只手的神，这是由你而定的。这是你的游戏，这些人一直在告诫.....在毒化另外一些人的头脑。

　　　　我要对你说，生活是唯一的真理，除了生活，没有其它的神。所以你要让生命以其所有的形势、色彩、层面来拥有你。整个彩虹，所有的音符。如果你能掌握这一简单的事....这样简单是因为只是放开的问题，不要去催促河流，让河流带着你进入海洋。已经在发生了，你要放松，不要紧张，也不要试图精神化，不要在物质和精神之间创造任何分裂，存在是一个整体，物质和精神只是同一个硬币的两面，放松、休息、跟着河流走。

　　　　做一名赌徒，不要做一个商人，你将会懂得更多的神性。因为赌徒能冒险，赌徒从不精打细算，他能将他所拥有的下注，当他下了全部的赌注，然后等待着，这时，赌徒会有一种兴奋感.....现在将会发生什么呢？正在这时刻窗户可能打开，也正是那一刻能够变成一个内在的蜕变。

　　　　做一个醉汉，醉于生命，醉于存在。不要那么严肃，严肃的人没有活力。喝生命之酒，它有那么多的诗，那么多的爱，那么多的生命源泉。你能在任何一刻拥有春天，只要你呼唤春天，那么阳光、风和雨就可走进你。

　　　　就因为这个信息，那些神灵主义者反对我，因为他们认为我是在否定神。我并没有否定神。我是第一次将神带进真实的情景中，我使他活起来了。我带他靠近你，比你的心更接近，因为他就是你的存在，不是分开的，不是远离的，不是存在于天空中，就是此时此地。我在力图摧毁彼时彼地的概念，我的观点是此时和此地，因为除了此地没有任何其它的空间，除了此时没有任何其它的时间。

无聊是一个伟大的开始

　　奥修，我发现我对我自己感到很无聊，我感到没有生命的源汁，你告诫我们无论我们怎样，我们要接受自己，我无法接受生活，我知道在内心，我正在失去一些欢乐，该怎么办呢？

　　我们听说过有一种新的镇定剂并不能使你放松，反而使你更紧张。

　　试试看！试一试再试一试，成为一个美国人，但不要超过三次，试试看，试试看，再试试看，然后停止。因为继续下去是没有意思的。

　　你问我：

　　我发生我对我自己的感到很无聊.....　　

　　这是一个伟大的发现，真的。我说的是真的，很少人知道他们无聊。他们的确无聊，极其无聊，除了他们自己以外，别人都知道他们多么无聊，知道一个人是无聊的，这是一个伟大的开始，现在有一些含义必须要去领悟。

　　　　人是唯一会感到无聊的动物，这是一个伟大的特权，这是人类尊严的一部分。你曾见过一头牛或驴子感到无聊吗？它们是不会无聊的。无聊的简单意思就是你生活的方式是错误的。因此它能变成一件伟大的事情，应该将它理解成「我是无聊的，必须想些办法，一些变化是必须的」这样就不要认为你感到无聊是不好的。这是一个好的信号，一个好的开端，一个非常吉利的开端，但不要就此止步。

　　为什么人会感到无聊？人感到无聊是因为人生活中别人给予的没有生气的模式中，抛弃这些模式，走出这些模式！开始过你自己的生活。

　　只有真实的人才不会无聊，伪装的人一定是无聊的。基督徒将会感到无聊，耆那教徒会感到无聊，帕西教徒会感到无聊，某些‘主义’者会感到无聊。因为他们将他们的生活分裂成两个部分，他们的真实的生活被压抑，而开始过假装的不真实的生活，这种不真实地生活产生了无聊，如果你正在做你想做的事，你将永远不会感到无聊。

　　当我离家上大学的那一天，我的双亲，我的家人，他们都想要我成为一名医生，或者是一名工程师，我完全拒绝了。我说： 「我要去做我想做的事，因为我不想过无聊的生活，作为一名科学家，我可能会成功，我也许会受到尊敬，获得金钱、权力、声望，但我将会深深地感到无聊，因为那不是我想做的事。」

　　他们感到震惊，因为他们不能看到学习哲学有任何前途，哲学是大学里最冷门的科目。他们勉强同意了，知道我的前途将会被我荒废掉，但是他们最终承认他们错了。

　　　这不是一个关于金钱、权力、声望的问题，这是一个关于你本身想做什么的问题。你去做，不要考虑其结果，你的无聊便会消失。你一定是在按照别人的想法去做：一定是在用一种合适的方式做事，你一定是在按事情应该的样子去做，这些就是无聊的基石。

　　整个人类都在无聊，因为一个人可以成为一个神秘学家却成了一个数学家，本应成为数学家的却成了一个政治家，本应成为一个诗人的却成了一个商人。每个人都是在别处，没有人是在他该在的地方。人必须冒险，如果你准备去冒险，无聊将在那个时刻消失。

　　你问我：　　

　　我发现我对我自己感到无聊.....　　

　　你自己感到无聊是因为你没有真诚地对待自己，对自己没有诚实，你没有尊重你自己的存在。

　　你还说：　　

　　我感到没有生命源汁。　　

　　怎样才会感到生命源汁？只有当你正在做你想做的事，无论什么事，你就会感到生命源汁在流动。

　　梵谷只要画画就感到莫大的幸福。但他生前却一幅画也没卖出去，没人了解并欣赏他。他饥饿，他快死了，因为他的兄弟只能给他很少一笔钱，这样至少能让他勉强地生存下去，一个星期中他四天不吃，另三天吃一点，他必须得禁食四天，否则他到哪里可以得到他的画布、颜料和画笔呢？但他却是非常幸福的，他的生命源汁在流动。

　　当他只有三十三岁时，他死了，他自杀而死。但他的自杀远比你的所谓的生命要好得多，因为，他之所以自杀只是当他画完了他所想画的东西，那天他完成了长期以来一直渴望的那幅落日，他写了一封信：「我的工作完成了，我很满足，我将非常满意地离开这个世界。」他自杀了，但我并不称之为自杀，他生活得很完全，他以一种巨大的强度从生命之烛的两端同时燃烧。　

　　你或许可以活一百年，但你的生命或许只是一根干骨，一点重量，一点死的重量。

　　你说：　　

　　奥修，......你曾经说要接受自己，无论我们怎样。我无法接受生活，我知道在内心，我正在失去一些欢乐。　　

　　当我说接受你自己，我并没说要接受你的生活方式－－请不要误解我的意思。当我说接受你自己时，我是说抛弃其它的一切-- 接受你自己。但你一定用了你自己的方式解释它　，事情就是这样......我所说的并不是你已经理解的。 抛弃所有外加给你的东西，当你无条件的接受你自己时，突然欢乐便迸发出来，你的生命源汁开始流动，生命真正变成狂喜。

　　有一个年轻人，他的朋友们以为他死了，但他只是处于昏迷状态，正好在未被埋葬之前，出现了生命的迹象，朋友都在问他死亡的感觉如何？

　　「死亡！」他大声说道，「我没死，我一直知道事情是怎样进行的，我也知道我没死，因为我的脚是冷的，我的肚子是饿的。」

　　「但是这些事是如何使你认为你仍然活着呢？」有一个好奇的人问道。

　　「我知道如果我在天堂，我的肚子将不会饿；如果我在别的地方，我的脚将不会冷。」

　　人能肯定自己还没有死:你的肚子是饿的，你的脚是冷的。那么，马上站起来，稍稍跑动一下！　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

　　一个缺乏教育和所应具有的社会礼仪的穷人。爱上了一个百方富翁的女儿，她邀请他到她优雅的住宅去见她的父母，当他面对着那些富丽的家具，那些仆人和所有财富的象征，感到非常压抑，一直到吃晚饭时，他才尽力使自己显得放松了些、他坐在宽大的餐桌旁，由于酒的作用，他变得自在了些，他放了一个很响的屁。

　　女孩的父亲巡视了一下，然后盯着他那条躺在穷人脚边的狗，罗浮！--他用一种威胁的语调。

　　那个穷人心里感到轻松，因为主人是在责怪那条狗，于是，过了几分钟他又放了个屁。

　　主人看了看那条狗，又更大声地喊「罗浮」

　　又过了几分钟，穷人放了第三个屁，那富翁皱起了眉，很愤怒，他吼叫着：「罗浮，快跑开，要不他会将屎拉在你头上！」

　　趁还有时间，赶紧从你现在生活的监狱中跑出来！这只需要一点儿勇气，就是一点赌徒的勇气，记住，你不会损失什么东西，你只会损失你的枷锁--你只会损失你的无聊。你内心常有的失落感也会就此消失，其它还有什么可失去的呢？摆脱陈规陋习，然后才能接受你自身的存在，接受你自己-一拒绝摩西、耶稣、佛陀、马哈维亚克里希那，接受你自己，你不是向佛陀、查拉图斯特拉或伽比尔或是那纳克负责，你只对你自己负责。

　　要负责----当我用「负责」一词时，请记住不要误解它。我不是在说义务或职责，我只取这个词的愿意；对真实的反应就是负责。

　　你一定要过一种只对你自己负责的生活，不必去满足别人对你要求的一切职责。那会损失什么呢？你很无聊--这是一个好的状况，你正在错过生命之源，还要什么才能使你摆脱这禁锢？马上跳出采，不要回头！

　　他们说：在你跳之前想两次、我说：先跳，然后你再去想，随你想多少次就想多少次！