31

　　有一位很伟大的佛教师父，叫「纳佳鲁那」(Nagarjuna)。有一个小偷跑来找他，这个小偷可能爱上他了，因为他从来没有看过这么美的人－－如此无限地优雅。　　　　　　 　　

　　他问纳佳鲁那：「我是不是也有成长的机会？我必须先和你讲清楚一件事：我是一个小偷。另外还有一件事：我没有办法洗手不干。所以，请不要拿它来成为一个约定的条件。我会做任何你告诉我要做的事，但是，我无法停止自己不要做小偷，我已经试了很多次，却从来没有成功过，因此，我已经不再做任何尝试了，我已经接受命运，我天生注定要来当小偷，所以请你不要再提它。我想从一开始就跟你讲清楚。」

　　纳佳鲁那说：「你害怕什么？谁要谈你做小偷这件事？」　　　　　　 　　

　　小偷说：「每次当我去找和尚，只要是宗教性的神职人员，或是很有宗教情操的圣者，他们总是说：『首先，先停止偷窃。』」　　　　　　 　　

　　纳佳鲁那笑着说：「那么，你去找的一定是小偷，否则怎么会这样？　　　　　　 　　

　　他们为什么要在意，我可是一点也不在意。」　　　　　　 　　

　　小偷非常高兴，他说：「这样我就放心了，看起来，我现在可以成为门徒了，你就是我要找的师父。」

　　纳佳鲁那接受他成为门徒，他说：「现在，你可以离去，并做任何你喜欢做的事，但有一个条件你必须遵守：要有觉知！去！没有关系，偷偷地潜入、进入人家的家里，拿东西、偷东西，做任何你想要做的事，那些事我完全不在乎，我不是小偷－－但是，请你在做的时候带着充分的觉知。」　　　　　　 　　

　　小偷并不知道他已经掉入了陷阱，他说：「这样就好，我会试着遵照你的话试试看。」

　　三个星期后，他跑来说：「你耍诡计，因为如果我有觉知，我就无法偷东西，如果我偷东西，觉知就会消失。我现在是进退两难。」

　　纳佳鲁那说：「我们不要再谈你是个小偷和偷东西等等的事了，我对那些事一点也不关心，我不是小偷。现在，你自己决定！如果你想要的是觉知，可以做个决定；如果你不想要它，也可以做个决定。」

　　那个人说：「但是，现在很难了，我已经品尝到一点滋味，那滋味真是美－－我愿意放下任何东西，不管你说的是什么，我都愿意。」

　　小偷说：「就在前几天，我第一次能进入国王的皇宫，我打开宝藏箱，原本可以成为这个世界上最富有的人，但是你却跟随我，我必须要有觉知，当我变得有觉知的时候，突然间，没有企图、欲望了。当我有觉知的时候，钻石看起来就像是一般的石头；当我失去觉知的时候，我所看到的就是宝藏。我等在那里做了很多次同样的尝试。当我有觉知的时候，我就像一个佛，甚至无法摸那些宝藏，因为整件事看起来好荒谬、愚蠢－－那只是一些石头，我在做什么？为了一些石头，我竟然失去了我自己？但是，当我再次失去觉知的时候，那些石头又再次变得很漂亮……整个幻影。最后我决定：它们不值得我那样做。」

32

　　方先生是一个洗衣店的老板，已经在美国待十年了，并且持续地寄钱给他在中国的妻子，他骄傲地对银行的行员说他的妻子刚生下一个婴孩。

　　行员说：「可是，方先生，你待在美国十年了，不是吗？」

　　这个中国人开心地说：「没错，但是我在中国有个非常好的兄弟。」

　　不同国家、宗教的人之间充满着不同的观念、人生哲学、看待事情的方式，因此他们必定会有不同的思考方式。思考使你异于别人，和其它人分开来。思考是自我的运作方式。当你没有思考时……

　　突然间，所有的不同都将蒸发掉。

　　那就是我在教导的，那就是佛陀的整个讯息：成为没有思维的。成为纯粹的意识，一片没有思想之云、无垠的天空。那时你会是什么人？印度教徒、回教徒或是基督教徒吗？印度人、日本人或是德国人吗？黑人或是白人吗？男人或是女人吗？你是谁？年轻的或是年老的？富有或是贫穷的？声名远播或是恶名昭彰的？你是谁？所有这些不同点都将消失。你是一个纯粹的宁静。

33

　　有一个女人，第七次来到神父面前忏悔一个罪恶，连神父都感到惊讶，因为那是同样的罪恶一再地发生－－她跟一个尚未跟她结婚的男人做爱。　　　　　　 　　

　　神父说：「妳犯了那个罪七次，还是只有一次？」　　　　　　 　　

　　她说：「只有一次。」　　　　　　 　　

　　于是，他说：「那么，为什么一直在忏悔它？妳已经忏悔了七次。」　　　　　　 　　

　　她说：「我喜欢谈论它，只是去想它就觉得很美。」

34

　　有一个人垂死，他是一个罪人，从来没有去过庙宇或教堂，他从来没有祈祷过，没有听过教士或牧师讲道，但是，在临终的片刻，他变得害怕，请牧师来他家。

　　当牧师来到他家，有很多人在周围，因为那个罪人是－个很成功的人，他是一个政客，拥有权力、财富，所以很多人都聚在那里。

　　那个罪人要求牧师靠近他一点，因为他想要私下跟牧师说一些话。

　　牧师靠过来，那个罪人在他的耳边低语：「我清楚知道我是一个罪人，我从来没有去过教会，不是一个勤上教堂的人，我根本不是宗教人士，也不曾祈祷，所以我知道得很清楚，世人一定不会原谅我。但是，请你帮助我，给我一点信心，告诉我神将会原谅我！世人不会原谅我，这个我知道，现在那已经没有办法补救了，但是，请你告诉我一件事：神将会原谅我！」

　　「好吧！」牧师说：「或许牠会原谅你，因为牠对你的了解跟我们对你的了解不一样。」

35

　　有一次，阿南达问佛陀－－他正经过一座森林，干叶子掉在小路上，叶子在掉落，风在吹，那些掉落的干叶子发出很多噪音，阿南达问说－－当时没有其它人在场，因为有些弟子走在前面，还有一些跟在后面，在那个时候只有阿南达靠近。

　　他说：「我一直想要问一件事：你是否已经将所拥有的每一样东西都显露出来了？或者，你对我们还隐藏某些东西？」

　　佛陀说：「我的手是张开的，佛没有拳头，注意看这一座森林的显露，没有什么东西是被隐藏起来的，我就像这一座森林般敞开，一个佛没有拳头。」

　　然后，他抓住几片干叶子在他的拳头里，他说：「现在我的手是关闭的，你看不到那些叶子。」那些对他们的知识贪婪的人，那些不喜欢分享的人，他们就好像拳头。　　　　　　 　　

　　然后，佛陀打开他的手，叶子掉下来，他说：「但是佛的手并不像一个拳头，他是敞开的，我已经将每一样东西都显露出来了，如果你觉得还有某些东西被隐藏起来，那是因为你的缘故，不是因为我。」

36

　　有一个伟大的哲学家、思想家，名字叫「瓦查斯巴提」，他非常融入他的学习，有一天父亲告诉他：「我已经老了，不知道什么时候会死，或许随时都有可能，你是我唯一的儿子，我希望你赶快结婚。」

　　瓦查斯巴提非常融入他的学习，因此，在没有完全弄清楚父亲的意思之前就说：「好。」 　　

　　所以，他就结婚了，但是完全忘掉他已经有一个太大，因为他完全融入他的学习。

　　这种事只可能发生在印度，不可能发生在其它地方，那个太太因为很爱他，所以不想打扰他。因此，据说十二年了，她就像影子一样提供各种服务给他，将他照顾得无微不至，不曾打扰到他。她不会说：「我就在这里，你到底在干什么？」

　　瓦查斯巴提继续在写一个评论，那是曾经被写下来最伟大的评论之一。他评论巴达拉扬的《布拉姆经》，非常融入，非常全然，因此不仅忘掉太太，甚至没有觉知到是谁送食物过来给他，是谁把盘子收回去，是谁在晚上帮他点灯，是谁为他铺床。

　　十二年过去了，有一天晚上，他的评论完成了。在写下最后一个字的时候，他发誓：当评论完成，要成为一个桑雅士(门徒)，每一件事都将结束。　　　　　　 　　

　　这个评论是他必须去履行的唯一的「业」。

　　那天晚上他有一点放松，在大约十二点的时候写下了最后一个句子。他首度觉知到周遭，灯火的燃烧已经变小，需要再加油，有一只很美的手开始将油倒进去，他回头看看是谁在那里，认不出那张脸，便问：「妳是谁？妳在这里做什么？」

　　他太大说：「既然你已经问了，我就必须说，在十二年前，你娶我为妻，但是因为你太融入工作，我不想打断你或打扰你。」

　　瓦查斯巴提开始哭了，他太大问：「到底是怎么一回事？」

　　他说：「这非常复杂，现在我不知道要怎么办？因为评论已经完成，现在我是一个桑雅士，我不能成为一个持家的人，我不能成为妳的丈夫。

　　那个评论已经完成，我已经发誓，现在我已经没有时间了，我将立刻离开。妳先前为什么不告诉我？以前我还可以爱妳，现在我对妳的服务、妳的爱和妳的奉献要怎么交代？」

37

　　据说当临济去拜见他的师父时，泪流满面哭问师父：「要如何才能变成一个佛？」师父重重打了他一巴掌。

　　他非常震惊，问说：「为什么？我问错什么事了吗？」

　　师父说：「是的，这是一个人问出最错误的事，如果你再问我，我会把你打得更重，真愚蠢！你本来就是一个佛，而你却在问：『要如何才能变成一个佛？』」

　　一旦你进入了要如何变成一个佛这陷阱，将会永远错过一个要点：你一直都是一个佛。

　　这种事发生在佛陀的有生之年。在他的前世，他听说有一个人已经成佛，所以到那里向他行顶礼，但是他非常惊讶，因为当他向那个佛行顶礼，那个佛也马上向他行顶礼。

　　他说：「这是令人困惑的，我向你行顶礼是因为我是无知的人，我还在寻找、还在追求，但是你已经成道了，你为什么向要向我行顶礼？」

　　那个佛笑着说：「也许你还不知道你是谁，但是我知道你是谁。当我知道我是谁，我就知道整个存在是什么，你或许还没有觉知到，对你来说，要觉知到你是谁或许还需要一些时间。」

38

　　有一只猴子来到佛陀面前。

　　猴子代表人，猴子意味着头脑，头脑是一只猴子，达尔文到了很晚才知道，但我们一直知道人一定是猴子变来的，因为他还带着猴子的性情，你只要注意看头部，看他经常喋喋不休，然后注意看树上的猴子，你就会感觉出类似的地方。

　　一只猴子来到佛陀面前，牠不是一只普通的猴子，而是猴王，这意思是他绝对是一只猴子。

　　猴子告诉佛陀说：「我想要成为一个佛。」

　　佛陀说：「我从来没有听过任何一只猴子变成一个佛。」

　　猴子说：「你不知道我的力量，我不是一只普通的猴子。」没有一只猴子会认为牠是平凡的，所有的猴子都认为牠们是不凡的，那就是牠们猴性的一部分，牠说：「我不是普通的猴子，我是猴王。」

　　佛陀问牠：「你有什么不寻常的力量？能不能展现出来让我瞧瞧？」

　　猴子说：「我能够跳到世界的尽头。」牠一直都在树上跳来跳去，所以知道如何跳。

　　佛陀说：「好，进到我的掌中来，然后跳到世界的另一端。」

　　猴子试了又试，牠真的是一只非常强而有力的猴子，一只非常厉害的猴子，牠的行动如箭一般快速，跳了又跳、跳了又跳。按照故事里说的，事情经过了好几个月、好几年，然后，那只猴子跳到了世界的尽头。

　　牠笑了，说：「看！这是世界的尽头！」牠往下看，看到一个深渊，有五根柱子竖立在那边，划分出疆界。现在，牠必须回来，但是要怎么证明到过这五根柱子？于是，牠撒了一泡尿在一根柱子边，猴子就是这样做记号的。

　　经过好几年之后，牠回来了，当他回到佛陀面前，他说：「我曾经到过世界的尽头，在那里留下一个记号。」

　　但是，佛陀说：「你朝四处看一下。」

　　牠根本没有移动，那五根柱子是佛陀的五根手指，而那五根手指发出的臭味......

　　他闭着眼睛到过那里，他一定还在作梦。

39

　　那斯鲁丁想教儿子－－一个很美的小孩－－这个世界的游戏法则。他叫他去爬梯子，小孩照着父亲的指示去做，小孩一直很喜欢爬梯子，他很讶异，因为那斯普丁总是告诫他：「不要爬树，不要爬梯子。」为什么现在可以？但他还是很高兴，于是开始爬梯子，爬到最顶峰。

　　这时，那斯普丁说：「现在，你跳下来。」

　　小孩犹豫了一下，但是那斯普丁说：「我是你父亲，你为什么要担心呢？跳啊！」

　　小孩跳下来了，木拉却闪到一边去。小孩直接掉到地上开始哭泣，他说：「你怎么可以这样？」

　　木拉说：「听着，记住：不要相信任何人，甚至是你的父亲也一样，这就是这个世界的法则。我是要让你先有心理准备，不要相信任何人，甚至连你的父亲也不要相信。今天，你学到一个很好的教训：不要信任！」

　　这正是每一位父亲、母亲、学校和大学在教小孩要先准备好的。不要相信任何人，因为任何人都可能不诚实，他很可能虚情假意，也有可能是在欺骗你；这就是问题所在：就算整个社会都欺骗你，你并不会失去任何东西；但是，如果你还照做的话，将会失去所有的一切。

　　怀疑是真正的欺骗者，因为最终你将会错过神，神经由天真无邪的门户进来。

　　你可以信任生命中所有的一切吗？如果你找寻，会发现你对任何事、任何人都不信任。

40

　　有一个人跑去找一位非常伟大的神秘家－－纳佳鲁那。

　　纳佳鲁那说：「你有没有爱某个人或是信任某个人？」

　　那个人说：「除了我的牛以外－－我谁也不信任、谁也不爱。」

　　纳佳鲁那说：「那就够了，你只要完完全全相信你的牛－－爱牠、信任牠、喂牠、关心牠，过了三个月之后你再来找我。」

　　但是，那个人说：「可是，光是爱牠、信任牠，怎　可能会怎么样呢？」

　　纳佳鲁那说：「不用担心，过了三个月之后你再来找我。」

　　那个人在回去的时候，已经完完全全变成另一个人了，他说：「我到底做了什么事呢？这真是一个奇迹。我无法相信，但是它确实发生了：光是信任我的牛只，爱牠、照顾牠，我体会到一些经验，这经验让我变成一个完全不一样的人，我重生了！但是，光靠信任一只牛，怎么有可能发生呢？」

　　纳佳鲁那说：「问题不在于信任一只牛，问题在于信任。」

　　如果过你可以信任一件很小的事，经由这件小事，门户就会大为敞开，而且，当你品尝到信任，就有信任的能耐：当你品尝得越多，就有越来越多的能耐，到了最后，你可以做最终极的「一跳」。

41

　　佛陀要离开皇宫的那一天晚上，本来想告诉太太说他要走了。他想摸摸那个前一天才出生的小孩，因为他不会再回来了。他到了房门旁边，看着太太，她睡得很熟，一定是在作梦，她的脸很美，正在微笑，手臂搂着小孩。

　　他在门边等了几秒钟，然后就走开了。他本来是要来道别的，后来他变得害怕，因为如果说了些什么，他太大一定会又哭又闹。

　　他也在害怕自己，因为如果她又哭又闹，他可能会觉知到自己的承诺：「我将会永远爱你，我将永远跟你在一起。」而且，这个才刚出生的小孩要怎么办？「她一定会带着小孩到我面前，」他想：「然后会说：『看！你是怎么对我的，如果是这样的话，为什么要让我怀这个小孩？现在要由谁来当他的父亲？我是不是要单独负起教养他的责任？你像一个懦夫一样地逃走。』」这些思绪进入他的脑海，因为在昏睡当中都会承诺。

　　每一个人都继续给予承诺，却不知道如何履行，这种事情很容易发生，因为没有人意识到是怎么一回事。

　　突然间，他觉知到她一定会这么说，然后全家人会聚在一起－－父亲和其它人都会来，而且他是父亲唯一的儿子，父亲将会看着他，在他的昏睡当中，他也答应过父亲。

　　所以，他干脆逃走，像小偷一样地逃走。

　　经过十二年之后，他回来了，太太问他的第一件事，刚好就是离开的当天晚上他认为太太怎么想的事。

　　他太太问：「为什么你不告诉我？这是我想要问的第一件事。这十二年来，我一直在等你，你为什么不告诉我？这算是哪一种爱？你一声不响地离开，你是一个懦夫。」

　　佛陀静静地听着，当太太说完，他说：「所有这些事都曾经出现在我的脑海，我已经来到了门边，甚至已经把门打开。我看着妳，在昏睡中我曾经承诺很多事情，但是，如果我要醒悟、要脱离昏睡，我就无法维持我在昏睡中所给的承诺。如果我试着去维持那些承诺，我就无法醒悟。

　　「妳说得对，妳或许会认为我是一个懦夫，妳或许会认为我像小偷一样逃离皇宫，而不像一个战士，不像一个勇敢的人，但是，我要告诉妳，情形刚好相反，当我决定要逃离皇宫的时候，那个片刻对我来讲是最勇敢的片刻，因为我的整个存在都在说：『这样不好，不要成为一个懦夫。』

　　如果我停止，如果我听命于我昏睡的存在，我就不可能醒悟。

　　「现在，我来到妳面前，可以履行某些事，因为成道的人才可以履行。一个无知的人怎么可能履行任何事？现在，我来到你面前，如果我当时停止，就没办法给你任何东西，但是，现在我带着一个伟大的宝物来，我可以将它给你。不要哭泣，睁开眼睛看着我，我跟那天晚上离开的那个人已经不是同一个人，现在是一个完全不同的人来到妳的门前，我已经下是妳的丈夫。妳或许是我的太大，因为那是妳的态度，但是妳注意看，我已经是一个完全不同的人，现在我带来宝物要给妳，我也可以使妳成为觉知的、开悟的人。」

　　他太太听着，同样的问题一直没有来到每一个人身上，她开始想到小孩。如果他变成门徒，然后跟着这个乞丐－－他的前夫－－走，如果她跟着他走，小孩要怎么办？她什么话也没说。

　　但是，佛陀说：「我知道妳在想什么，因为我也曾经历过那一个阶段－－在昏睡中所给子的承诺会集合起来说：『你在干什么？』妳在想：『让小孩大一点，让他结了婚，可以接管皇宫和王国，我就可以跟你去。』但要记住，没有未来，没有明天，要不然就是妳现在跟我走，要不然就是妳不跟我走。」

　　女性的头脑比男性的头脑更昏睡点，这是有原因的，女人是一个大梦想家，她更活在希望和梦里。她必须是一个更昏睡的人，否则自然很难使她作为母亲。女人必须处于一种很深的催眠状态，唯有如此，才能够携带一个小孩在子宫里受苦九个月，然后受生产之苦、受带小孩之苦，最后这个小孩会离开她去找另一个女人，她又会受苦。

　　这是长期受苦的女人比男人昏睡的原因，否则一个人怎么可能受那么多苦？她一直都在希望，然后把希望寄托在另一个小孩身上，接着，又来一个小孩，然后她的整个人生就浪费掉了。

　　佛陀说：「我知道妳在想什么，我知道妳是一个梦想者，我现在要来切断妳所有昏睡的根，把小孩带来。我的儿子在哪里？把他带来。」

　　女性的头脑再度耍了一个诡计，她将小孩拉乎尔(Rahul)带来，那个小孩已经十二岁了，她说：「这是你的父亲，看看他，他现在已经变成一个乞丐，问他看看你的传承是什么，看看他能够给你什么。这是你的父亲，他是一个懦夫，像小偷一样地逃走，连一声交代也没有，而且抛下一个刚生来下一天的小孩。问他看看你的传承是什么！」

　　佛陀笑了，告诉阿南达：「把我乞丐的碗拿来。」他将那个乞丐的碗给拉乎尔，然后说：「这就是我的传承，我使你成为一个乞丐，你被点化了，现在你是一个门徒。」

　　然后，他告诉太太：「我已经切断了那个根，现在已经不需要作梦，所以妳也要醒悟。雅秀达拉，妳也要醒悟，成为一个门徒。」

42

　　有一次，我经过一条非常原始的道路，那时是夏天。

　　突然间，我碰到路上一块非常泥泞的地方，无法相信为什么这条路会变成这样。并没有下雨，那块泥泞地几乎有半哩长，但是我想大概不会很深，所以就继续开车，开进去之后居然陷在那里，它不仅泥泞，而且有很多坑坑洞洞，然后，我在那里等侯别人来帮忙，心想或许会有卡车经过。

　　有一个农夫开着一辆卡车过来，我请他帮忙，他说要二十卢比，我说：「好！我给你二十卢比，请你帮我弄出这里。」

　　当我出来的时候，告诉那个农夫：「以这个价钱，你必须工作一天一夜。」

　　他说：「不，晚上不行，晚上的时候我必须从井里挑水来撒在这条路上。你认为还会有谁把这里弄得泥泞不堪？然后，我必须睡一觉，因为清晨之后生意才会来。」

43

　　从前，老子的门徒庄子住在一个小镇很多年，有一天，他突然告诉门徒：「我们要搬家。」

　　他们说：「到底发生了什么事，为什么要搬家？为什么现在我们要搬到另一个镇上？每一样东西都很好，每一样东西都固定而舒适，事实上，我们已经把每一样东西都弄得很舒适你才要搬，到底是怎么回事？」

　　庄子说：「现在人们已经知道我，我的名声正传布开来，当一个人有名，就应该小心，因为很快地会有人毁谤我，在他们开始毁谤我之前，我应该离开这个小镇。」

44

　　有一次，老子的信徒成为一个法官，处理的第一个案子是关于一个贼的偷窃案。

　　那个案子非常明显，小偷已经承认，东西也找到了，但是老子的信徒对这个案子采取非常奇怪的作法和态度，他将那个小偷关六个月，也将那个被偷的人关六个月。

　　当然，那个有钱人无法相信，觉得简直是无稽！他的东西被偷了，而他被判刑，这是为什么？

　　老子的信徒说：「因为你积聚得太多了，如果你追究这个问题的根，是你招惹那个人来偷的。在整个村子里，人们都很穷，几乎都在挨饿，而你却继续在累积财富。每一件事情都有一个限度，所以，谁是真正的罪犯？依我看：你才是真正的罪犯，这整个事情是由你先开始的。那个小偷只是一个受害者，我知道他无法控制自己，那是他的错，但是，当财富累积太多在一个人身上，社会就无法保持道德，偷窃将会发生，抢劫将会发生，谋杀将会发生，所有不道德的事都一定会发生。」

　　他的话没有人听，因此被革职，君王说：「这太过分了，这个人是危险的，有一天他将会来抓我，如果他继续去追求更深的根源，一定会来抓我。这个人必须革职。」

45

　　有一个师父过世了，门徒开始哭，很多眼泪开始流出来，而那个门徒本身也是成道的。

　　别人说：「这是不对的，你不应该哭，你不应该流眼泪，人们会怎么想？一个成道的人居然还会哭，这样对吗？」

　　那个门徒说：「没有所谓对和错的问题，如果泪流出来了，它们就流出来了，没有人可以阻止它们。」

　　这是一个完全不同的洞见，这是自然的人。

　　他们说：「你一直都告诉我们说只有身体会死，那么，师父的身体之死，你为什么要哭呢？只有身体会死掉，而身体只是物质，他本来就会死－－尘归尘，土归土。」

　　他说：「你们在说什么，我并不是在为灵魂而哭，灵魂从来不会死，所以我并不是在为灵魂而哭！我是因为身体在哭，因为他的身体是那样地美，我将无法再看到这么美的人走路，无法再听到他的声音。」

　　他们说：「但是，你不应该执着！」　　　　　　 　　

　　他说：「我并不是执着！只是一朵花凋谢了，然后眼泪跑到我的眼睛里来，我并没有执着，这些眼泪并不是来自执着。」