在印度有一则古老的故事——

　　一位伟大的圣人将他的首席弟子送去贾那克Janak国王的座下修习，他要这个年轻人向国王学习一件他身上所欠缺的东西。

　　年轻人说 ：「如果你不能教我，那这个叫贾那克的人能教我什么？你是了不起的圣者，而他只是一个国王，哪里知道什么是静心和觉知呢？」

　　伟大的圣人说 ：「你只管照着我的话去做，去到那里的时候，对他行礼如仪，不要自以为是，认为你是一名修道者，而他只是一国之主，不要心存他是尘世中人的想法而自视清高，把那些都忘掉。我要送你到他那里学习某件事，所以他算是你现在的师父。我知道，我已经在这里试过了，但是你需要一个不一样的环境来帮助你了解这件事，国王的宫廷将会为你提供一个正确的环境，你去就对了。记得要向他顶礼，这一阵子他将代表我的角色。」

　　年轻人有些不情愿地去了，心里一面想，他堂堂出身最高阶级的婆罗门(Brahmin)，这个贾那克是谁？他很富有没错，他拥有整个王国，但他能教一个婆罗门什么？向来都是婆罗门认为他们可以教别人什么的。贾那克不是出身婆罗门，他来自印度的武士阶级，这个阶级被视为在婆罗门之下，婆罗门是最高的阶级。要向这个人顶礼？这种事从来没有人做过！要一个婆罗门向一个武士致敬，这十分挑衅这个印度人的思维。

　　可是师父已经交代下来了，他不得不遵照师父的话。他心不甘情不愿地去到那里，也心不甘情不愿地向贾那克行礼。当他行礼的时候，心中真的很气他师父，因为这件事在他眼中是很丑陋的。这时有一位婀娜多姿的女人在大厅当中跳着舞，大家都在饮酒谈笑，贾那客坐在人群的中间，这个年轻人尽管心中再多批判，他还是行了礼。

　　贾那克笑着说 ：「你不必带着你的批判向我行礼，还有，在你认识我以前，请先别对我有偏见。你师父对我的为人十分清楚，所以他才送你来我这里，不过你这不是学习该有的态度。」

　　年轻人说 ：「我不在乎，他已经送我来，我也已经来了。但是明天一早我就会回去，因为我看不出在这里可以学到什么。事实上，我要是从你这里学到任何事情的话，那我这一生就枉费了！我可不是来这里看美女和饮酒作乐的」

　　贾那克依然保持微笑，他说 ：「你可以明天一早就打道回府。不过！既然你已经来了，你一定累了……至少先在宫里休息一晚，到早上你要走就可以走。谁晓得？说不定晚上就变成让你学习的环境，这是你师父送你来我这里的目的。」

　　这就玄了，夜晚怎么能教他任何事情？好吧，反正他必须在这里过夜，所以也不必太大惊小怪。于是他留了下来，国王安排他住进皇宫里最豪华的房间。还亲自陪他去到房里，悉心招呼了他的食物、睡觉的事，当年轻人上床时，贾那克也离开了。

　　可是，年轻人整夜都睡不着，因为当他躺在床上，眼睛往上一看的时候，他看见一把没有上鞘的剑，仅仅用一条线系在他头顶的上方。这种时候他随时会有危险，因为剑随时会掉下来要他的命，于是他整晚都清醒着在当心那把剑，要是它真掉下来了，他才能躲得掉这场灾难。

　　到了早上，国王问他：「床睡起来舒不舒服？房间住起来还可以吧？」

　　年轻人说 ：「舒服极了一切都很舒服。不过那把剑的事你要怎么交代？为什么耍这种诡计？你这个人实在太残酷了！我一大早从师父森林里的道场出发，赶了一天的路后，到晚上我已经累垮了，而你却跟我开这种残酷的玩笑，用一根细得不能再细的线吊着一把没有上鞘的剑，这算什么？我很担心要是一阵微风吹过来，我的命就没了，我并不是来这里寻死的。」

　　国王说 ：「我只想知道一件事，既然你那么累，你应该很容易就睡着了，但是你没有，为什么会这样？因为那是个攸关生死的险境，所以你很觉知、警觉，这就是我的教导。你可以走了，或者，你想要的话，可以再多留几天观察我。」

　　 「虽然我坐处在歌舞升华的的官殿之中，但我十分警觉到我头上那把发亮的剑，你看不到它，它的名字叫死亡。事实上我并没有在看美女，正如你无法享受富丽堂皇的房间，我并没有在饮酒作乐，而是觉察着随时会来临的死亡。虽然住在皇宫里，但我是一名不折不扣的隐士，因为我始终对死亡保持警觉。你师父与我不仅相交甚笃，也相知甚深，他知道我所知道的，所以才把你送来这里。如果你要在这里待上几天的话，你可以自己再做观察。」

　　你想知道如何更有觉知冯？只要更加意识到生活中的不确定；死亡随时会发生，或许下一刻它就找上你的门。假设你以为自己会长生不老，你可以继续无意识下去，否则，当死亡的脚步靠近，你怎能依然无意识地过活？不可能的！如果生命是一闪即逝的，如果生命就象泡沫一样，只要一根针一扎，它就永远消失了……你怎么能保持无意识？

　　在每个行动当中保持觉察。

　　你的内在有着两种面向：头脑的面向，以及无念的面向。或者让我这么说：当你活在本质的表层时，这是一个面向；当你活在本质的核心里时，这是另一个面向。

　　每一个圆都有一个中心点，或许你知道、或许不知道，或许你从来都没有怀疑过这件事，无论你有没有想过，每个圆一定都有中心。你是一个圆，你有一个中心，没有中心你就不能存在，在你的本质中有一个核心。

　　当你活在核心中，你已然是一位回到家的佛；当你活在表层时，你置身尘世当中，活在头脑、梦幻、欲望、焦虑与其它一千零一件事情里，所以说其实你活在两个世界中。

　　一定会在某些片刻里，你看见自己有一小段时间就像是个佛，你有着与佛一致的优雅、觉知与宁静，你活在与佛同一个至喜、至幸、至福的世界中。一定会在某些片刻里，你瞥见到自己的中心，这些片刻不会是恒久的，你将一次又一次地被丢回表层，于是你觉得自己很蠢，很伤心、挫折，觉得人生没有意义--因为你活在两个面向里：表层与核心。

　　渐渐地，你将能够在表层与核心之间来去自如，就好象进出自己的家一样。你不会特意去区分：「我现在在外面，要如何才能进到房子里？ 」你也不会说：「我在房子里面，要怎样才能出去外面？」例如，当外头阳光普照，气候温暖宜人时，你坐在花园里；后来天气愈来愈热，你开始出汗，这时你不再觉得舒服自在，你会直接起身走进屋内，因为现在换成屋里比较舒服，你只是这样进进出出。

　　同样的，一个有觉知与了解的人，可以从表层到核心，再从核心到表层，从来不会固守任一边。从市集到修道院，从外向到内向，他不断地移动，因为这两者是他的一双翅膀，一定是这样的，假如翅膀都长在同一边，小鸟就不能恣意地在天空里展翅翱翔，它们必定是相互平衡的。虽然位于彼此对面，但仍旧属于同一只马，也服伺同一只鸟。你的外在与内在正是你的一双翅膀。

　　这件事你务必牢牢地记住，因为头脑有固着在某一边的倾向……有人固若在商得富中而无法自拔，人们群是既没有时辅修行，又锐假如有时隔也不知道要如何静心，而且也不相信自己能够静心；他们自称是红尘中人，怎么能够静心？他们是物质主义者，怎么懂得修行？他们说： 「很遗憾，我们是外在取向的人，怎么有办法往内走？」他们只抉择一边的翅膀，当然，如果他们因此而感到挫折也是自然的事，只有一边的翅膀迟早会遇到挫折。

　　也有受够了这个世界的弃世者，他们跑去喜马拉雅山的修道院里，开始当一名门徒或出家僧，强迫自己过着一个人的封闭生活。他们闭上眼睛，关上所有的门窗，然后他们又曾觉得索然无味。

　　他们对市集厌倦到极点，觉得既疲倦又挫败，那里快要变成一间疯人院，让他们没有喘息的余地；太多的人际关系，太少的假期，又没有做自己的空间。他们深陷在事情里头，失去了自己，愈来愈讲求物质，而日渐忽视心灵。

　　他们正在失去人生的方向，失去了本来所拥有的意识，于是他们出走。在受够了那一切之后，他们带着挫败的心情逃开，现在他们试着过自己的日子，过着完全封闭的生活，迟旱地们会觉得无聊，又会再选择另一边的翅膀，可是，这次也只有一边。这是一面倒的生活方式，他们一再掉进另一个极端的谬误里去。

　　我既不支持这边也不支持那边，我要你成为能力非常好的人，好到使你能够待在市集里，同时又能够静心！我要你能够与人们互动。去爱人，去进入许许多多的关系当中，那将会丰富你的生命；但你同时又有能力关上你的门，有时从所有的关系中挪出一个空间……好让你能与自己连结。

　　与他人连结，但也与你自己连结！爱别人，但也爱你自己。出去外面走动！它将使你的生命更多采多姿。不要错失机会，每当这世界来敲你的门呼唤你时，你就无所畏惧地出去。你没有什么可以失去，可是每件事却都可以成为你的收获。只是，不要迷失了，不要一直陷进去、沉迷其中，要记得回家。

　　有时你得将世界忘却，这是静心的时刻。在每一天里！如果你要生活过得平衡，就该去平衡内在与外在的世界，这两者应该占同样的比重，你才不至于倾斜一边。

　　这即是禅宗的师父们说的「踩在河流当中，但不让河水沾湿你的脚。」活在世界里，但不属于世界，活在世界里，但世界不在你里面。当你回到家的时候，你就是到家了，这时你要把世界当作已经不存在。

　　有一位名叫布袋和尚的禅师路过一个村庄，他是地球上有史以来最美的人类之一，人们都称他「欢笑佛」(LaughingBuddha)，因为他爽朗的笑声几乎从没间断。不过，有时候他会坐在树下，就在村里的一棵树下坐着，没有笑，甚至连微笑都没有，十分平静、镇定。

　　有个人问他：「布袋和尚，你怎么不笑了？」

　　他将眼睛张开，然后说：我正在酝酿当中。

　　问的人听不懂他的意思，又再问：你说的「酝酿」是什么意思？」

　　布袋和尚说：「我必须为了笑做准备，所以必须休息一下，往内在世界走，将世界完全抛到脑后，然后我才能恢复朝气，可以再回来笑。

　　如果你真的想笑，你得要学会怎么哭。要是你哭不出来，要是你不接受眼泪，你将会笑不出来。一个会笑的人也是会哭的人，这样他才是平衡的。一个非常快乐的人也是宁静的人；一个狂喜的人也是归于中心的人，这两端是密不可分的，两端的同时存在会产生一种平衡，这就是你要成就的。