第九章觉悟永恒的法则

法句经

第四卷

第九章　觉悟永恒的法则

　　佛陀对人生没有哲学式的想法。他根本不是一个哲学家。他是一个拥有洞见的人，他是睿智的，他知道如何深入生命中、深入实相中去看。他有的是看的方法，但不是一个关于生活的哲学；他有的是如何去生活的方式，但不是一个关于人生的哲学。

　　一个关于人生的哲学是一个虚假的替代品——哲学是在避而不去蜕变你的本质。你可以学习美丽的语言、思想的体系、意识型态，你可以变得非常地专注于此，以至于你全然忘掉自己根本就不知道，你不知道如何看到你是盲目的，你还没有能力在心里创造出光，那个火焰是熄灭的，你活在深深的黑暗中，你的生活也许非常的高雅、时髦，有文化涵养，但那不是真实的生命。你活在表面上，你不知道生命的深度和高度。生命有高山和深谷两者，但要达到那些深度和那些高度，你就必须穿越过一个炼铁成金的过程。

　　佛陀是一个炼金者。他显示给你看，如何将能量从最低处蜕变到最高的中心点去运转，从污泥蜕变成莲花，从贱金属蜕变成纯金，从石头蜕变成钻石。他是内在世界的科学家，他的法门完全是科学式的，根本不是哲学式的。

　　因此他无法适合印度人的头脑。印度人的头脑太过于哲学化了。印度人的头脑已经学到太多的专用术语，它已经变得非常娴熟于那些旁枝末节。佛陀根本就对那些无意义的事不关心，他直接走向问题的核心。

　　问题的核心在于我们的心灵与黑暗活在一起，问题的核心在于要如何将这个黑暗蜕变成闪闪发光的？我们有这个潜力，但我们不知道如何将潜力化为真实的存在。佛陀是非常具计划性的、非常实际的人，他是第一个真正对人类内在的世界，对人类的主体性、内在的领域如此具计划性的人。人们对于一个关于人生的哲学非常有兴趣。如果没有的话，他们会觉得好象少了什么似的。人们对死的文学非常有兴趣，因为那不需要付出什么。你可以成为一个印度教徒，你可以读《吠檀经》、《吉踏经》和《优婆尼沙经》，你可以变得非常博学。你可以变成一只伟大的鹦鹉，你可以变成一个学儒、一个伟大的专家，你可以连续好几个小时谈论伟大的事，但你的人生保持是平淡无奇的——没有任何属于那超越的滋润、触碰。

　　你可以做一个回教徒，或是一个基督教徒——世界上有千百种教条——你可以做一个天主教徒或是共产主义者。无论你信仰的是什么都不重要。真正重要的是：你有能力看到吗？你有可以看到存在的奥秘的眼睛吗？你有可以感到存在的神奇的心灵吗？你对未知是敞开的，愿意探寻、进入，并预感的吗？当未知呼唤你时，你有足够的勇气进入没有地图的海洋，而不知道接下来将会发生什么事吗？你有那样的胆识吗？

　　戈柏．山姆模模糊糊地感到自己的人生不太对劲。有一天晚上他感到特别沮丧，并告诉他的妻子自己好象在向往些什么。

　　他的妻子试着安慰他，她说：「山姆，你已经拥有一切了！」

　　「我知道，我知道，但我没有自己的人生哲学——我想要有。」

　　「山姆，你要那个做什么？没有任何的邻居有那种东西。」

　　但问题是——邻居有。某个人是一个印度教徒，某个人是一个回教徒，某个人是一个基督教徒，某个人是一个犹太教徒，某个人是一个共产主义者，某个人在谈论《资本论》，某个人在谈论《道德经》，某个人在谈论女性主义。于是你开始感到自己好象不对劲，因为你无法谈论那些伟大的东西。你开始感到这些人一定对他们正在谈论的东西知之甚详。他们其实一无所知，他们和你一样地盲目，说不定比你更盲目。你至少免于这些哲学的羁绊——那是阻止我们看见实相的基本障碍之一。

　　要了解佛陀以及他的法门的第一件事情是：他不想要给你任何的教导、观念。他实际上是想给你一种科学——他根本对使你的思维变得更老练、更深奥没有兴趣，他希望你能够抛弃思维。无论是清楚或是混乱，思维都是一个阻碍，它使你卡住，动弹不得。没有思维就有能力看见，思维的能力所及是相信或信仰，但要看见实相则不在思维的能力范围内。

　　佛陀赋与「静心」全新的意义。在他之前，静心在一开始是要集中注意力，而到最后则是冥想。但集中注意力和冥想都是思维的一部分；思维对于玩这些游戏很拿手。头脑对于集中注意力非常有兴趣，因为透过这种方式，思维会变得更强。集中注意力对思维而言是一种滋润。而且思维也对冥想具有无限的兴趣，因为透过冥想，思维可以得到更精致的食物、更精巧的滋润方式。

　　如果你集中注意力，你会变成一个客体世界中的科学家；如果你冥想，你会变成一个伟大的哲学家。但是除非你知道静心是什么，否则你绝不会成为一个神秘家，不曾体验过存在的奥秘而死去，你就是错失了一切——你的整个人生纯粹是一种浪费。

　　这段经文具有无与伦比的重要性。有少许地方的翻译不是很正确，但它大体上给你一个基本的了解。看到不太正确的地方时我会提醒你们。这种错误是必然会发生的——因为在西方从来没有人说出象佛陀一样的话，因此没有任何西方的语言能够正确地、适切地翻译出佛陀所说的话。

　　耶稣是一个佛，但他说话的方式和佛陀不一样。耶稣的话好象他是在对国小的小孩子说话般——而情况就是如此。他说话的对象真的是在非常非常初级的阶段。他必须使用寓言、隐喻。他必须使用非常地以人类为宇宙中心的词汇说话：上帝的国度——根本就没有上帝，也没有什么国度。而且耶稣也知道！——但他必须用人们可以了解的话去讲。

　　人们可以了解什么是国王——那么神就是最大的国王。它们的不同是在量上，而非质上的不同。国王有他的王国，因此，上帝这个最大的国王也一定是拥有最大的王国。但这个不同再度是量的，而非质的不同。而因为它不是质上的不同，因此它错失了整个意义所在。

　　上帝不是一个人而是一个「在」。上帝也没有他的王国，因为上帝是一个弥漫在生活中、在美中——在音乐中、在诗中的在。他弥漫在整个空间中，他和这整个存在没有须臾的分离。他不是一个创造者，而是创造的现象本身。但耶稣不能以那种方式说——而佛陀能。

　　佛陀是在对一群非常古老的人说话，那些人非常地熟悉于更高的可能性——即使他们无法了解也无所谓。但耶稣必须使用人们能够了解的语言。而且耶稣是一个木匠的儿子，他自己本身知道一般人所使用的语言。而佛陀却来自于皇室，他是国王之子，非常地有教养，知道所有的哲学而且根本就是受够了；那些哲学，他知道所有的优美的寓言、故事、神话，而且也抛掉所有那些东西。他已经看透了，思考使人保持忙碌、被占据，却不会蜕变人。他已经割舍掉所有那些无关紧要的，只谈论那些最重要、根本的部分。他同时是非常的准确，象电报一样，不会使用比所需要的更多出一个字。除非这个字是绝对地需要——唯有那时他才会使用它。

　　而且理所当然地，他也改变这些字的意义；当一个佛，一个开悟的人使用语言时总是会发生这样的事情。他会为古老的语言赋与新的意义、新的色彩、新的色调。佛陀使「静心」这个字的意义焕然一新。静心在过去一直都是某种属于思维的，而佛陀为静心注入一种新的品质，完全崭新的，一百八十度地相反于过去的意义：他说，静心意味着一种没有思维的状态。静心不是集中注意力，也不是冥想。静心不是思考，静心不是思考关于神的事。静心甚至不是祈祷——因为思考是属于头脑的、理智上的；祈祷是情绪上的。那是头脑的另一面，和情绪并没有相隔太远，情绪是头脑的另一个部分所使用的不同的语言。

　　现代的科学家也同意这个说法，大脑有两个部分——左半球和右半球。左半球讲的语言是属于理智的、逻辑的、数学的，而右半球讲的语言是属于情绪的、感觉的、情感的。但两者都属于相同的头脑的两边。

　　佛陀是第一个指出这一点的人：集中注意力、冥想，属于头脑的一边，左半球那一边；而祈祷、奉献则属于头脑的右半球。但两者都是属于头脑，而真正的求道者必须超越头脑，他必须超越头脑的二分性、头脑的分离。唯有当你超越分离时，你才会到达一。

　　因此，他为静心赋与一个全新的意义。他使静心意指一种没有思维的状态。你必须持续不断地记住这一点。每当「静心」这个字被用到时，记得，佛陀意指没有思维。

　　第二件事情是：每当你遇到「信仰」这个字时，注意，佛陀从未意指你们所使用的「信仰」的意思，以他自己的话是「苏拉答（Shraddha）」。苏拉答的意思不是信仰，甚至不是信心，它的意思是信任，这是一种全然不同的现象。

　　苏拉答意指一种全然的信任状态。信仰不是全然的信任，其中仍然有怀疑存在，只是被压抑住了。信仰是一个掩盖物，你怀疑，但你用一个毯子，用相信将它掩盖住，你在害怕怀疑。怀疑在干扰你，所以你执着于信仰。但信仰绝不会带你超越过怀疑。

　　信仰是上下颠倒、倒立的怀疑，如此而已。怀疑者怀疑，而信仰者信仰，但两者都是盲目的。他们都是在同一艘船上，也许是背对背坐在一起，但是，是同一艘船。因此信仰者总是害怕别人去激起他的怀疑；而怀疑者总是在全副武装，没有人可以说服他相信任何东西。他们两者彼此纠缠在一起。

　　什么是信任？信任是超越过怀疑和信仰两者。信仰总是在赞成某种特定的观念，信任总是在赞成那存在的——那不是一个观念，而是存在本身，内在和外在。而在信仰和信任之间有另外一个字——信心——对此也要注意。当佛陀使用苏拉答时，他从未意指信心，而是全然的信任，而信心只是在中间。信仰是在一个观念上，而信心则是在一个人身上，但信任是在存在本身。佛陀从不曾要你成为有信心的，因为信心会创造出幻想，信心会创造出精神分裂。

　　就在前天晚上，有一个年轻女人来点化成为门徒，她走向我的方式让我察觉到她是一个精神分裂症患者。但我从不对任何人说不。谁知道，总是会有一个可能性——任何人也说不准，精神分裂患者也许也会变成正常的。而且至少，如果她愿意点化成为门徒，就是仍然有一些意识留下来，她也许还有救。

　　我看得出来这对她来说将会是很困难的一件事——她走路的方式、坐下来的方式……最后，当我要她靠近我时，她拒绝过来。她举起双手站起来，然后说：「我是耶稣基督！」我没有对她说任何话，虽然我想说：「哦！老家伙，你又回来了！难道你忘记上一次发生的事吗？也许是因为如此，所以这一次你才会以女人的外形而来。」在宣布自己是耶稣基督后，她就走了。

　　信心创造出这类的精神分裂，基督教有很多的精神分裂的人，因为基督教的整个观念依靠的是信心：「相信耶稣基督，对他要有信心！他会解救你们！」——好象他对你们的束缚有责任似的！只有当他是将你们放在牢笼中的人时，他才可能解救你们，否则，他怎么可能解救你们？他是拯救者而你是被拯救者，他是牧羊人而你是羔羊。难道你看不出来这对人性尊严的贬值吗？你变成只是一个待宰的羔羊！所有的宗教，多多少少，一直都在做这样的事——你不再是人类，你的人性已经被摧毁了。你以非常微妙的方式被关起来了，关在一个看不见的监牢里。你无法看见，它们是透明、无形的。

　　佛陀说：成为你自己的光。不要信仰别人，不要信仰意识型态。当你不去信仰任何的意识型态，不去信仰任何人时，将会有一种很大的信任爆发出来，一种对存在本身的信任——对树、对石头、对人、对星星、对河流、对山，对所有一切的存在。你信仰耶稣散发出的芬芳，但这个信仰其实不是根植于任何外在的观念之上，信仰是某种根植于你这个主体上的，信仰和任何的客体都无关。

　　如果你信仰耶稣，你不可能再去信仰克里虚那。如果你信仰克里虚那，你不可能再去信仰马哈维亚。很自然地，如果你信仰一个人，你必须不去信仰其它所有的人。因此信仰将人分隔开。人类整个历史充满着血腥、谋杀、屠杀。在宗教的名义下充满着血腥和暴力，因为你一直被告知要去信仰一个人而反对所有其它的人。

　　信任是全然不同的。如果你信任存在，存在隐含在耶稣身上的意义和在克里虚那身上、佛陀身上、孟拉图斯特拉的身上都是一样多的。他们全都是存在的一部分。而且你不只会信任诸佛，你也会信任围绕在你周遭的普通人，不只是人，而且包括动物、树、石头。问题不在于你信任的是什么——客体变成无关紧要的。你只是拥有一颗信任的心，一种我们属于这个存在的很大的信任，我们是这个奇迹式的存在的一部分，这个存在不可能对我们不友善。存在既已诞生我们，这个母亲怎么可能会是不友善的？

　　信任有一种全然不同的意义。信任既不是信仰也不是信心。记住这两个字，因为它们一再又一再地被译错。

　　这些人，这些赤身裸体、蓬头垢面的人，这些一直在做长断食，睡在颠簸的地上，甚或是刺上面的人，这些身体沾满灰尘的人——几世纪以来这些人一直被认为是圣人。其实他们根本是自虐狂，他们享受自我虐待，他们是非常暴力的人。

　　在他们和帖木汗、成吉思汗和毛泽东之间只有一个不同：成吉思汗、毛泽东和帖木汗享受虐待别人，而这些所谓的圣人享受虐待自己——但两者都是在享受虐待。如果你享受的是虐待别人，很明显地，它会受到谴责，因为「别人」就包括你在内，而你害怕受到摧残。但如果有某个人虐待他自己就会受到称赞——因为这和你无关，他是在虐待他自己。

　　事实上，会去崇拜这些自虐狂的人都是虐待狂。你想要去折磨他们，但他们是大好人，他们在为你代劳。你想要做的事情，他们会自己动手去做，你可以去崇拜他们。

　　自虐狂是一种病——去虐待自己；而虐待狂也是一种病——去享受虐待别人。如果你够勇敢，如果你肯冒险……因为有很大的危险性，如果你虐待别人，他们会采取报复。希特勒最后必须自杀，而帖木汗终日活在恐惧和颤抖中，因为他谋杀过太多人，他已树敌太多，以至无法信任任何人。他甚至无法安心入睡！只要有稍许的声响，他就会跳起来——而他就是这样死去的。

　　有一天晚上，一只走失的骆驼进入帖木汗驻扎的营帐中。那只走失的骆驼接近帖木汗的营帐时，他听到那个声响。那天天色很暗……他跳出床上，以为敌人已经来了，准备跑出去，却撞上帐篷的绳索，心脏病发而死。

　　这些折磨别人的人无法心安理得地活着，那是不可能的事，因为他们制造出这么多的敌人。但他们享受虐待、折磨。

　　因此，要虐待的最好方式就是虐待你自己，那么就不会有恐惧。没有人会反对你，相反地，人们还会将你当做是圣人一样地崇拜。看看这有多么的愚蠢！一个人赤身裸体的到处走动，这其中有什么神圣？你可以到任何印度境内举行的大型宗教集会，那时你会看到裸体的瑜伽行者，那时你会大吃一惊——在这些人身上根本看不出来有任何的神性；相反地，你会在他们的眼睛里看到兽性，他们是最劣质的罪犯。你可以到监狱里，去看杀人狂的眼睛，那时你会发现他们其实更天真。这些在街上展示裸体的人，真的是在心理上有毛病的人，以心理学的名词来说，他们是「暴露狂」。

　　而且事情实在是很奇怪，印度教徒已经崇拜这些暴露狂好几世纪了。而印度教徒却在反对我的门徒，因为他们认为我的门徒违反印度的文化，没有穿着适当的服装。这样就是违背印度的文化了！你们的文化总是在崇拜这些暴露狂，你们的文化总是在崇拜变态的人。

　　一个在睡觉前在床上铺上尖刺和砾石的人，这是他在准备床铺的方式，你却将这种人视为圣人般地在膜拜。他必须被给予电击治疗，而不是花，不是花圈，他需要心理治疗。他是心理变态的人。这是不自然的！没有任何的动物会这样做，甚至动物也比他正常多了。在动物睡觉之前，它们会移开石头和刺，为自己准备一个舒适的床、舒适的地方，而后才会入睡。动物似乎比你们所谓的圣人要聪明得多、自然得多。

　　一个在他的身体上涂满灰尘的人根本就是在做一堆蠢事，或者他只是一个自我主义者，因为这类旧行为在这个国家会受到崇拜。现在，这种同类型的人提出问题反对我，说：我为什么反对圣人？我不是在反对圣人，我不是在反对佛陀，我不是在反对那那克，我不是在反对卡比儿，我不是在反对罗依达（Raidas）。但我的确是在反对这些病态的人，这些暴露狂、自虐狂、精神分裂的人，我不会称他们是圣人，他们根本不是！但有百分之九十九所谓的圣人属于这个范畴。

　　只是，因为你们已经崇拜他们好几世纪了，所以你们不会去问：你们是在做什么？而你们会对我愤怒是因为我是第一个对此提出质疑的人？——我的质疑会干扰你们。佛陀也曾经做过相同的事，而你们也曾对他愤怒过。

　　他说：「他，赤身裸体，篷头垢面，断食并睡在地上，而且全身沾满了灰，永无止尽地在静坐冥想——但只要他没有免于自身的怀疑，他将永远无法找到自由。」你可以继续在做这些事情，好几年、好几世——但你绝不会到达任何地方。所有这些事情，都只是空洞的仪式，你会遵守这些仪式是因为你一直被告知这就是所谓的神圣。你是如此的愚昧，以至于你甚至无法看见：这是哪门子的神圣？这怎么可能是神圣的？

　　怎么可能在身上涂满灰尘或污垢就是神圣的呢？那不过是在虐待你自己，因为身体也会呼吸……你知道吗，不只是你的鼻子在使你维持生命，在身体里有千万扇小门，而你也同时是从那在呼吸？你甚至无法用肉眼看到他们，只要试试看：将一个人的全身涂满油漆，只剩鼻子不涂，而将其它地方完全涂满，好让身体所有的气孔和毛细孔都被封起来。如此一来他将会在三个小时之内死掉。他可以从鼻子呼吸——但那不会让他活超过三个小时。

　　如果所有的毛细孔都被封闭时……那么借着将身体沾上灰尘，你是在做什么？你是在将身体的毛细孔封闭起来。这是一个折磨自己的方式，这是在将你的氧气剥夺掉。而且，你得到的氧气愈少，你会变得愈愚蠢，因为氧气是聪明机智最基本的滋养品。

　　没有氧气，思维就会开始变得迟钝。因此，在晚上你觉得睡意比白天来得浓，因为空气在白天有更多的氧气包含其中，你会吸到更多的氧气。那些氧气使你保持警觉、清醒。在晚上，空气中的氧气含量下降，二氧化碳变多——因此你感到睡意渐浓。用灰尘将全身覆盖住，那时你其实是在降低到达脑细胞的氧气，你是在让大脑断水、断食。你会变得迟钝、愚蠢。因此很难在你身上看到任何的敏锐度、任何的觉知。

　　那些人活得象机器人一样。他们理所当然地跟随某种被写在经典上，然后由同样愚蠢的人传承到他们身上的定律在活。他们跟随某些规则，而完全不了解为什么要这样做。我曾经问过很多在身上涂满灰尘的人：「你为什么要这样做？」他们说：「因为从一开始，圣人就一直在这样做。」我问他们：「这其中有什么科学原理吗？」他们看起来很困惑，他们说：「科学……？」他们没有觉知到自己是在做什么，没有觉知到这会使他们的脑细胞缺氧。

　　而且他们有很多类似的绝招，例如说：倒立好几个钟头——那时身体将因为地心引力的关系，而有大量的血液冲向大脑，并破坏大脑里的神经细胞。你的整个聪明机智依靠这些纤细的神经细胞。或者是将自己饿个半死——他们将这称做断食，然后这变成具有宗教性的行为。当你使身体饥饿时，也就是在使你的大脑饥饿，因为大脑是身体最精致的部分。

　　现在科学证明：如果身体缺少某些维他命时，你将会失去聪明度。迟早每一个小孩都会被补充某些特别的维他命、特别的化学成品，而后他的智力将会被提高。苏联已经在做这样的实验了。如果你使身体挨饿，那么你的大脑自然也会挨饿。你不提供大脑适当的食物，你不提供大脑适量的氧气……在这种情况下，你难道认为会有办法成为一个伟大的静心者、一个佛吗？你想要骗谁？但你却在跟随某种规则、某种仪式，而对它一无所知。

　　法顿先生站在澳大利亚高等法院的法庭上聆听判决，他被起诉的罪名是对驼鸟性骚扰。

　　法官对他说：「在陪审团做出裁决之前，你有任何的话想说吗？」

　　他说：「庭上，早知道你们会对这件事这么大惊小怪，我就会娶这只该死的鸟！」

　　这就是法律式的思维方式。这就是一个循规蹈矩的头脑的思维：「我就会娶这只该死的鸟！」它从一个愚蠢跳到另外一个愚蠢上。

　　如果你使身体饥饿，剥夺掉适当的食物，以及适量的氧气时，就会产生问题。然后你会去那些为你制造出这个问题的、同样的人那去，而他们对你已经有现成的处方了。

　　有一个人来我这，他是一个年轻人，他中了希瓦南达这个人的摧眠。

　　希瓦南达告诉他：「只靠牛奶维生，因为那是最纯净的食物。」

　　如果你曾经看过希瓦南达的照片……你可以看得出来，这个人不只是靠牛奶维生。他胖得甚至要举起手也有困难，它们太重了。所以他必须和两个人走在一起，然后把手放在他们的肩膀上。这个人一定是吃得太多，一定是有强迫性进食症。他一定是有始以来印度最胖的人之一。而他却建议这个年轻人只靠牛奶维生。

　　那么问题在哪？为什么这个年轻人要去他那？这个年轻人去那是想要达成禁欲，他在经典上读到：除非你绝对地禁欲，否则你不可能达到神。所以他问要如何才能达成绝对的禁欲；所得到的建议是：「只靠牛奶维生。」

　　这完全是胡扯！如果你只靠牛奶维生你会变得比从前性欲更强。因为你要从哪里取得牛奶？从乳牛身上。牛奶不是为人制造出来的，牛奶是为牡牛制造出来的，而牡牛是世界上性欲最强的动物。牛奶比其它东西有更多的化学成份使你充满性欲，它是最不神圣的食物。

　　只是因为经典这样说，希瓦南达就告诉他：「你只要靠牛奶维生。」只有人类在小时候会靠牛奶维生，而且只有几个月而已，一旦他变得能够吃并且消化固态食物时，他就抛弃牛奶渐渐地改吃固态食物。牛奶是专门给婴儿吃的。

　　而在婴儿身上成长出来的最重要的一个部分，就是他的性能量。他变得愈来愈成熟而充满性能量，因为身体的整个生理依靠性能量。一段时间后，幼儿必须改吃固态食物。只有人类才会继续在喝牛奶。如果牛奶是加在咖啡或茶中是无所谓，但如果是只靠牛奶维生，这会是很危险的。

　　这个年轻人变得愈来愈充满性欲，而且虚弱。身体变得很虚弱，但思维却变得愈来愈萦绕在性上面。他再度到相同的圣人那里去。圣人说：「这是因为你正苦于Tamas——你正苦于叫做Tamas的最低阶能量，它将你往下拉。」

　　这个圣人——所谓的圣人——说；「你不需要照你现在睡得那么多，因为睡眠会创造出Tamas。」那也是写在同一本经典上的话：睡眠创造出Tamas。——「所以，只要睡五个小时」。

　　首先是食物被剥夺了。他正饥肠辘辘，因为对一个发育完全的成人而言，牛奶是不够的。他需要固态食物，他不是一个婴儿。而后是因为牛奶来自于乳牛——牛奶是给牡牛，而非为人类制造出来的——所以他变得愈来愈充满性欲。现在睡眠的时间又被缩减，五个钟头的睡眠对年轻人而言是不够的。是的，对老年人而言，它绝对足够的，当你变得愈老，所需要的睡眠就愈来愈少，因为身体即将死亡，它不再需要恢复体力。但，年轻人的身体需要每天恢复他的体力。

　　为了让身体复原，重新获得流失的体力，为了再创造出昨天已经死亡的细胞，你需要一个比较长的睡眠时间——七个或八个小时，不能比那少，五个小时是不够的。现在他开始受失眠之苦，他会整天打哈欠，并且觉得昏昏欲睡。

　　他的父亲带他来我这，父亲说：「怎么办？现在他又想要去希瓦南达那，每次他去那都会带来麻烦。他以前完全好好的，没事，但在读过这些胡说八道的书后，他变得着迷于要变成禁欲的，然后整个问题就开始了。现在他无法读书，对所有的事情失去兴趣，变得整天在想食物、性和睡觉，现在这三件事整天萦绕着他。他是在将他自己和整个家庭逼疯。」

　　我注视这个年轻人——他真的是很糟。但他说：「我是在追随一个伟大的圣人。」

　　我问他：「你怎么知道他是一个伟大的圣人？你判断的标准何在？是因为他重复经典的话吗？你又怎么知道经典是那些真正知道的人写的？」

　　他对我说：「请不要在我身上制造出怀疑！我想要保持我的信仰，因为没有信心、没有信仰，就不会有拯救。」

　　我对他说：「你不需要任何人的拯救。根本没有需要寻求任何的拯救。你已经被拯救出来了！你已经是在神之中！没有必要去寻找他。你就是真理的一部分，只要自然地、健全地活着，你就能够了解全部的奥秘。不需要变成残缺不全的，所有这些方式都是在驱迫你成为残缺不全的。」

　　如此一来，你就必须找到某些方式去满足你本能的需求，要成为完整的——于是你变成一个伪君子。你们的整个宗教训练只是在帮助你们变成伪君子，它不会使你成为神圣的，它只会使你虚假、伪善。

　　你从一边压抑某个东西下去时，那个东西会开始从另外一边冒出来。

　　富格定时会到柏尼的酒吧坐一坐，而且他点的东西也总是一模一样：两杯马丁尼。七周之后，柏尼问他为什么不点一杯双份的马丁尼代替。

　　富格说：「这是一个敏感的问题。几周前，我的一个非常亲密的朋友死去，而在他死之前，对我提出一个要求，要我在喝酒时也要为他点一杯。」

　　柏尼问他：「你那位死去的老友呢？今天为什么只有一杯马丁尼？」

　　你总是有办法找到其它方式。思维是非常狡猾的，彻头彻尾的狡猾。借着这些愚蠢的方式你不可能摆脱思维的狡猾多诈，如果你做这些愚蠢的事，长时间打坐，永无止尽地静心冥想……将没有任何事情会发生，因为静心的第一个要求是聪明睿智：觉知到你的处境，和你是在对自己做些什么事，以及为什么——而不只是跟随死的经典，不只是跟随所谓的圣人，只是因为群众称诵他们是圣人。

　　「但，只要他没有免于自身的怀疑，他就不可能找到自由」。佛陀这句话的意思是什么？——只要他没有免于自身的怀疑……人怎么样才能免于怀疑？你会惊讶地发现：除非你变得免于信仰，否则你不可能会免于怀疑。是信仰创造出怀疑。例如说，如果你信仰神，那么问题自然会升起：神是真的存在的吗？怀疑不可能会先来，先来的是信仰。

　　你被你的父母亲，被你的社会告知说：有一个上帝，因为你被告知说有上帝，有一天你的聪明才智冒出来，并开始追问：「证明何在？我们怎么能够确切地、确定地说，上帝真的存在？」怀疑现在来了……

　　在苏联，他们不会教导孩子有上帝存在，没有人会怀疑上帝的存在——因为没有必要去怀疑。从开始就没有人信仰上帝的存在——因此他们为什么要怀疑？在印度也是，如果你是出生在一个耆那教家庭里，你绝对不会怀疑神的存在？为什么？因为在耆那教传统里根本没有神、没有信仰。但一个耆那教徒会怀疑灵魂的存在，因为他被告知说有一个灵魂，看不见的——身体将会死亡，但灵魂将会继续他的旅程。

　　于是怀疑会升起：「灵魂在哪？灵魂是什么？有任何人看过它吗？有任何人在死后回到这个世界上，并且说，‘我仍然活着！你看不到我，但我仍然存在！’」耆那教徒会怀疑灵魂的说法，但不是神。

　　印度教徒会怀疑神的说法，回教徒会怀疑神的说法，基督教徒、犹太教徒，他们全都会怀疑神存在的说法——因为神的存在是他们的信仰。耆那教徒和佛教徒从来不会怀疑神是不是真的存在，因为那不是他们的信仰，但耆那教会怀疑关于灵魂的说法。佛教徒也绝不会怀疑灵魂的存在的说法，因为那不是他的信仰。

　　佛陀将所有的信仰带走，好让你免于怀疑；没有神、没有灵魂、没有地狱、没有天堂，没有莫克夏（Moksha）。佛陀将所有的信仰带走！你看他摧毁怀疑的方式——非常科学化的方式——这是非常矛盾的方式。

　　其它人做的恰好相反。其它人也想要将你的怀疑带走，但他们的方式是在你身上强加信仰，而让怀疑更深入无意识中，变成被压抑的——你再也不会看到怀疑。怀疑被信仰掩盖住，但它绝不会死去；相反地，怀疑会更深入地移到你的本性中，愈来愈成为本性的一部分。你所有的信仰完完全全都知道：在信仰的中心，有怀疑存在；在核心中，有怀疑存在，信仰只存在于四周围。

　　佛陀是世界上第一个真正尝试要毁掉怀疑的人。但他的方式很奇怪：他的方式是带走所有的相信、信仰；而后如此一来，你被带走让怀疑成长于其上的土地本身。失去信仰，你将会失去怀疑。失去信仰，失去怀疑，思维又能够存在于何处？思维需要这两根柱子支持它。思维的两个翅膀是：怀疑和信仰。这是思维赖以生活和活命的二分性，一旦怀疑和信仰两者都消失时，你就已经摧毁思维存在的基础。

　　成为没有思维、没有头脑、无念的No-mind，就是静心。不是借着睡在刺上面，不是借着赤身裸体、籍着断食、借着自我虐待，而是借着对事情根本的了解。怀疑是从何而来的？进入怀疑去探寻，而后你将会发现怀疑总是因为某种信仰而来的。

　　现代人的思维比起从前的人更容易达到静心，原因在于：现代人的思维不再担负着一大堆的信仰，因此也不会有一大堆的怀疑。今时今日，已经很难碰到一个怀疑论者，一个充满着怀疑的人，无神论者——现在很难碰到这类的人了。在昔日会有很多。而原因很简单：因为现在没有人会去信仰什么！所以如果某个人说：「我不相信神存在。」你会说：「又怎么样？谁会去相信？别吵了！」现在没有人会去辩论反对神存在的说话，因为没有人会和他辩论，赞成神存在。

　　这是一个非常新的情况。而你们过去的传统无法接受这个新的情况的挑战，如果你宣布：「我是一个无神论者。」人们会说：「好，那就去做啊！为什么要大声喧嚷？为什么要对它大做文章？非常好，我们很高兴你是一个无神论者。」现在谁会在意教会？谁会在意庙宇？甚至那些会去的人，也只是出于一个社交性的礼节而去，甚至他们也不相信。

　　这对宗教的探寻而言是一个难得一见的机会；从来没有象今天这么珍贵的机会过。当然，执着于旧传统的人非常担心，他们认为这是曾经存在过最糟糕的年代。这不是最糟糕的年代——这是最好的、最顶尖的年代。现在正是时机、适当的时机、成熟的时机。我们可以带着全然的心去探寻实相，因为再也没有信仰会阻碍、干扰，而且因为没有信仰，也就没有怀疑。

　　这是自由，佛陀称这是自由。「只要他没有免于自身的怀疑，他将永远无法找到自由」。「自由」意味的是：免于思维的自由，而后你只是在一种宁静当中，在那个宁静中，你融解，与整体合而为一。去融解并与整体合而为一就是成为神圣的。不是借着断食，不是借着虐待自己，而是借着与整体合而为一，那个一就是神性。

　　「而他，纯净地在生活……」，佛陀说：「纯净地活着」的意思是什么？他的意思是天真地活着，没有携带信仰、没有携带怀疑，不是出于思维地活着，而是出于静心地活着。他有自己对「纯净」的意思，他的意思不是「活在纯净中」，那种过去的陈腐观念。「纯净」的意思不是指你应该只吃婆罗门所准备的食物！「纯净」的意思不是指过午不食，「纯净」的意思不是指你应该这样穿，而不应该那样穿。

　　「纯净」的意思是指没有思维地去生活，自发性地去生活，一个片刻接着一个片刻，象一个小孩似的，天真地——从一种不知道的状态中去生活。所有的知识都是狡猾的，而所有的知识都会使人腐化。从一种不知道的状态中去生活——那才是纯净。

　　苏格拉底说：我只知道一件事，就是我一无所知——这就是纯净。

　　佛陀常常告诉他的门徒：「请不要问我玄学的问题，因为我不知道。不要问关于神、关于灵魂的事，而且不要问关于天堂和地狱的事。」他准备一份名单，上面列举十一个问题，那十一个问题涵括所有充塞在哲学里的问题。

　　每当他进入一个新的城镇时，他的门徒会四处走动并告诉人们：「请不要问这十一个问题，因为佛陀将不回答这些问题。他只对实际的问题有兴趣。问有关贪婪，以及如何摆脱贪婪的问题；问有关愤怒，以及如何超越愤怒的问题；问有关占有欲以及如何丢弃它的事；问有关如何蜕变自己的事。问要如何才能抛弃思维以及达到静心的事；但不要问玄学的问题。」因为玄学根本对你没有帮助。玄学创造出信仰，而怀疑伴随着信仰而来。于是你被分割成怀疑和信仰，而成为精神分裂的，你失去你的完整性。

　　「他纯净而自信地活着」这句话，「自信地」也不是正确的翻译。佛陀的意思是指信任他自己的本性的人——这不是「对自己有信心」。「对自己有信心」给人一种自以为是的感觉。佛陀的意思是指一种无我的信任。一个人信任整体存在的人，也会信任他自己，因为他是整体的一部分。他倾听心里的声音并跟随之，他无惧地跟着他的心去走，他信任他的直觉。而且一旦你知道如何倾听直觉的艺术时，你将会惊讶：理智会出错，但直觉从不会出错——直觉是万无一失的。直觉总是指引你走向正确的路途。

　　「在平静和美德中……」，「平静」意味静心、无思。没有思想的干扰，意识之湖绝对没有任何的水波或涟漪。而如此宁静的结果就是美德。美德不是某种练习出来的东西，你无法练习美德。如果你练习美德，在表面上，你会戴着一个面具，但在这个表面之下，你会继续活在你过去恶意的方式之下。当然，你可以躲开别人的注意，但你怎么可能躲开自己？

　　那就是发生在你们的教士、你们的所谓圣人身上的情形，他们的整个人生变得非常狡猾——他们说的是一回事，过的却是完全不同的生活。情况必定会是如此，因为他们的美德是培养出来的。

　　一个社会学家针对不同国籍和部落的人做一项性行为癖好的调查。他走近一个身着黑色西装、年老的意大利绅士，在寒暄问暖后，便问他多久会有一次性交。

　　「但你是意大利人，而意大利人被认为是非常性感的。」

　　「听着，我不认为这对一个六十岁的、没有一个马子的教士而言算是很少的。」

　　你们的教士，你们的圣人，你们所谓的有德之人、备受尊敬的人，他们过的是双重生活：表面上是一回事，在私底下完全却是相反的。

　　西蒙丽娜修女初抵修道院。有一天傍晚她的顶头上司，马利亚院长将她叫到办公室里面。马利亚院长说：「我必须到梵谛岗去一趟，并且会在那过一夜。我警告你：如果多米尼加神父今天晚上到你的房间去的话，无论他对你说什么话都绝不要让他进去。」

　　隔天，马利亚院长回来后，西蒙丽娜修女泪眼汪汪地站在她的办公室里，对她说：「我是要来忏悔的，院长，昨天晚上我违抗你的命令。多米尼加神父来敲我的门，噢！马利亚院长，他是多么地雄辩滔滔！他对我说：我是通往天国的大门！而他有天国大门的钥匙，如果我让他将他的钥匙放进我的上锁的大门里，我们就会一起在天国中。」

　　马利亚修女咬牙切齿地说：「那个混蛋！他告诉我他有天使加百列的号角，而我十五年来一直在吹那个东西！」

　　但这是很自然的，它必须如此。这些笑话不只是笑话而已，它们隐含有伟大的真理。这是无可避免的情况，因为几世纪以来，你们整个对美德的概念，就是在你自己身上强加受人赞美的、好的品质。但如果你在自己身上强加某种东西上去，那么你的本性又要如何自处呢？你将会变成两个人，而本性当然会比任何被强加上去的美德更强而有力。

　　本性必须被蜕变。德行不需要被培养，它必须成为意识的副产品。这个洞见是佛陀对这个世界的伟大的贡献！

　　「在平静和美德中……」，美德是随后才到的。首先到的是静止、静心、纯净、天真、信任。

　　「他没有恶意、伤害或谴责，即使他衣装整齐，但只要他有信心，他就是一个真实的求道者」。在这，信心应该用信任代替，所以应该是：只要他信任，他就是一个真实的求道者。信仰者不是一个真实的求道者——他已经相信了，又何必找寻真理！他从一开始就是一个冒牌货。如果你已经相信神存在，你又怎么可能找寻和追求呢？你从一开始就已经扼杀了那个探寻，你已经使这个探寻流产了。

　　唯有当某个人没有信仰，也没有怀疑时，他才会去探寻。当他纯粹是开放的，没有携带成见、结论，或是别人给他的、现成的答案时，当他只是象一张白纸、一面镜子般地进入这个旅程时，他才会遇见真理。

　　真理只会被一个如同镜子般的意识所知道。一个镜子般的意识就是一种没有思维的状态。但如果你已经是一个信众、一个信仰者时，你将永远不会知道真理。一个基督教徒不可能会知道，一个回教徒不可能会知道，一个印度教徒不可能会知道，一个佛教徒不可能会知道。除非你抛弃所有这些意识型态，除非你将它们放在一边，没有一丝一毫的成见在你的脑海中徘徊，而后绝对敞开地进入这个旅程！

　　有一次，一个非常著名的教授，博那古教授来见我。他说他想要用科学方法证明转世投胎的理论。他想要证明基督教、回教和犹太教是错误的，而他想要在科学上证明。他来寻求我的支持。

　　我说：「你说这些话的方式，这个研究从一开始就是非常不科学了！」

　　我说：「你已经决定出来，回教、基督教和犹太教是错误的。你还没进入这个研究就已经决定出来，印度教、耆那教和佛教是对的。那么，你怎么能够说你想要在科学上证明这一点？——它怎么可能会是科学的？」

　　「科学思维方式的基本要求是：不从某个结论出发。你必须抛弃结论，必须绝对地警觉、察觉到你不知道真相是什么——然后再去进入、去探索，并且要保持客观中立。即使事情的走向违背你的理论，也要让它继续下去；即使事情的走向违背印度教，也要让它继续下去。是真理必须被揭露出来，而不是印度教必须被证明。你太过认同于做为一名印度教徒。」我告诉他：「你不可能做一个科学家。」

　　他本来和我约好要谈两个小时——结果在二十分钟内，他就想离开。他说：「我有急事，要去别的地方赴约。」

　　我说：「你根本没有急事，也没有什么约！你要求两个小时的时间，而我也给了你两个小时的时间——在两个小时结束之前你不能离开这个地方。你必须先回答我：这是哪门子的科学方法？」

　　他当然无言以对。事情很明显、很清楚。在科学里，你不能从一个结论出发——你只能从一个假设出发：也许是、也许不是……或许。你从「或许」出发，这个「或许」使你保持敞开。

　　佛陀的原意不可能是信心；佛陀的原意不可能是信仰。他的原意是信任——信任如果你不带任何的结论去走时，你将会找到，因为真理就在那里！真理不是某种必须被创造的东西，真理已经在那了！真理并非意指某种在天堂里的东西，真理意指此时此地的实相。无论它是什么都无所谓，从「也许」出发，做一个探问者。

　　而后佛陀说：「即使他衣装整齐……」，没有必要裸体，没有必要弃绝虚俗，没有必要一直在断食。真正要弃绝的是：你的结论、你的信仰、你的成见。

　　佛陀在他成道前是一个王子，当他做王子时，他真的是热爱马匹，他是马的热爱者。在那个年代，马匹在战争里是最重要的资源。有很多热爱马的人。在英文里，菲立普（Philip）这个名字的原意就是马的热爱者——佛陀是一个「菲立普」。

　　在他成道后，他以很多方式谈到马匹。他说：有四种马：第一种是最糟的，即使你鞭打它们，你打得愈凶！它们就变得愈顽固。它们没有贵族的气质，没有优雅、没有尊严。你可以污辱它们、鞭打它们——它们的皮非常厚。如果它们不想移动，它们就不会移动。

　　第二种是：如果你打它们，它们会移动；它们至少有一点点荣誉感、自尊心。接着是第三种，比较好一点：你不需要打它们，只要鞭子的声响就够了。然后最优秀的第四种：即使是鞭子的声响也不需要，只要鞭子的影子就够了。

　　佛陀说人也可以分成这四种：最高的一种是最聪明的，真正的真理找寻者，只需要鞭子的影子；只要师父的一点暗示就已足够。他们不需要被鞭打，他们不需要被强迫。一匹尊贵的马很少接触到鞭子。尊贵的马不需要接触鞭子，只要影子就够了。所以，也有四种门徒。最高等级的只会得到暗示。有的时候甚至没有一个字被说出口，师父只是看进去你的眼睛里，那就够了。

　　几天以前就发生过这样的情况……一个从美国来的知名治疗师，娜欧，来点化成为门徒——她是一个老女人。我可以说她属于第四者，影子就够了——我只是看进去她的眼睛里——而那就够了。然后她已经变成我，我已经变成她，那个接触立即发生，那个联结……现在它不可能会断掉了。

　　昨天她写一封信给我，因为今天她要离开，而她在害怕。她在这里的几天之中，已经知道那个存在的新的向度——她在这里的时间并不长，只有几天而已。她只看过我一次，只有两分钟。她说她已经知道那个伟大的深度、微妙的经验开始发生；那是非常细微的，而她有一点害怕：「这么快回到西方去，在西方粗鲁的市场里，我能够继续成长吗？」她问我：「我在那会如同在这一般地感到和你亲近吗？即使在千里之外，我还会是你社区里的一份子吗？」

　　娜欧，爱无视于相隔遥远。你可以在千里之外——但是，如果你的心充满着爱，如果你的心里记得我，那么你就如任何人所能的，同样地接近我。

　　我的社区将会散布到全世界。每当你在任何地方看到一个时，我的社区就会存在那。每当你在任何地方发现一个时，我就在那与它同在。每当有一个门徒记起我时，对他而言我就是在场，这远比我身体的在更深远——因为我不再是在我的身体里，只是以某种方式仍然维系在这个身上，我不再是只有肉身的存在；那是一个非物质的现象。

　　娜欧，无论在哪里你都可以与我联结。当你闭上眼睛时，你将会发现我就在你里面。而且它已经开始发生了——这个过程已经被启动了，而这是一个不会停止的过程；即使是西方粗钝的物质世界也无法使它停止，而且你也不会在那太久；你很快将会被拉到这里来，现在，这里才是你的家。无论你在哪里，你都会发现自己是一个局外人。

　　「一匹尊贵的马很少接触到皮鞭，谁在这个世界上是无可指责的呢？」佛陀问。「谁在这个世界上是无可指责的呢？」——那个人会有能力成为一个佛。那个人首先有能力成为一个门徒，然后是成为一个师父。

　　象一匹尊贵的马——聪颖、警觉、充满觉知，注意在看，「烧掉并迅速地通过」。如果你是觉知的！……觉知是火，它烧掉你内在所有错误的部分。觉知会烧掉你的自我。觉知会烧掉你的贪婪；觉知会烧掉你的占有欲；觉知会烧掉你的嫉妒——觉知烧掉所有错误和负的部分，而将所有优点的、优雅的、神圣的部分引发出来。

　　当那些粗钝而丑陋的部分被烧掉时，有一种强烈的敏锐度会发生在你的身上，有一种强烈迅速的发生会来到你的生活，一种强烈的热情，一种强烈的全然性和完整性。

　　容我再度提醒你们：把「信仰」读作「信任」。信任，静心，看。

　　有三个步骤，简单的步骤，非常简单。第一个是信任：对所有的存在有一个充满着爱的信任，而后静心会变得很容易，因为现在你可以放松。一个信任的人可以放松地存在。一个无法信任的人保持是紧张的，保持是焦虑、害怕的。一个信任的人会溶解、消失、蒸发。他知道：「即使如果我掉进海里面，我也只是一滴露珠……。」他也知道：「作为一滴露珠，我将会消失，但将会做为海洋而存在。我将不会失去任何东西，我将会得到一切。」静心是一滴露珠消失进入海洋。

　　而后，那时你将会看见。因此我会说佛陀没有「哲学」，而是有「观学」——他没有思想的体系，但有一个去看、去观照的方法、方式。

　　保持与存在的法则共鸣。随着河流流动，不要试着由道德而上。让放开来成为你最根本的经文，而后你将会成为无害的，你将会成为无可指责的。

　　每当你违背你在的法则时，悲伤于焉升起；而每当你与存在处于和谐的韵律之中，与它携手共舞时，喜乐就会发生。

　　这就是成为睿智的，以及成为自己的主人的方法。没有成为自己的主人，人生是空洞的、无意义的、白忙一场的。那样的人生不会有任何的诗，不会有任何的喜悦，不会有任何的狂喜。而狂喜和喜悦是你天生的权利——但唯有当你达到这个价值，当你值得拥有它时，你才会拥有它。

　　成为觉知的、信任的，开始去看——抛掉所有的信仰以及所有的怀疑，目标并不远，你不需要走到任何地方。如果你能够信任、静心，并且去看，如果你能够觉悟到永恒的法则，那么你就是主人，就是师父——不是任何人的师父，而是你自己的师父。那才是你主掌的真正领地；耶稣将它称做「神的国度」。

　　但你必须重生，你必须学习新的生活方式——容我提醒你，是新的生活方式，而不是新的人生哲学。佛陀给你的是暗示。如果你全神贯注地、静心地、用你的聪明睿智去听时，这些暗示将会具有无与伦比的价值。