第一个问题：

　　钟爱的师父，当我试着处于此时此地时，我怎么可能到达彼岸？想到这一点，我的脑海就会呈现出一片混乱，但在心里的某处，我却感到某种的安心。

　　迪瓦．德潘，「彼岸」只是一个隐喻。没有彼岸存在，这是唯一存在的一岸。处于此时此地就是进入彼岸了。

　　我们有两种方式可以去生活：我们可以活在时间里或是活在永恒之中。如果我们活在时间里，这被隐喻成「此岸 」；如果我们活在永恒之中，这被隐喻成「彼岸」。此时此地是进入永恒的大门。活在时间的层面里就是活在过去或是未来之中。

　　思维活在时间之中——思维就是时间。思维总是纠缠在过去或是未来之中——而这两者都不存在。过去已经不再，而未来仍未到来，但思维却活在某种根本不存在的东西上面。思维的存在是非常浅薄、虚假的；它只是一个镜子的反映物，反映在湖面上的月亮。

　　处于此时此地意味着摆脱时间的囹圄。你必须将自己从过去拉出来，你必须跳脱出过去，象一只蛇溜出它的旧皮般溜出你的过去。而且你必须非常的警觉、不陷入未来的纠缠之中——那些未来的计划、梦想之中。如果你可以避开过去和未来，你就是觉知的、警觉的。

　　那就是佛陀所说的「正念」——正确的觉知——的意思。那时，你会存在于此时，存在于此地。你还能存在于其它地方吗？此时此地才是你真正存在的地方。

　　虽说你一直在移动，移动到过去和未来之中，但所有那些移动就像是一场梦。你在沉睡中，虽然你是在房间里，但在梦中，你可以漫游全世界，或者你可以到其它星球、到月亮或是到火星去。但在早晨醒来之时，你不会发现自己身处在月亮上。你也许整晚的梦中都是在月亮上，但你将会在床上醒来。所以，即使你在梦中游走月亮，你实际上是在房间里——你真的就在房间里。

　　我们一直都是处在当下，根本没有其它的地方可以让我们去。但我们可以做梦、可以想象，我们可以让记忆栩栩如生，我们可以在未来投射伟大的幻象……但我们仍然身处在此时此地！那一天、那一刻，当你变得觉知到：你存在于此地，你不可能存在于任何其它地方；你存在于此刻，你不可能异时异地而处。当你意识到这一点时，你将会潜入这个真实世界中，你将会进入这个真实世界本身的深邃处，你将你的排档从时间改变到永恒。

　　十字架原本的涵意是在表示时间和永恒。它不只是在表示耶稣的牺牲，十字架是一个比耶稣更古老的象征物。事实上，十字架是古老的东方的象征物——斯瓦斯卡（Swastika）的一部分。斯瓦斯卡在东方一直都用来象征时间和水恒；十字架也是在象征时间。时间是水平式的，时间是直线式的，从一个片刻移动到另外一个片刻。而十字架上的垂直线象征的是永恒——深度和高度。在时间的层面中，你游泳；在永恒的层面中，你潜水。

　　此时此地不过意味着这个介于过去和未来之中的裂缝，一个小小的间隙。从这个小小的间隙中，你进入一个全然不同的世界中——那个被称为 「彼岸」的世界。

　　德潘，你不要因此而困惑。有的时候，如果你太过执着于隐喻的字面意思时，你将会变得非常混乱。而且，我必须使用隐喻，没有其它方式可以表达那个真的是无法被表达的，要表达它的唯一正确途径就是成为宁静的。但你无法了解宁静。因此，唯一可能的方式就是使用隐喻、寓言、故事，因为它们可以给你间接的暗示。

　　实相是如此的娇弱，如此的精致、易碎，它像是一朵非常娇弱的花。如果你试图直接地去抓住存在，你将会摧毁存在。你不能将存在抓在拳头中，存在是非常敏捷的。你只能以一种非常间接的方式去移动，你的移动必须非常小心！甚至不应该会听到你的脚步声。对存在你只能轻声地耳语，你不能大喊大叫，不能争辩。

　　那就是隐喻的作用。隐喻是一个轻声细语的对话，一种诗的对话；不是散文，不是条理分明的，不是数学式的——而是模糊的、神秘的。你无法攻击存在，你只能够试着去说服它，你只能够引诱它。这是一个恋情，而不是强暴。

　　那就是宗教和科学之间的不同点。科学像是某种对真实世界的强暴。科学试图强迫性地、暴力式地从真实世界中强取豪夺真理，因而毁掉自然的均衡状态、自然的平衡。科学毁掉生态，毁掉存在的和谐、一致性。科学是一个强暴，因为科学的出发点在于征服。

　　宗教是一个恋情，而不是强暴。宗教会慢慢地，以非常间接的方式去说服，向真实世界求婚，必须非常地细腻、优雅，因此才会有这些隐喻。

　　「彼岸」是一个非常优美的隐喻，但，请容我提醒你：这里就是彼岸，这里就是那里。你不需要去改变你的所在地，你只需要去改变意识。改变不是发生在外在的——并非是你搭乘一艘船、一艘渡轮，然后你就会到达彼岸。那将会是一个外在情境的改变。不，真实的改变是：你抛掉思维，成为有意识的、觉知的，彼岸就到达了。你甚至不需要移动一分一毫，你也许根本没有做任何事——你也许只是闭上眼睛坐着……

　　那就是当佛陀抵达彼岸时正在做的事。在布达格雅，他正坐在尼兰加那河边的一棵树下。那是清晨时分，一个优美、宁静的早晨，他张开眼睛，最后一颗晨星正在从天空中消失。他看到最后一颗晨星消失，而某种东西，在他的内在，也开始消失…最后一丝自我。天空变成空的，他也变成空的，这两个空会合，彼此融入、结合。天空进入他，他进入天空。

　　在外界，在肉眼所见的那一面而言，并没有任何的改变，每一件事完全一模一样。河水依然在流，鸟儿也持续不断地在歌唱，甚至没有一片叶子从树上掉落下来，没有任何的改变……而一切已经改变了。现在，佛陀不再是思维，他己经变成静心。他不再是在思想之中，他已经变成一个纯粹的观照。

　　这是我在谈论的「彼岸」。

　　因此，当你思考时，你会感到混乱，但当你不去想它时，你会感到某种的安心。注意看！混乱必定是被头脑感觉到的，而安心是心感觉到的。心有它自己的理性，它自己了解事情的方式。

　　当我在对你们说话时！我不只是在对你们的头脑说话——那只是很表面的部分。在我和你们之间，真正在传递的是某种属于心的。思维只是被当做是朝向心的垫脚石，如此而已。我将话语做为垫脚石、做为工具。

　　因此这两个感觉会同时被你感觉到：一个是在脑海里的混乱；一个是在心里的、深深的安心。心会了解——心了解这个片刻，此时此地，就是彼岸。但心不是非常能言善道的，头脑是非常能言善道的，这是一个非常左右为难的情况：头脑无法了解，却非常的能言善道；而心可以了解，却不是能言善道的。心了解，但它的了解保持是宁静的。事实上，心愈了解就会变得愈宁静。头脑根本不了解任何东西，事实上，它了解到的愈少就会愈吵杂。你们必须看到这一点。

　　使用头脑去达到心，但不要变成根植在头脑里。不要待在那里！将头脑做垫脚石，当做为梯子般地使用，但不要把你的房子搭在那里，否则你的整个人生将会是一团混乱、焦虑不安和痛苦。使用头脑，然后完全地忘掉头脑。进入心，并聆听能量的宁静之舞。聆听心的放松的、令人安歇的歌声；无声之声，单手的掌声。

　　心非常地接近存在的奥秘；头脑是最远的。头脑是此岸而心是彼岸——你已经就在彼岸了。头脑只是梦的产物，当你摆脱头脑的囹圄时，你不过是摆脱了某种根本从未存在过的东西。

第二个问题：

　　钟爱的师父，你不断在告诉我们：「要成为一个觉知、成为一个观照……」。但一个观照的意识真的能够唱歌、跳舞，并品尝人生吗？观照……是否只是一个生活的旁观，而从不曾是个参与者呢？

　　阿南达．诺尔，思维迟早会提出这个问题，因为思维非常害怕你成为一个观照者。为什么思维会这么害怕你成为一个观照者呢？——因为成为一个观照者就是思维的死亡。

　　思维是一个做者，它想要去做事情，而观照者是一个无为的状态。思维在害怕：「如果你变成一个观照者，我将不再会被需要。 」而某一方面来说，思维是正确的。

　　一旦观照者在你内在升起时，思维必将消失，就好象如果你将光带进房间时，黑暗必将消失——这是无可避免的。思维只有当你保持沉睡时才会存在，因为思维是一种做梦的状态，而梦只会存在于酣睡中。

　　借着成为一个观照者，你就不再是昏睡的，你是清醒的。你变成觉知！非常的清楚、透彻，非常的年轻，而具有朝气。你变成一团火焰——强烈地，从两端燃烧——在那个强烈、光、意识的状态中，思维死亡，思维自杀。因此思维会害怕。

　　因此思维将会为你制造出很多问题，思维会提出很多很多问题。思维会使你犹豫不决，要不要跳进那个未知，思维会试着要将你拉回来。思维会试图要说服你： 「和我在一起是安全的、保险的。和我在一起你是活在蔽护、保障之中。我会巨细靡遗地照顾你。跟我在一起，你会很有效率、很聪明。一旦你离开我，你将必须离开所有的知识，你将必须离开你所有的安全、保障。你将必须丢弃你的武装，而走入未知。你不必要冒一切的险，这根本就是没有道理的。 」思维会试着找出美丽的借口、理由。这是一个几乎总是发生在每一个静心者身上的理由。

　　思维不是你，阿南达．诺尔，是谁在问这个问题？是思维——你的敌人——思维在将这个问题推到你身上。是思维在说：「钟爱的师父，你不断在告诉我们：‘觉知’、‘观照’，但一个观照的意识真的能够唱歌、跳舞，并品尝人生吗？」

　　是的，阿南达．诺尔——事实上，只有观照的意识能够真正的唱歌、跳舞，并品尝人生，这看起来很矛盾——它的确是！但所有的真理总是看起来很矛盾，记着：如果真理不是矛盾的，那么它根本就不是真理，它是别的东西。

　　矛盾是真理的一个基本的、本然的特质——让这句话渗透到你的心里去，直到永远！真理本身就是矛盾的。虽然并非所有的矛盾都是真理，但所有的真理都是矛盾的。真理必然是一个矛盾的现象，因为真理必然包含两极——正向和负向——而仍然超越其上。真理必然是生和死两者，而且更多。 「更多」意指对这两者的超越——两者都是，也都不是。这是最终的矛盾。

　　当你处在思维时，你怎么可能歌唱？思维会制造出痛苦，出于痛苦，将不可能会有歌。当你处在思维中时，你怎么可能跳舞？是的，你可以摆出某些空洞的姿势，然后把这称做是舞蹈，但这不是一个真正的舞蹈。

　　只有一个蜜拉，或是克里虚那，或是谦德雅（Chaitanya）知道真正的舞蹈，这些是知道什么是真正舞蹈的人。其它的人只知道舞蹈的技巧，但他们的能量是僵滞的，没有任何的流动、洋溢。活在思维里的人就是活在自我里，而自我不可能舞蹈。自我可以做出表演，但那不是舞蹈。

　　真正的舞蹈只会发生在当你已经成为一个观照者的时候。那时你是如此的喜乐，以至于喜乐本身开始满溢出来——那就是舞蹈。喜乐本身开始歌唱，一首歌自己开始升起了。而且，唯有当你是一个观照者时，你才能够品尝生命。

　　阿南达．诺尔，我可以了解你的问题从何而来。你在担心，如果成为一个观照者，一个人会变得只是生命的旁观者。不，成为一个旁观者是一回事，而成为一个观照者又是全然不同的事，品质上的不同。

　　一个旁观者是冷漠的，他是迟钝的，他是处在一种沉睡中。他无法参与生命，他在害怕，他是一个儒夫。他站在路旁，就只是一直在看别人在生活。那就是所有你们的人生一直在做的事懵：别人在电影里面演出，而你在看。你是一个观众！人们在电视台前，黏在他们的椅子上几个钟头——做一个观众。别人在唱歌，你在听；别人在跳舞，你只是一个旁观者，别人在爱，而你只是在看，你不是一个参与者。专业人员在做那些你应该自已去做的事。

　　观照者不是一个观众。那么什么是观照者呢？观照者是一个参与加入，却仍然保持警觉的人。「观照者是处在一种无为的状态中。 」这是老子的话，它的意思是：无所为而为，没有作为的行动。观照者不是一个逃离生活的人，他处在生活中，并且活得更淋漓尽致、更热情洋溢，但内在深处，他仍然维持是一个观照者，一直记得： 「我是一个意识」。

　　当你走在路上时试试看：记得你是一个意识。走路在继续着——但一个新的东西被加进来了，一种新的充盈被加进来了，一种新的美。某种内在的东西被加进外在行为中。你变成一团觉知的火焰，那时，走路会带有一种完然不同的喜悦；你走在地球上，但你的脚根本没有触碰到地球。

　　这就是佛陀说的：经过一条河流，而保持不让河流触碰到你的脚。

　　这就是东方的象征物——莲花的涵意。你们一定曾经看过佛陀坐在莲花上面的雕像或是画像——那是一个隐喻。莲花是一种生长在水里，却仍然没有被水触碰到的花朵。莲花不会逃到喜马拉雅山上去，莲花活在水中，却仍然保持是遥远的、非常的遥远。在市场里，但不让市场进入你的存在之中；活在这个世界上，却不属于这个世界——那就是 「观照的意识」 的涵意。

　　那就是我一再一再对你们说的：「成为觉知的」的涵意！我不是在反对行动，但你们的行动必须被觉知所照亮。那些反对行动的人，他们必然会成为压抑的——所有的压抑都会使你精神分裂，成为不完整、不健全的。

　　活在修道院中的和尚，无论是天主教、印度教、佛教或是耆那教的和尚都已经逃离生活——他们不是真正的出家人。他们只是在压抑自己的欲望，而他们已经远离这个世界，这个行动的世界。如果你远离这个行动的世界，你又要到哪去做一个观照者？这个行动的世界是成为觉知的最佳机会。这给你一个挑战，一个持续不断的挑战。

　　你若是掉入昏睡中或是变成一个做者；那时你就是一个世俗的人，一个做梦者、一个幻象的受苦者——或者你可以成为一个观照者，却依然继续在这个世界上生活；那时你的行动将会有一个不同的品质。这才是真正的行动。那些不觉知的人，他们的行动不是真正的行动，而是反动、反抗：他们只会反抗。某个人污辱你，然后你反抗，你抗议。污辱佛陀；他不会反抗——他会行动。反抗依靠别人——他按一个按钮，然后你就只是一个受害者、一个奴隶，你像是一个机器人般的运作。

　　真实的人，一个知道觉知是什么的人绝不会反抗；他出自自己的觉知去行动。他的行动不是出自别人对他的行为，没有人能够按他的按钮。如果他自发性地觉得对的事，他就去做；如果他觉得不需要做任何事，他就保持安静。他不会压抑自己，他总是敞开的、开放地去表达自己。他的表达方式是多层面的。在歌曲中、诗中、舞蹈中、爱中、祈祷中、慈悲中，他流动着。

　　如果你不成为觉知的，那么就只会有两种可能性：你若不是压抑就是沉溺。这两种方式都会使你维持在捆绑之中。

　　一个修女在修道院外不远的地方被强暴。当她终于被找到时，她被带进修道院里，并召来附近的医生看她。

　　医生来了之后，摇摇手说：「这是整容医生的工作！」

　　于是整容医生被召来了。在看到这个可怜的修女之后，他大叫：「噢！老天啊！这是怎么搞的？我应该从哪开始？」

　　修女院院长说：「这还不容易。先把她脸上的笑容除去再说。」

第三个问题：

　　钟爱的师父，什么是「是」？我发觉自己对它并不是真正的了解。我看到每当我说 「是」的时候，就会有些微的惊讶，好象我在讶异于根本没有理由非要说「不」。我的「是」总是代替「不」脱口而出。「是」这个经验是从哪儿来的？

　　萨提莫，「是」包含了所有宗教最精髓的部分。对存在说「是」就是具有宗教性。说「不」是一个抗拒，说 「不」是一个冲突，说「不」是以自我为中心的，说「不」是在保持你的距离，保持你自己的冷漠疏远，以及你的对立。说「是」是与整体融合、结合。说「是」是将自己打开来，就如同一朵花苞绽放而成为一朵花。 「不」是一种思维的封闭状态；「是」是一朵绽放的花朵。

　　「不」和「是」之间的不同就像是一个死的和活的人之间的不同。一个活在「不」里面的人一直在将自已紧紧地裹住，一直待在一个没有窗户的世界里，那是一个阳光、雨水和微风都达不了的地方；那是一个神一直在敲门但却连敲门声都到达不了的地方；那是一个爱到达不了的地方。

　　封闭的人，是一个跟「不」活在一起，活在自我里面的人，自我愈大，人和存在之间衔接的桥梁就愈少。当自我独霸时，这个人就是完全被一座墙隔绝住；他活在自己创造的监狱中，他无法对月亮说一声 「嗨」！他无法对树木，无法对任何东西说一声「嗨」！——他已经忘记怎么打招呼，即使有的时候他说：「嗨！」他的「嗨」也是装出来的。

　　我听过一个用于斯大林的故事：

　　莫洛托夫，他的驻外大使，从联合国打电话给他。当他在接电话时，他的妻子正坐在他旁边，听到斯大林说：「不，不，不，是，不！」

　　他的妻子很惊讶，不是讶异于那些「不」，他说那么多「不」——而她非常清楚她丈夫，他是一个只会说「不」的人。他可能是有史以来最自以为是的人之一。他的名字就更意味深长了。 「斯大林」的意思是钢铁般的男人。他实际上不是一个人，而是一个铁人、一部机器、一个机器人。「不」对他来说是最自然不过的事了。

　　妻子很困惑，在那四个「不」之间有一个 「是」。因此她问他：「我可以问你一个问题吗？我无意干预你的政策，以及你和莫洛托夫之间的事，以及你在说什么。只是有一件事……我非常的好奇；你是不是真的在那四个‘不’之间说了一个‘是’？你真的说出‘是’了吗？」

　　斯大林说：「没错，我说‘是’了。」

　　妻子说：「那么，我再问一个问题就好了：你为什么说‘是’？」

　　他说：「当我说三个不时，莫洛托夫问我：‘你是不是说‘不’？’我说：‘是’，没错。’」

　　有的人只有在「是」是一个伪装的「不」时，才说得出口。而也有些人，非常少数的人，他们的「不」其实只是一个伪装的 「是」。这就是诸佛。没错，有的时候他们也会说「不」，但他们的「不」不是一个负面的「不」，他们的「不」的核心是「是」。他们没有办法说「不」。有的时候，在某情况下他们必须使用这个字的话，真正的意见其实是 「是」。

　　一个象佛陀一样的人，有的时候也会是非常严厉的，但他的严厉是出自慈悲和爱。戈齐福对他的门徒非常的严厉，而那只是出自他无限的慈悲，和全然的爱。

　　「是」是宗教的最本质部分，而「不」是非宗教的最基础。无神论者不是一个不信神的人，无神论者是一个信仰 「不」的人。而有神论者不是一个信神的人，有神论者是一个信仰「是」的人——因为也曾有过象佛陀和马哈维亚一样不信仰神的有神论者，但你还能够找到比他们更具神性的人吗？有千百万信仰的人，而他们的生命却让人看不出有任何宗教的迹象存在——他们的生命没有任何的芬芳，而是散发着非宗教的恶臭、暴力、仇恨、嫉妒、占有欲。爱之花从未在他们的生命中绽放。

　　「是」是真正的宗教的生活的基础。

　　你问我：「什么是‘是’？」

　　「是」就是对自我的舍弃。

　　「是」就是步出你的思维。「是」就是信任。

　　前几天我们谈到佛陀所说的：信任，静心，看。「是」意味着信任，而信任是静心的开始。静心意味着放松在存在之中。除非你信任，除非你能够对存在说 「是」，否则你怎么可能放松？人们之所以无法放松是因为他们在害怕；人们之所以无法放松是因为他们在恐惧。如果他们放松，那么他们也许会被骗。人们在与别人相处时，只有对那些他们信任的人才能放松。

　　如果你和一个陌生人待在同一个房间里时，你也许会无法入睡。谁知道？他也许会割断你的喉咙；谁知道？他也许会偷走你的钱，然后逃跑。但当你和妻子或丈夫在一起时，你会睡得很沉，因为你可以信任他（她）。孩子可以跟随他的父亲或母亲到任何地方。即使父亲是要走到火里去，孩子也会唱着歌、跳着舞，好奇地问东问西，完全不害怕地跟着走，因为，他知道是父亲的手在牵着他走。

　　这个信任就是「是」：知道这个存在就是我们的母亲，整个自然是我们的发源地——它不可能会背叛我们，它不可能会对我们有敌意。当你看到这一点、了解这一点时，信任自然会升起。那时，你会说 「是」，那时你会说「阿门」——「阿门」的意思就是「是」。

　　当你能够说「是」的时候，你就能放松、静心，成为自然的。没有任何的努力、没有任何的紧绷、没有任何的紧张焦虑，你开始掉入被称做 「静心」的空间里……所有的垃圾和废物都被掏空了，而却充满着神——倒不如说是充满着神性；这个世界都被掏空了，但却充满着某种你从前不曾知道过的东西；充满着一种非物质的光，充满着一种来自无处的芬芳，空，但这是一种丰富的空、充满的空——而不是负向的空虚。

　　当静心在那里时，看见（Seeing）将会升起，将会有洞见诞生——你变得有能力看见。你的眼睛变得如此地清晰、纯净：没有云、没有混乱、没有思想。你的眼睛将会具有如此的具有洞察力、穿透力，以至于你能够到达存在的奥秘的最深的核心里，你会瞥见围绕在四周的神奇力量，永恒的神奇力量。你可以窥视到无穷无尽的道。

　　萨提莫，你问：「什么是‘是’？我发觉自己对它并不是真正的了解。」

　　没有人是，当你对「是」有真正的了解时，你就拥有到彼岸去的旅程所需要的一切。那么你就是足以到达彼岸了。 「是」会成为你的渡船，而它能够渡过所有的溪流。无论大海中的风浪有多么险恶，这艘船都有办法到达彼岸。如果你拥有「是」这艘船，那么将没有人可以阻挡你，使你到不了彼岸。

　　你说：「我看到每当我说‘是’的时候，就会有些微的惊讶，好象我在讶异于根本没有理由让我去说‘不’」。

　　没错。任何开始说「是」，并学习如何去说「是」的人，必定会一再一再地感到吃惊。以前你会说出「不」的地方，而现在当你开始说 「是」时，你必定会感到吃惊，因为根本没有理由要说「不」；而且也没有必要。那么你为什么终其一生都在说「不」呢？只要仔细去看人们和你自己——几乎有百分之九十九的 「不」都只是出自你的自我；根本没有正当的理由让你非得要说「不」。

　　孩子想要出去外面玩。外面风和日丽、鸟儿正在歌唱，而蝴蝶和蜜蜂正在采蜜……孩子问妈妈：「我可以到外面的院子里玩吗？ 」而她说：「不能。」——想都不想一下，甚至没有听到他真正在问什么，甚至没有为他拨出一分钟的时间，用一分钟的觉知去想一下。「不」只是她的反射动作，很机械性的，像是她的本能一样。她根本没有想过，也没有看孩子一下。她不是在对孩子的问题说 「不」，因为她再怎么样都会说「不」。这和孩子无关，这和她的权力欲有关。

　　所以，有很多的女人不是真的想要成为母亲。她们甚至没有资格成为母亲，但她们却又想要成为母亲，她们渴求成为母亲——但这不是出于她们的母性，而是另有原因。

　　母性是一个很大的静心。母性是最伟大的艺术之一：你是在塑造一个活生生的存在。雕刻家和母亲相比根本不算什么，因为他只是在创造一个大理石的雕像；画家也不算什么；诗人、歌手、音乐家都不算什么，因为他们只是在与东西、物体互动、游戏。母亲是最伟大的诗人、最伟大的画家、最伟大的音乐家，以及最伟大的雕刻家，因为她是在创造意识，在创造生命本身。

　　但女人的兴趣不在于母性，她们的兴趣是全然错误的。虽然她们说自己想要成为母亲，但真正想要的是权力。女人在她拥有孩子的时候会感到非常的强而有力——因为男人已经将她所有的权力之路斩断了。她不被允许进入商场里，她不被允许进入教堂里，她不被允许进入政治圈。她没有被给与任何的机会，可让她在任何地方上一展其自我，几乎有百分之九十的机会都已经被男人拿去了。女人被强迫住在屋子里，她只有一条迈向权力的路——就是她的孩子。

　　因此她会对孩子说「不」。她并没有在听，也没有看到孩子，她只是在说「不」——虽然这样说是绝对无意义的！如果她有在听，就不会有理由说 「不」。这根本就无所谓：当太阳在外面欢欣地跳着舞时，孩子为什么应该待在阴暗而潮湿的屋子里？当微风在外面吹拂时，孩子应该被允许在风中欢舞，孩子也应该被允许在雨中欢舞，但母亲却在为自己找理由： 「他也许会感冒，或是生病——因此我会说‘不’。」但这些都只是借口。

　　事实上，每个小孩都有天生的条件，天生的权利可以在雨中、在风中、在太阳下跳舞。这会使他们更健康、更有活力。这会使他们更接近大自然、更接近神。而母亲却强迫他，带他上教堂或是到庙里去，在那他看不到任何东西，在那根本就没有神。而在大自然中，神是如此活生生、如此真实地存在着……。孩子会想要爬树，那是多棒的挑战——神正在从树上，从树的顶端上呼唤他！

　　所有的孩子都应该被允许可以去爬树、爬山。他们应该被给与所有的机会去接受各式各样的挑战。他们应该被帮助走向未知，走向危险的领域。他们应该被准备好，而不是被保护；被准备好以走向危险的领域——被帮助、奖励、说服去走向危险的世界。因为一个知道怎么样走向危险世界中的人，迟早必定会与神不期而遇，但母亲却只会对孩子说 「不」，父亲也只会对孩子说「不」。

　　有一个黑人小孩向上帝祈祷多年，希望能够变成白人。有一天早晨，当他醒来时发现自己的皮肤是白的。他非常兴奋的跳下床，大叫：「妈！妈！你看，我已经变成白人了。」

　　妈妈从厨房回答：「闭上你的嘴，汤姆，我已经对你烦透了，去告诉你爸这件事。」

　　汤姆走到卧室里说：「爸！爸！你看，我现在是白人了。」

　　父亲坐在桌子前，头也不抬地，就以疲倦的声音说：「噢！汤姆；拜托你！我没有时间，去，告诉你姊姊这些无聊事。」

　　汤姆感到愈来愈困惑，他跑去姊姊那，大叫：「玛丽，玛丽，看到了没？上帝显示她的神迹——我的皮肤已经变成白色了。」

　　玛丽回答：「去你的！小子，你给我听着，我现在已经迟到，我要走了。」

　　这时，汤姆觉得非常的尴尬，他看看手表，说：「老天，我才做白人五分钟，就已经对这些该死的黑鬼感到无法忍受了！」

　　「不」来得很容易，「不」已经变成我们的生活方式了。

　　萨提莫，你问我：「我感到一丝的惊讶，好象我在讶异于根本没有理由非要说‘不’」。

　　是的，根本没有理由非要说「不」。如果你能够避免机械性地说「不」；如果有时候真的是有理由说「不」，你的 「不」将会有一个正面的价值，它将不会是负面的。一个活在「是」的气氛中的人，有的时候也许必须说「不」，但他的「不」不会是负面的，它不可能是，而反之亦然。一个活在 「不」的气氛中的人，有的时候即使如果他说「是」，那也不是正面的，那不是真正的「是」，那只是一个伪装的「是」。它的价值是负面的。

　　你说：「我的‘是’总是代替‘不’脱口而出。」

　　开始时必定会是如此。你已经变得如此习于说「不」，因此你的第一个「是」将会是「不」的代替品。那还不是真正的 「是」，它是一个冒牌货，因此它会有某种「不」的成份包含其中，某种属于「不」的不洁仍然会停留在这个「是」上面。这就好象如果你的杯子是肮脏的，然后你把茶倒进去，你的茶也会变成脏的。如果你的 「是」只是一个「不’的替代品而已时，那么它将会有某种「不」的品质沾染在上面。但在一开始的时候，这是必然的，所以不必担心。把你的杯子多擦几下！

　　开始没有任何理由地去说「是」，就好象你至今为止一直没有任何理由地在说「不」一般地说「是」。这会是最优美的咒语之一，远比复诵 「阿弥佛陀，阿弥佛陀」或是「耶稣基督，耶稣基督」或是「克里虚那，克里虚那」要好多了。静静地去坐着，然后有意识地、深深地去感觉那个意思地重复：「是，是，是！」这是非常优美的、非常有价值的。 「是」会走得比任何其它的咒语都更深入，因为佛陀、耶稣基督，或是克里虚那都太过遥远了，他们对你而言都只是神话故事，你不可能真正和他们有什么关联。这个世界已经改变太多，超过他们所能想象的程度了。

　　我听说，在一千八百年之后耶稣曾经再度降临这个世界上，但他只是来一会，看看事情现在进行得如何而已——并希望现在事情应该有所改变。基督教已经创立一千八百年了，有上千万的基督教教士散布全世界，并有无数的教堂创立——这个世界一定变了。

　　他降落在加利利湖上，这个他以前曾经走在湖面上的地方。刚巧那时有一个犹太教士来到这个地方散步。耶稣想要看清楚这个人是谁，所以他走到湖面上。这个犹太教士看起来有点困惑。耶稣走回来，对他说：「你看到我刚刚做的事吗？」

　　他说：「是的，我有看到。但是你为什么不象其它的人一样去学游泳？你是疯了还是怎么了？」

　　这个世界已经改变了！

　　我又听过另外一个犹太教士的故事。他远从美国而来拜访圣地。当他路过加利利湖时——他其实也是想要看看这个地方——他问船夫，如果他想要在湖上绕一圈，费用是多少。他问：「你可以载我到对岸，然后回来吗？」

　　船夫说：「可以，五十美金。」

　　犹太教士说：「这样太贵了！我曾经看过比这更大的湖，而我从来没有付超过五美金，而你却索价五十美金……。」

　　船夫说：「难道你没有认出来吗？教士，这是我们的上主走在水面上的地方！」

　　他说：「看到这个价码，任何人都会走在水面上。我是从美国来的——连我都付不起五十美元了，更何况是那个穷木匠的儿子，他怎么可能付得起五十美元？」

　　这个世界已经变了。如果这些人，耶稣、克里虚那、佛陀现在突然降临这个世界的话，人们一定会认不出来，而且他们也会被认定是疯子，他们看起来奇装异服，好象是从电影里跑出来的人一样——就象《十诫》这部电影一样，他们看起来不象这个世界的人。当你真的看到他们的时候，你根本认不出来这些人，你其实对他们一无所知……

　　不过「是」对你而言就完全不同了。

　　你会机械性地重复「阿弥陀佛」，但如果是「是」，如果你在说「是」的时候，真的去感觉它的意义……俯身在大地上并说 「是」……，身体躺在大地上，并对大地说「是」，好象这个大地是你的母亲般，而它的确是……。在湖中游泳，并对湖水说「是」，不只是说，而是要用全身去感觉，让你的存在的每一根纤维、每一个细胞都随着 「是」而脉动……；沐浴在阳光之下，并说「是」，不只是口头上的，而是存在性的……处在「是」的心情之下……。欢迎阳光、迎接阳光和你身体下的沙，感觉那些沙的质地，以及风吹的寒冷……欢迎这一切神所赐与的礼物，它们一直洒落在你身上——而你甚至不曾感激过。

　　「是」就是感激。

　　「不」是丑陋的、不知感激的。

　　但是，萨提莫，开始的时候一定会是如此：你的「是」只是「不」的替代品。但这也是一个好的开始。慢慢的，你会来到一个 「是」上面，它不是「不」地替代物，而是在你的存在里有它自己的根。当那个「是」发生在你身上时，它和「不」毫无关联——这不只是因为它不是「不」的替代品，而是因为它和 「不」毫无关联；它不是「不」的反面，而且它根本不带有「不」的回音，你已经忘掉「不」，只有「是」存在，好象它没有相反字存在一般——那是「是」最终的高峰。

　　在那一刻中，「是」成为你的祈祷；在那一刻中，「是」成为一座桥梁。自我消失，分离消失，你感到与存在融为一体。

　　你问我：「‘是’这个经验是从哪儿来的？」

　　它是从心而来的。「不」的所在地是头脑，而「是」的所在地是心。它们不是来自同样的地方，它们不是来自同样的世界，它们是完全不同的两回事。在字典里，它们归属在一起，但在真实的世界中，它们是全然不同的——不同的星球、不同的向度。

第四个问题：

　　钟爱的师父，为什么人们彼此间的思考方式会如此不同？

　　戈文，思考绝不可能会一样。在这，有三千个门徒坐在我身边——三千个门徒就意味着三百万个思维方式。一个门徒并不意味着一种思维方式——而是有很多、千百个、一大群。每一个人都是一个汇聚，每一个人就是一个不同的汇聚，因为每一个人都是被以不同的方式教养长大的。

　　有些人被教养成基督教徒，而有些人则是共产主义者——他们怎么可能以类似的方式思考？他们怎么可能避免成为不同的？而且不只是不同，根本就是彼此敌对？某些人被教养成印度人，而某些人则是中国人——他们怎么可能以同样的韵律在思考？那是不可能的事。

　　思考来自于外界——父母亲的养育、教育、文化、社会规范。而且也不可能将两个人放在类似的环境中——即使是双胞胎也不会以相同的方式思考。根本不可能将两个人放在完全一模一样的环境中。即使是诞生在同样家庭中的双胞胎也会有不同的制约，因为母亲也许会爱其中一个人胜过另外一个人；而父亲疼爱的也许恰巧相反。其中一个孩子也许身体比较虚弱，另外一个也许不会；其中一个孩子也许或多或少会生病，另外一个也许一直都是生龙活虎的；其中一个孩子也许对户外游戏有兴趣，因为他身体健康，而另外一个因为他一直在生病，而也许会避开户外游戏。一个和别人在玩的人将会和从不出去玩的人有不同的朋友——以及诸如此类的事。一点点小小的不同就会造成你无法想象的很大差异。

　　传说拿破仑一辈子都害怕猫。他不怕老虎，但他怕猫。够奇怪了！他不怕任何事情——甚至不怕死——但只要在猫面前，他就会变得神智不清。在他只有六个月大的时候，有一只野猫跳到他的胸前，他受到极度的惊吓，那个恐惧一直深入到他的心里、他的无意识里，而他一直没有办法克服这个恐惧。

　　在他的一生中，只被打败过一次，是在最后一次对尼尔森的战役中。据说，尼尔森带七十只猫去吓他。在军队的前面……第一营是由猫组成的！当拿破仑看到七十只猫时——一只猫就够了——他失去所有的判断力，他开始颤抖、冒冷汗。

　　他下的第二道命令是：「现在我无法想军队的事！」——他因此而战败。这必须归功于猫，而不是尼尔森。尼尔森的地位因而提高，人们已经完全忘掉那些猫了。应该是猫的地位被提高；尼尔森不是真正的胜利者。

　　只要一点点的小事就够了……，你怎么可能避免这些小事情造成的不同呢？不可能的事，即使是双胞胎也很难避免。

　　所以没有两个人会以相同的方式被养大，因此思考的方式也会不同。那些不同唯有当你静心时才会消失。如果在这里三千个门徒都处在一种静心的状态中时——只有宁静、没有思想——那时将不会有三千个门徒，因为三千个零结合在一起会成为一个零。三千个零并不是三千个零——他们变成一个零。

　　那就是现在正在发生的事。慢慢的，当你变得愈来愈静心时，你就会有愈多的差异性被抛弃掉。这里也许是整个地球上，唯一一个人之间的差异性在消失的地方。回教徒、基督教徒、印度教徒、耆那教徒、回教徒以及波斯教徒——他们全都在一起，甚至没有想过别人是属于什么宗教的，而且也没有人会去注意这个，甚至没有人会去想到它。这也许是发生在地球上唯一真正四海一家的社区。

　　究其原因不在于我教你们要成为一家人，要学习彼此容忍……。记得：那些学习容忍的人会一直无法容忍别人。 「容忍」这个词就是很丑陋的。当你说：「我会容忍别人」时，那显示出你根本无法容忍别人。你也许将它压抑住，但它还是会在那。去容忍别人意味着你无法容忍别人——否则还会有其它意思吗？

　　在这里、没有人会容忍任何人。人们只是忘掉彼此的差异性了，因为我们在走出思维之外。我的整个努力就是要将你带出思维之外。如果你保持在思维里，你就会是不同的、差异的。如果你步出思维之外，你就是一。静心会带来一种一体的感觉，这不是一个人工的合成物。我对合成印度教和基督教、基督教和回教，或是回教和佛教没兴趣。那全都是无意义的事。

　　我的努力是全然不同的；我是在试着将你们带出你们的思维。当基督教徒步出他的思维时，他就不再是一个基督教徒；当印度教徒步出他的思维时，他就不再是一个印度教徒。这不是一个人工的合成方式，而是在将思维抛弃掉。思维创造出所有的差异性。

　　戈文，你问我：「人们为什么彼此之间的思考方式会如此的不同？」

　　那是因为他们一直以不同的方式被教养长大，他们受到不同的制约。他们不可能象别人一样地思考量那是不可能的事！他们对事情的理解方式不可能和别人一样。一个犹太人也会读《新约圣经》，但这将不会是和基督教徒所读的《新约圣经》是同一本书——虽然，它们从外观看起来是同一本书——因为对于犹太人而言，耶稣是一个叛教者，耶稣背叛犹太教。现在这个想法已经深深地根植在犹太人的脑海里了。但对基督教徒而言，《新约圣经》不是一本普通的书——它是最神圣的圣物。而耶稣是上帝唯一钟爱的圣子。

　　当印度教徒读到同一本书时，他又会以不同的方式去读它。《圣经》对他而言并不算什么，他会一直拿《圣经》与《优婆尼沙经》以及《吉踏经》做比较，而觉得《圣经》很贫乏无味。但实际上并不是《圣经》真的是贫乏无味，而是他的比较在作祟——他认为《吉踏经》是圣主之歌，而耶稣，他只是一个木匠的儿子而已，他怎么能够和克里虚那比较？他认为，克里虚那是神的转世化身，而耶稣这个人只能称得上是一个聪明的孩子。克里虚那直接从第七重天堂而来。克里虚那是无与伦比的，他是完美的上师。耶稣是还不错，你顶多能说：这是一个好人——但这些比较根本从一开始就是不可能的事。

　　耆那教徒也会读《吉踏经》，但他不可能以印度教徒的方式去读这本书。他们的眼睛是不同的，观点是不同的。耆那教徒的经典说克里虚那已然掉落地狱里，因为他是一场浩大战争的肇始者。阿朱那似乎比较接近耆那教徒的心，因为阿朱那说：「我不想要战争，我不想要杀人，杀死这些人的意义何在？只是为了一个王国吗？有一天死亡将会到来，那个王国也将会离我而去，所以这又有什么意义？我要弃俗，我要变成一个和尚。」

　　如果他逃跑，他真的非常有可能会变成一个耆那教的和尚。如果你真的想要成为一个和尚，那么最好的方式就是成为一个耆那教的和尚，因为那是最严苛的一种和尚。其它的和尚和他们比起来都不算什么，耆那教的和尚才是真正的和尚！你再也无法对他们挑剔什么了。

　　但是克里虚那说服阿朱那不要逃跑。他一定是一个象我一样的人，他说：「这是临阵脱逃，你是一个懦夫。生活在这个世界上！去战斗——因为你是一个战士，那就是你的类型。你不可能做一个和尚，那不合你的本性。应随你的本性。」

　　克里虚那对阿朱那说：「绝不要跟随其它任何人的想法。」——那是非常危险的，因为你会变成是在模仿别人。绝对要跟随你自已的本性，只有那时你才会达到自由。与其跟随其它人的想法而活着，倒不如因跟随自己的本性而死。因为跟随别人的想法而活，将会是一个虚假的人生；跟随自己的本性而死也是很美的，因为那个死将会是真实的。

　　克里虚那说服阿朱那——那就是整部《吉踏经》诞生的来由。这是一段阿朱那和克里虚那之间的对话。阿朱那试着要逃跑，而克里虚那在将他拉回到这个世界上。而他终于成功了。

　　耆那教徒一直非常的愤愤不平——他们错失掉一个非常好的和尚。他们将克里虚那永远地丢到第七层地狱，因为他引起百万人的死亡。印度从未有过比这更大的战争。因此，当一个耆那教徒在读《吉踏经》时，他对此怎么可能会和印度教徒有同样的诠释，那是不可能的。他的思维从一开始就已经带有偏见了。

　　人们必定会以不同的方式思考，因为他们以不同的方式被教养长大，并有不同的宗教、不同的教士、不同的学校、不同的大学。他们一直被喂以不同的想法、意识型态——他们的思考方式必定也会不同。而且也不会有方法使他们以类似的方式思考——不可能的。

　　唯一可能的方式就是将他们带出思维之外，那时他们会溜出过去的整个教养方式之外；那时，突然间只有一存在，那时你会以纯粹的眼睛、没有受过文化和社会传统的污染的眼睛

　　去看；那时你才会看见事情本然的实相，而不是以你所设想的样子去看事情。你成为一面纯净的镜子。

　　思考绝对无法创造出一个四海一家的世界；只有静心才能创造出一个四海一家的世界。

　　克里斯基二十五岁的时候头一次到教会去忏悔。教士问他：「告诉我，你有没有和女人上床过？」

　　克鲁斯基说：「哦！神父，没有。」

　　教士说：「孩子，现在我再问你一遍：你有没有和女人上床过？」

　　「啊，哦！没有，神父！」

　　「这里只有你、我和上帝听得到。我会再给你一次机会，在过去的二十五年里，你有没有和女人上床过？」

　　克鲁斯基说：「这个嘛！哦！我现在想到了，神父，我的确有和女人上船钓过一、两次鱼。」

　　现在你看到这个差异了：人们根据他们自己的想法在听，而这是自然会发生的事情……

　　克劳德正坐在一个露天咖啡座里啜饮着红酒。就在此时，他的朋友荷芮跑来找他。

　　他喘着气大喊：「克劳德，我刚刚看到一个男人走到你的房子里去。」

　　「那个人是谁？荷芮？他看起来什么样子？」

　　「他有六尺高，黑发，并留着一把黑色的胡子。」

　　「那他是不是戴着一顶方格帽，穿条纹衬衫？」克劳德问。

　　荷芮大吃一惊：「没错，正是你描述的那个样子。」

　　克劳德说：「那只是皮耶，他和任何人都可以做爱。」

　　这两个人在想的事情根本不同，他们的心态不同，他们的交友方式不同；如此一来，他们所下的结论也就会有所不同。

　　方先生是一个洗衣店的老板，已经在美国待十年了，并且持续地寄钱给他在中国的妻子，他骄傲地对银行的办事人员说他的妻子才刚生下一个婴孩。

　　银行人员说：「可是，方先生，你一直待在美国十年了，不是吗？」

　　这个中国人开心的说：「没错，但是我在中国有个非常好的兄弟。」

　　不同国家、宗教的人之间充满着不同的观念、人生哲学、看事情的方式，因此他们必定会有不同的思考方式。思考使你异于其它人，和其它人分开来。思考是自我的运作方式。当你没有思考时……突然间所有的不同都将蒸发掉。

　　那就是我在教导的，那就是佛陀的整个讯息：成为没有思维的。成为纯粹的意识，一片没有思想之云、无垠的天空。那时你会是什么人？印度教徒、回教徒或是基督教徒吗？印度人、日本人或是德国人吗？黑人或是白人吗？男人或是女人吗？你是谁？年轻的或是年老的？富有或是贫穷的？声名远播或是恶名昭彰的？你是谁？所有这些不同点都将会消失。你是一个纯粹的宁静。

　　那个宁静就是你超越的自己。达成它，就是达成涅盘。达成它，就是足以得到一切神的恩典、祝福。

　　愈来愈进入静心，好让你能够消失，好让你能够准许神存在。当你不在时，神就会在——而神是一，你是多。你不只外在是众多的，你的内在也是众多的。当你消失时——这个多会将内在和外在消失——那时，这一切都是同样的大海波浪。

　　知道那个海洋，那个隐藏在所有的波浪下，不同的颜色、型式、形貌之下的海洋，就是知道真理。

　　真理会解放一切。

　　这就是最终的、无穷无尽的法则——真理会解放一切。

　　今天到此为止。