第一个问题：

　　钟爱的师父，我总是在想，科学的意义在于提供人类日常所需的实用价值，科学有助于提供足够的食物，我到对抗疾病的治疗方式，发明机器减轻人类在繁重而愚蠢的工作之下的负担……以及诸如此类的。

　　现在我在你的话里听到：科学本身是世界的痛苦根原所在，因为科学摧毁生命的奥秘，并因而导致一种反宗教的态度。你反对科学吗？

　　彼德，我并不反对科学，但我确实是举双手赞成另一种不同的科学，带着一种全然不同品质的科学。现今的科学是非常偏重于一边的，它只注意到物质的层面，而将精神层面剔除掉——而那是非常危险的。

　　如果人只是物质的存在，那么，所有的价值意义都会从生命中消失不见。如果人只是物质的存在而已，那么，生命又具何意义？生命又怎么可能会有什么诗意、什么价值，什么荣耀呢？人只是物质的存在的想法，将人贬低到一个非常没有尊严的状态。所谓的科学，将人所有的荣耀从他身上带走，因此才会有一种生命是没有意义的虚无感弥漫全世界。

　　人们感到全然的空虚。是的，他们比起从前的确是有更好的机器、更好的技术、更好的房屋、更好的食物。但这一切所造成的影响，这一切物质上的进步，除非你有对自己内在的瞥见，否则将不具任何价值。除非你尝到那超越的滋味——而它是某种超出物质、身体、思维的东西。但那超越的却被科学摒弃在外。

　　科学将生命分成两个范畴：已知及未知。宗教将生命分成三个范畴：已知、未知以及不可知。生命的意义来自于那不可知的。已知的是那些昨日是未知，而未知的是那些将会在明天变成已知的东西。在已知和未知之间并无品质上的不同，只是时间上的问题而已。

　　不可知是在品质上有别于已知/未知的世界。不可知意味着奥秘仍然存在，无论你多么地深入它里面，都无法解除它的奥秘。事实上都是相反，你愈深入，奥秘就会越深沉。在宗教领域上的探险家，其生命中将会有一刻到来，那时他将消失进入奥秘之中，如同一颗露珠在早晨的阳光下蒸散般，那时唯有奥秘仍然存在。那是自我满足、实现的最高峰；这个人已经到家。你可以将此称做 「神」，或是任何你喜欢的字眼。

　　我并不反对科学——我的法门基本上是科学式的。但科学有太大的自我设限，而我不会停留在科学停留之处，我一直继续下去、一直超越。使用科学，而不要为科学所用。拥有尖端的科技是一件好事，科技的确对帮助人们摆脱愚蠢的工作有所裨益，科技的确在对帮助人们摆脱多种的奴役上有所裨益。科技能够帮助人类和动物两者。动物们饱受折磨，处于极度的受苦，因为我们在利用它们，机器可以代替他们，机器可以做到所有的工作。人类和动物两者都可以是自由的。

　　而我希望人类能够全然地免于奔波之苦，而后在这种状态中你将会开始成长——在美感上、敏感度上，在放松、静心的层面上成长。你将会变得比较具艺术性，也将会变得比较有灵性，因为你会有足够的时间和能量往这个方向走去。

　　我并不是反对科学，我根本不是一个反对科技文明的人。我期望这个世界能够有愈来愈多的科学，好让人类能够变得足以触及某种更高的、某种穷人无法负担得起的更高的存在。

　　宗教是最终的奢侈。穷人必须去想柴米油盐酱醋茶的事——他甚至无法将这些事情应付好。他必须去想栖身之所、衣服、孩子、医药这些他应付不来的小事情。他的整个人生被这些琐碎的小事情压得喘不过气来；他没有空间、没有时间可以奉献给神。如果他去庙里或是到教堂去，也只是去求那些物质上的东西。他的祝福不是真正的祝福，那不是出于他的感激，而是一个要求、一个欲求。他想要这个、想要那个——但我们无法责备他，他必须被原谅。生活会有一定的需要，而他不断地被它们重压着。他又怎么可能找到些许的时间，就只是静静地坐着而不做任何的事呢？他的头脑一直在思考，他必须去想明天的事。

　　耶稣说：你看原野上的百合花，它们不会辛苦地工作，它们不会想到明天的事。它们甚至比穿戴着所有勋章的所罗门王更美。

　　的确，野百合不需要辛勤地工作，而且也不会想到明天的事。但你能够对一个穷人说这些话吗？如果他不去想明天的事，那么明天就会是他的死期。他必须为明天预做准备，他必须去想：他要从哪里得到食物？要到哪里应征工作？他必须去想。他有妻有子，上有高堂。他无法象原野上的百合花。他怎么可能避开劳动、工作、努力？——那是在自杀。

　　百合花的确很漂亮，我完全同意耶稣的话，但耶稣的说法还不适用于大部分的人类。除非人类变得很富足，否则这个说法将永远只是一个理论，它将不会有任何的实用性。

　　我希望这个世界能够比现在更富足。我不信仰贫穷，而且我不相信贫穷和灵性之间会有什么关系。数代以来，人们一直被告知贫穷是灵性的，这只是一个自我安慰的说法而已。

　　就在前几天，一对法国恋人写给我一封信。他们一定是初来乍到的人，他们不了解我。他们一定是带着一些成见而来的。他们在担心，非常地担心。他们在信上写：「我们对一些事情有所不解。为什么这个社区看起来这么的奢侈，这是违反灵性的。你为什么会乘坐一辆豪华轿车？这是违反灵性的。」

　　最近这三、四天以来，我乘坐的是一辆安大略车。这不是一辆非常豪华的车，这在美国是水电工人开的车！但某一方面说来，我也是一个水电工人——修理头脑的水电工人。我修理脑袋。

　　但这一对法国恋人一定有着非常陈旧的观念，认为贫穷含有某些灵性。人曾经活在贫困中如此长久，以至于他必须安慰自己，否则那将会是一件令人难以忍受的事。他必须说服自己：贫穷是灵性的。

　　贫穷不是灵性的——贫穷是所有的犯罪的起因。

　　我想要告诉这对恋人：「如果你想要执着于你的信仰和成见的话，这里并不适合你。请从我们眼前消失！——愈快愈好，因为你们也许会被这里腐化。听我的演讲对你们而言是危险的。」

　　对我而言，灵性有一个全然不同的向度。灵性是最终的奢侈——当你拥有一切，而后突然间，你看到虽然你拥有一切，但内在深处却有一个空洞必须被填满，有一种空虚，它必须被蜕变成充盈。一个人唯有在他已经拥有外在的每一样东西时，才会变得觉知到这个内在的空虚。科学可以做到那个奇迹。我热爱科学，因为它可以创造出让宗教发生的可能性。

　　至今为止，宗教仍未在地球上发生。我们一直在谈论宗教但它仍未发生过，宗教仍未碰触到千万人的心。只有偶尔才会有一个人有能力成道。在一个很大的花园中，有千百万丛花草树木。如果在几千年之中偶尔才会有树木开放出花朵时，你将不会称它是一个花园，你不会对园丁有所感激。你不会说： 「园丁实在是太棒了，因为你看：在千年之后，百万棵树中，有一棵树已经再度开出一朵花了。」如果这种情况发生，那仅仅显示出即使没有园丁，它也一定会发生！他不知怎么地，已经忘掉这些树了，已经忽略掉这些树了；不知怎么地，树已经逃出他的能力范围了。

　　人以非常不具宗教性的方式在生活：的确，他们是有在谈论神——到教会里、庙里、清真寺院里——但他们的生命却不曾展显出宗教的味道。

　　我对宗教的看法是全然不同的。宗教和贫穷完全无关。我希望这整个地球变得如同天堂般的富足——甚至比天堂更富足——好让人们能够停止去想天堂的事。天堂是被穷人创造出来聊以自慰的： 「我们在这里受苦，但这将不会持续太久，只要再几天或是几年，死亡将会到来，而后我们将会被引渡到极乐世界。」这是多么令人安慰啊！——而那些在这里富裕美满的人将会被丢进地狱里。

　　耶稣说一只骆驼能够穿过针孔，但富人不可能穿过天国之门。这是多么地令人安慰！穷人一定会感到非常的心满意足： 「只要再多等几天，而后你们将会在地狱之火中，而我将会坐在上帝的大腿上，享受所有的奢华，以及所有我在这里被剥夺掉，而你却正在享受的所有财富及所有喜悦。」天堂的概念似乎只是一个报复。

　　我希望这个地球成为一个天堂——而没有科学这将不可能会发生。所以我怎么可能是反对科技文明的人？彼得，我并不反对科学。但科学并不代表全部。科学只会创造出外围的东西，而中心必须是属于宗教的。科学是属于外在的，而宗教是属于内在的。我希望人类在这两方面都是富有的——外在应该是富有的，内在也应该是富有的。科学无法在你内在的世界里使你富有，那只能籍着宗教达成。

　　如果科学继续说没有内在的世界，那么我的确会反对这样的说法——但那也不是在反对科学，而只是在反对这些特定的说法。这些说法是愚蠢的，因为说出这些话的人对内在世界根本一无所知。

　　马克思说宗教是人民的鸦片——而他从未经验过任何的静心。他的整个人生就被浪费在大英博物馆里，思考、读书、做笔记，为他的大作——《资本论》——而准备。他是如此地投入，试着要得到愈来愈多的知识，以至于他曾经多次昏倒在博物馆里。他必须在无意识的状态下被抬回家。而且他几乎每一天都必须被强制离开博物馆——因为博物馆有闭馆的时间，它不可能二十四小时地开放。

　　他从未听过什么是静心，他只知道思考、再思考。但某一方面说来，他的话也是对的，过去宗教的作用的确像是鸦片一样，它帮助穷人保持贫穷，帮助他们满足于自己的状态，并期待来生会有最好的享受。就这一方说来，他是对的。但如果我们将佛陀、查拉图斯特拉、老子也考虑在内的话，他就不是对的。而这些才是真正的宗教之人，而不是群众，群众对真正的宗教一无所知。

　　我希望你们能够籍着牛顿、爱迪生、爱丁顿、爱因斯坦而更加充实丰富；我也希望你们能够籍着佛陀、克里虚那、基督、穆罕默德而更加充实丰富，好让你们能够在两个面都是充实的——内在和外在。科学走到目前为止算是很好的，但它走得还不够远——而它也无法再走下去了。我不是在说它可以走但它没有走。不，科学无法走进你内在本质的领域中，科学的方法论本身在阻挡它向内走。科学只能往外发展，科学只能研究客体，科学无法走入主体本身，那是宗教的作用范围。

　　社会需要科学，社会也需要宗教。而如果你问我何者应该优先——科学应该优先。首先是外在、周围地带，然后才是内在——因为内在是比较精微的、比较微妙的。

　　科学能够创造出空间让真正的宗教存在于地球上。

第二个问题：

　　钟爱的师父，为什么神棍全为人所崇拜，而象耶稣、佛陀和苏格拉底这样的人却被谴责、丢石头并且杀害呢？

　　沙罗，诸佛们总是一直被普通的群众谴责，但这些群众不必为这种情况负责，他们是无意识的。我们无法使他们为此事负责。他们不由自己——他们是如此地酣睡。而诸佛打扰他们的睡眠；诸佛竭尽所有可能的努力要唤醒他们。没有人会想要在睡眠中被打扰，而且他可能正在做一些美梦，甜蜜的、美妙的梦……

　　人们想要维持是无意识的。意识对他们而言是未知，他们自然会害怕末知，跟随着已知的东西，对他们而言是安全的、保险的，而且其它每一个人就象他们一样。

　　当诸佛发生时，他们制造出一个很大的打扰。他们也是不由自主的，当他们悟道时，他们才知道如此喜乐的状态，如此的宁静、如此高度的狂喜、如此高潮地喜乐，以至于它开始满溢出来，偌大的慈悲在他们内在升起。他们可以看到人们在睡梦中移动、走路；诸佛开始摇撼他们、震憾他们。

　　所以，你所说的是一个绝对自然的现象。人们会变得愤怒是因为你在打扰他们做梦——他们的愤怒是可想而知的。诸佛变得慈悲——他们不由自主。当你充满着喜乐时，慈悲将如同影子般地到来，跟随着你。出于他们的慈悲，他们开始唤醒人们。这自然会挑起冲突。

　　而人们只是想要不被打扰。他们不想要醒来，他们想要鸦片，鸦片的感觉很好，鸦片至少会使人们不去察觉到生活中真正的问题。

　　诸佛完全清楚地知道，试图去唤醒人们是将自己陷入危险的处境当中。但这是值得的……因为他们知道自已是不灭的——他们已经知道自己身上的永恒；人们又能对他们做什么？人们可以将他们钉死在十字架上——让人们去钉，反正身体无论如何都会死。人们可以任意折磨，但折磨无法触及诸佛的内在。痛苦维持在外围，它不会进入。诸佛保持是警觉的、观照的、观看的。每一件事情都是外围的，没有任何事情能够穿透他们最内在的核心。

　　所以他们不会觉得自己应该避而不去唤醒人们、打扰人们，一旦他们开悟，他们即刻冲到群众里。当他们还未开悟时，他们到山上去、到森林里去，到某个他们能够独处的地方。所有的佛——耶稣、穆罕默德、马哈维亚、佛陀——他们全都进入人烟罕至的地方独处。当他们自己是沉睡的，他们避开群众；但当他们开悟时，当他们看到生命的美和恩典，看到存在永恒的美时，他们立刻冲回到市场上——他们全都是如此——将这个讯息传达给人们，因为人们渴求灵性的食物，虽然人们未曾察觉到自己是饥渴的。他们的灵魂是沉睡的，他们是活着的，但不是真正活生生的。

　　当诸佛对这些人说话时，他们带来一种全新的语言。人们无法了解，他们只会误解——他们是注定会误解的。这些话是如此的新鲜！

　　亚克走进拉文的服饰店里，他询问一件在橱窗里展示的西装的价格。

　　拉文说：「你的眼光真好，挑中这里最好的西装，为了要表示我想和你这位品味高尚的人做生意的诚心，我将会给你一个特价。这件西装我不会跟你要一百美金。我不会跟你要九十美金，我不会跟你要七十美金，我给你——我的朋友——的价钱是六十美金。」

　　亚克回答：「我不会给你六十美金，我不会给你五十美金，我的出价是四十美金。」

　　拉文说：「成交。我就是喜欢用这种方式做生意——童叟无欺。」

　　人们有某些特定的语言——属于他们的语言。诸佛说的是一种全然不同的语言，它来自不同的星球。人们活在恐惧中，诸佛活在自由中；人们活在痛苦中，诸佛活在狂喜中。他们之间怎么可能产生沟通？沟通是不可能的事。

　　拉那格，八十八岁弥留之际，费尼神父正在为他做最后的祝福。

　　神父说：「打开你的眼睛，我们必会极力拯救你不朽的灵魂。」

　　拉那格打开一只眼睛，又闭上，试着要睡着。他正在好睡。教士却说：「喂！现在正是时候！如果你不想要告解，至少也要回答我的这个问题：你会弃绝撒旦和所有他的工作吗？」

　　「喔！我不知道，神父，」拉那格打开他的眼睛说：「在这样的时刻，和任何人作对都是不智之举。」

　　人们想要独处——不要别人去打扰他们。但诸佛必定会去打扰他们。如果有某个人要负责，那么就是诸佛要负责，因为他们是有意识的人。我依据自己的权威在赞道：如果人们反对我，责任在于我，而不在于他们——他们会做这些事清是很自然的。但我又能怎么办？我在做的事情也是很自然的——我们存在于不同的星球上。

　　因此，这个冲突是注定会永远持续下去的。

　　三个探险家——一个教士、一个商人，和一个苏菲教徒——正经过一个危险的丛林。随着天色渐晚，森林里对他们虎视耽耽的野兽也愈来愈多，最后他们不得不躲在一棵树上。

　　在一阵混乱之后，他们一致同意必须有一个人出去求救，因为如果他们待在现在这种恐惧、饥寒交加的状态中，最后他们将会掉入环伺在周围的野兽嘴里。

　　但他们无法决定谁应该去。教士说：「不是我，因为我是上帝的选民，我应该待下来安慰任何被留下来的人。」

　　商人说：「不是我，因为这次旅行所有的费用都是我出的。」

　　苏菲教徒一语不发，却突然将教士推出他脚下的树枝外，教士掉到地上后，立刻被一群鬣狗叼起来，鬣狗击退所有其它的动物，然后毕恭毕敬地将他放在它们之中最大的一只鬣狗的背上。并小心翼翼地守护着他，确保他的安全。

　　商人说：「这是一个奇迹！在你狠心的对待之后，神圣的主已经介入拯救那个好人。我，从那一刻起，已虔诚皈依基督教，并决心过一种神圣而美善的生活。」

　　苏菲教徒说：「继续看下去，在全部看完后，也许会有另外一个解释出现。」

　　「怎么可能还会有其它的解释？」商人大叫。

　　「很简单，物以类聚，而最弱小的总是会认出他们的领袖然后供奉他……」

　　撒罗，你问我：「为什么神棍会受到崇拜，而诸佛却受到残害呢？」

　　神棍可以很容易被了解，他们和群众讲的是同样的语言，神棍之所以会被了解是因为他们在帮助人们沉睡，他们在提供鸦片。神棍之所以全被了解、尊敬、崇拜，是因为他们不是一个打扰——一点也不是。

　　乌斯宾斯基（P．D．Ouspensky）曾经将他的大作——《追寻奇迹》，这本曾经是最伟大的书之一——献给他的师父戈齐福，并写上：「给我的师父——戈齐福，他已永远地打扰我的睡眠。」

第三个问题：

　　钟爱的师父，我不知道我是谁，而且我从不知道您是谁。我所知道的是这个 「某人或是别人」爱您，无论您是谁。

　　噢！钟爱的师父，在黑暗中，您是一颗吃在嘴里如此甜美的苹果。

　　安娜罗达，人绝对不会到达知道他是谁的点上，如果一个人来到知道他是谁的点上，那么他一定是错的——因为这个驻扎在你内在的无限是不可知的，而不是未知的，你可以一直探寻、进入它……

　　为了将你带进那个旅程，诸佛一直持续不断地在告诉你：知道自己。不要误解他们的意思——他们一直都被误解。因为苏格拉底说：知道自己，所以人们以为他们可以知道，否则，苏格拉底怎么会这么说：知道自己？苏格拉底不是在说你可以知道你自己，他是在说试着去知道你自己。在知道自己的过程中，你将会遭逢到那不可知的。竭尽努力去知道你自己，将会带你到生命无边无际的海洋上。

　　你将绝不可能知道你是谁，你无法回答。你将无法说：「我是甲或是乙或是丙。」无论你得出什么答案都会是错的。

　　当你变得宁静时，全然地宁静时——没有答案，所有你以前曾经有过的答案已然融化，也没有新的答案出现，不只是新的答案还未出现，甚至问题也不再被记住了……当问题和答案两者都不在脑海里时，在那个深深的宁静中，在那个静止中，有一种从未变成知识的知道——一种觉知、一种光，它会点燃你，但你无法将它告知任何人。你甚至无法为自己得出一个理论。你张日结舌。

　　安娜罗达，这是一个很美的经验，它理应如此。这就是当你愈来愈接近三托历（Satori）或三摩地（Samadhi）时的感觉。

　　你说：「我不知道我是谁。」

　　这是真知的开始。这个认出无知的状态是朝向神的庙宇的第一步。

　　你说：「我不知道我是谁，而且我从不知道您是谁。」

　　那也是正确的。如果你无法知道你是谁，又怎么会知道我是谁呢？因为我们是相同的，我们是一体的。你是不可知的，我是不可知的，我们属于相同的奥秘，我们是相同的有机整体的一部分。

　　它是一种狂喜、一种喜乐，它是一种神的恩典。你可以在它里面舞蹈、歌唱，你可以透过它而满溢着爱，但它绝不会变成知识。是的，有的时候它会变成一首歌，一首所罗门王之歌……

　　静心感觉这首所罗门王之歌，它是曾经被唱过最美的歌曲——而犹太教徒和基督教徒一直都不曾了解过它。事实上，他们对此觉得有点尴尬，因为这首歌看起来非常地充满性欲。它的确看起来是充满性欲，因为性是唯一最接近于灵性的语言，是性的能量在转变成灵性的能量。所以所罗门王之歌——歌中之歌，会围绕着这么强烈的性感味道是完全正确的。它是如此地性感，它是无与伦比的性感！没有任何其它曾经被写过的歌会带有如此深沉的性感。

　　但所谓的宗教家，以为一个宗教之人就必须是绝对地反对感官、反对性，他不会是性感的，他不会是感官的。那是全然错误的观念。宗教之人比其它任何人都要更性感，因为他是更活生生的。而当你想要表达那最终的经验时，唯一可能的方式就是透过人类最深的经验——性高潮的经验去表达。狂喜无法以其它的方式被表达。

　　我们是同一个有机整体的一部分，这整个存在是一个深深的、性能量的游戏。是的，你可以感觉到它，你可以尝到它的滋味，但你不可能知道它。完全忘掉要去知道它的想法！这整个努力是一种全然徒劳无功的练习。

　　这是很好的，安娜罗达，你了解你无法知道自己，而且你了解你也不可能知道我。你说：「我所知道的是这个‘某人或是别人’爱您，无论您是谁。」

　　这是一个无比优美的经验。安娜罗达只是在陈述某些无法表达的，非常难以去表达，因为她已经走得非常接近，几乎要正中靶心了。是的，这在师父和门徒之间会被感觉到的，因为它是曾经发生过最伟大的恋情。它的感觉正是如此：「我所知道的是这个‘某人或是别人’爱您，无论您是谁。」

　　只有无边无际的爱被感觉到——爱在师父和门徒之问脉动着。慢慢地，既没有师父也没有门徒，只有爱存在。

　　你说：「噢！钟爱的师父，在黑暗中，您是一颗吃在嘴里如此甜美的苹果。」

　　是的，爱是一种滋味——道的滋味。但安娜罗达，为什么是在黑暗中？

　　我想起一个故事：

　　一个犹太教士被问及：「为什么犹太妻子在做爱时闭上眼睛呢？」

　　犹太教士回答：「愿上帝原谅她，她应该看她的丈夫正在享受。」

　　安娜罗达，为什么是在黑暗中，应该也让我看到并且经验它，也让我能够享受。

　　但我能了解为什么你会这样说，是的，在黑暗中你会觉得更津津有味。因为当我们的眼睛无法运作时，移动到眼睛的能量得以为其它感官所用。在黑暗中你的听力会更清晰，如果你想要听音乐，在黑暗听音乐是很优美的，你会听到、感觉到更深沉。因为眼睛不再运作，那些能量便得以为耳朵所用。

　　在黑暗中你会觉得更津津有味，因为能量将会移动到舌头去，而眼睛使用了你百分之八十的能量。当你在吃东西时，如果你同时在看，那么百分之八十的能量是涉入在看上面，只有百分之二十的能量会被用在其它四个感官上面——所以分给每个感官的能量差不多是百分之五。因此我们其它的感官已经变得迟钝了。我们尝不出滋味，我们听不到声音，我们不去触摸。如果在黑暗中触摸物体，你会感觉到更多，你会知道它的纹理。而如果在黑暗中听音乐，它将会穿透你的心。

　　眼睛已经变成非常压迫性的，非常的具剥削性——它们已经变得非常的专横。眼睛已经吸收所有的能量，那不是它天生的权力，它必须被分配回去。每一个感官都应该拥有至少百分之二十的能量。是的，有的时候，当你想要非常深入地走入一个感官时，你能够使整个能量为它所用。关上你的耳朵，将它们塞起来；闭上你的眼睛，将它们蒙住；关上你的鼻子——而后去吃。你将会惊讶：会有你以前从未知道的、非常微妙的滋味产生，因为现在你全部百分之百的能量都透过舌头在移动。

　　所以我了解安娜罗达会说：「噢！钟爱的师父，您是一颗吃在嘴如此甜蜜的苹果。」

　　但，安娜罗达，苹果是一个危险的东西！你知道发生在亚当和夏娃之间的事……但我正在努力要让你们可以得到同样的苹果，因为对我而言，引诱夏娃去吃苹果的蛇是人类最大的贡献者。失去它，将根本不会有人类。你们也不会在此，没有佛陀，没有耶稣，没有穆罕默德，没有菩提达摩，没有曼殊（Mansoor）……这全都是因为蛇才会存在。蛇是人类真正的鼻祖——整个功劳必须归于它。那颗苹果被证实是有极大的意义。

　　我不会禁止你们做任何事——没有禁令。我在使你们能够获得生命中所有的喜悦。去吃它们，为它们所滋养。我反对《圣经》创造出戒律、压抑、禁忌的观念。我反对上帝告诉亚当和夏娃不能去摘某棵树的果实吃的观念。这是反对自由，也是反对成长，反对他们的成熟。

　　但那就是宗教在过去发挥的作用。这些故事是被教士创造出来的。他们对宗教的整个想法是属于压抑式的，因为只有透过压抑，人才会被剥削、压迫；只有透过压抑，人的聪明机智才会被摧毁。

　　吃下所有生命提供给你的苹果。没有任何事情是被禁止的，一个人只有透过各式各样的经验才会变得充实、丰富。如果你在经验上不是真正的丰富、充实——无论是好是坏——那么你将绝对不会成道。成道对于那些只过一种贫乏的、圣人式生活的人而言，是一件不可能的事；成道只会发生在那些曾经全然地投入生活中的人身上，那个知道过所有黑暗和所有光明的人，那些曾经走入所有两极的人。

　　一个真正的成熟性，只会发生在当你学会如何走在一个钢索上的时候：有的时候要倾向左边以保持平衡；有的时候要倾向右边以保持平衡。当他感到他也许会倒向左边时，他立刻往右边倾斜，如果他太过倾向该右边，为了平衡，他会开始往右边倾斜。他倾向左边或右边以保持自己在中间。

　　不要做一个右边主义者，否则你将会掉落；不要做一个左边主义者，否则你将会掉落。做两者，而且让两者处在一种绝妙的平衡、一种绝妙的结合中，那么你将会保持在钢索上。生命是一条伸展在两座山顶之间的钢索，除非你带着完全的觉知、敏感度、聪明机智去走，否则你将无法走到彼岸。

　　诸佛谈到的彼岸，只可能为那些在聪明睿智中成长的人所得。教士想要让你保持愚蠢，而诸佛想要让你变得愈来愈聪明。因此在教士和诸佛之间会有一个永久的冲突。

　　耶稣不是被罪犯而是被犹太教士、被犹太学专家钉死的。苏格拉底不是被不好的人而是被受人敬重的人所毒死的。为什么？因为苏格拉底试着要让他们的门徒得以全然地投入生命中、生活中。他的罪名是什么？雅典人——那些备受尊敬的人、社会最高阶后的人将他拖进法庭的罪名是：他腐化年轻人。他是在让门徒能够全然地投入生命中——而他被谴责为年轻人的腐化者。

　　我也被谴责成年轻人的腐化者。人类似乎根本没有任何的成长；我们兜着圈子在移动。如果苏格拉底回来，他将不会觉得难以了解人们。他会觉得非常难以了解一部车，或是一架收音机、一架电视机；对他而言，这些东西也许会是真正无法想象得到的：它们是怎么样作用的。你从未想过的普通东西——例如说电——他也无法了解。但他将绝对能够了解人，因为人根本没有成长，人还是同样没有改变的——在做同样的事，一样愚蠢的行为模式。

　　人们会反对我，是因为我在使你们能够得到生命提供的所有苹果。吃它，全然地投入生命中。

　　而且，安娜罗达，很快地——那一天将不会很远——你们之中很多人将会在这一生中成道，我可以看到你们已经愈来愈接近那个自我消失的点。

　　现在安娜罗达正在陷入困难之中：她的记忆正在消失，她无法记得太多。而安如普当然会担心，因为安娜罗达在帮忙写信而她却记不得……即使只是写一封信她都要花上至少一个小时的时间。但就我个人而言，我感到非常高兴——反正这是安如普的问题！我非常高兴，安娜罗达的过去正在消失，记忆正在变得完全不同。现在必须记得的是某些更重要的、正在发生的事，那些平庸的、普通的事情不可能会被记住。

　　自我正在消失。安娜罗达已经变得几乎是空的。我说的是「几乎」——只剩下一点点了。一旦那一点点也不见时，那超越的将会开始洒落在她身上，第一朵花已经开始绽放，春天业已临近。

　　安娜罗达，感觉这个受到祝福的感觉。春天已经非常接近，我对你感到无限的欣喜。

第四个问题：

　　钟爱的师父，「他已驯服他的战马……」是的！但是要如何才能做到？要驯服他们的方式是什么？我是要控制、压抑，并且制止我自己，还是要被我的感官所牵引，并被我的 「动物性」所驾御。我对这两边都感到不自在，并不断地从压抑的一边移动到被驾御的一边。

　　要如何走出这个困境？难道观照和觉知就是所有能做的吗？

　　梭罕，你难道认为观照和觉知是一件小事情吗？你问我：「难道观照和觉知就是所有能做的吗？」

　　只要去做就对了！而后你将会知道再也没有其它的事必须去做。不要将它哲学化，不要继续去思考它。当然，「觉知 」这个字看起来没有什么大不了。如果你去查字典就会看到它的字意。它没有什么神奇，没那么遥不可及。

　　你存在性的知道你的问题，但你只有智性上地知道它的解决方式——那才是真正的问题所在。你必须同时也是存在性地知道你的解决方式。觉知包含世界上所有的宗教、世界上所有的经典，所有的成道的人曾经说过的话。这个简单的字包含所有一切；它像是一把小小的钥匙。不要将它丢掉，认为： 「……这把钥匙这么小——它怎么可能打得开这座伟大的宫殿所有的门？」这是一把万能钥匙！而且钥匙不是什么庞然大物，你不需要用卡车载它，你可以将钥匙放在口袋里。它只是一个小东西，但它可以打开所有的大门。如果它是一把万能钥匙，那么它会打开所有的锁。

　　觉知是一把钥匙。

　　你说：「如何驯服……？我是要控制、压抑，或是制止我自己，还是要被我的感官所牵引，并被我的‘动物性’所驾御。」

　　是的，如果你还没达到觉知就只会有这两个选择。其中之一是你会压抑、控制——而这是丑陋的，这会使你变得不自然，这会使你对自己感到不自在，这最终会驱使你进入一种病态中……因为你在压抑自己的能量，能量必须被转化，而不是压抑，而被压抑的能量是危险的，它们将会爆发。

　　而且你的感官有它自己的生命力。如果你压抑感官，你将会变得迟钝、不敏锐。你将会对美、对喜悦、对音乐、对诗，对一切具有本然价值的东西变得不敏感。

　　因此你们的所谓的和尚、尼姑，你们所谓的圣人都是十足地不敏感的、迟钝的。他们无法在任何地方看到任何的美，他们无法在任何地方看到任何的喜悦。如果你和他们住在一起几天，你会发现他们都是扼杀喜悦的人，他们也将会摧毁你的喜悦，如果你显得很快乐，他们会使你觉得尴尬、难堪。他们会问这类的问题：「你为什么这么快乐？这个人生有什么值得高兴的？人生是痛苦的！你为什么咯咯地在笑？有什么好笑的？哭才是对的，眼泪是被这里接受的——它们是宗教的。但是咯咯地笑？——那是不庄重的，违反宗教礼仪的。」

　　就在前几天，有一个人写信给我说：「你一定是第一个会说笑话的成道者。 」是的，没错——我至少能够说这是我的创举！现在这个世界上已经很难说得出什么创举了；太阳底下没什么新鲜事。人类已经存在千百万世，也曾经存在过千百万个，或者他们几乎已经做尽所有能够做得出来的事。我真的很努力在找看看还有什么可以做的——某些新鲜事！那时我偶然发现了笑话，我心想：「这就对了！」

　　如果你压抑，你会变得没有幽默感，你会失去所有的幽默感。你们的圣人笑不出来，而一个笑不出来的人根本就算不上是一个人，他变成一个次人类。马不会笑，长颈鹿不会笑，驴子不会开彼此的玩笑。笑声是绝对属于人类特有的，没有其它的动物会笑。如果有一天早上你出去散步时，突然发现有一只驴子开始大笑，你一定会发疯！你甚至会无法报告给任何人知道发生什么事情，人们会以为你是疯子。

　　笑是人的特权。笑有某种神性包含其中，笑有某种独属于人类的特质，只有人类会笑，因为他可以感觉到那个荒谬、那个可笑，因为他可以看透，他可以看到周围所有这些假聪明的蠢蛋，愚人假装成睿智的、明智的知识分子。

　　绝不要压抑。压抑会毁掉所有你内在的人性。一旦这个人性被毁掉时，你不可能达到神性，因为人性是衔接神性的桥梁。

　　人是一座介于动物和神的横梁，而动物也很美，因为动物有活生生的生命力，那恰好就是「动物（Animal）这个字的意思。它来自Anima这个字，Anima有活生生、生命、精神、活力的意思。你们的圣人会变得很没有精神是因为他们毁掉这只动物，他们不是驯服它，而是毁掉它，——他们发觉毁掉它会比较容易。

　　要驯服它是一门艺术，一门伟大的艺术。要杀掉一只老虎很容易，要骑在老虎背上并回家去，这是一件危险而费力的事，它需要很大的技术。同样的情形也发生在你所有的感官上；感官有它们自己的敏感度、它们自己的聪明。你曾经观察过吗？——你的感官有它们自己的聪明睿智、它们自己小小的头脑。

　　当你在睡觉时，一只蟑螂溜过来——在印度还能有什么其它东西，开始爬到你的腿上，你还是在睡觉，但是腿会自动将蟑螂弹掉。腿有它自己的智慧，它自己内置的警觉性，它会自行发挥作用。你的睡眠会维持不受打扰。你吃东西时，你的胃一定有它自己的智慧；消化并将面包转化成血醣是是一件非常复杂的过程。科学家还没有办法发明任何机器做得到这件事，他们还没有办法用机器将面包转化成血醣。胃一定有它自己的智慧，而且它根本没有问过你。一旦将任何东西吞到喉咙下你就完全忘掉这档子事了；现在是胃全权在做这整件工作。而且这真的是很复杂的工作，极端复杂：将不同的组成物分离开来，而后将那些不同的组成物送到身体不同的部分……

　　如果你伤到自己的手，你的血液循环、身体，以及手立刻会开启一个自疗的过程。你根本不需要去想。

　　记着：强迫你的感官进入某种被压抑的状态中将会使你失去生命力，你将不会是年轻的，你将不会是有朝气的，你将不会是流动的。那就是已经发生在大部分人身上的事：人们由于错误的宗教上的教导而已经变得迟钝、愚蠢了。

　　在苏联有一个女人，她可以用手指阅读——而且不是点字，她可以闭上眼睛用手指读出普通人在看的书。她说她可以透过指尖看到字。有些人他们的手指敏感到只要借着触碰，他们就会知道很多关于你的事，那些事也许甚至你自己都没有察觉到。只要和你握过手，他们就足以知道很多关于你的事情。你的手给他们某些讯息：它是冰冷的或是温暖的，友善的或是不友善的，或是冷漠的。一个敏感的人，只是借着和你握手就足以察觉到很多关于你的事情，足以知道很多。

　　每一个感官都有它自己的美，并对你的智慧贡献良多，所以，请不要压抑，不要控制你们的感官。

　　赛克在沿着铁轨漫步的时候发现五百元。他继续走一段路之后，感到脚底的鸡眼作痛。于是他说：「脚啊！我等一下就帮你买一双新鞋子。」

　　他又再走下去，不久之后感到太阳晒在头顶上很热，于是他向自己保证：「头啊！我一定会帮你买一顶凉爽的帽子。」

　　就在此刻，赛克的胃开始咕噜咕噜作响。他说：「好吧！肚子，我会带你去好好吃一顿的。」

　　赛克再继续走下去。五分钟后，他震惊的停下脚步，往下看前面的裤裆，他说：「喂！老兄，是谁告诉你我们捡到钞票了？」

　　身体的每一个感官都有它自己的智慧。没有感官必须被粗鲁地对待，每一个感官都必须喜悦地给与自由。每一个感官都必须在它活生生的生命力中被滋润。唯有那时，你才会知道全部的感觉会创作出一部交响曲，一种伟大的旋律。

　　但我了解你的难题，这几乎是世界上每一个人的难题。你若不是控制，就是开始沉溺，你不知道如何维持恰好在正中央。沉溺是毁灭性的，压抑也是毁灭性的——因为它们是两个极端，一个是断食多日，试着要去控制、压抑他的饥饿，他身体的需要；另一个是吃得太多，一直塞东西。

　　据说尼罗（Nero）身边通常都会有四个医生围绕着，因为他是一个疯狂热爱食物的人，他不由自主、强迫性地不断在进食。他会吃得太多，而医生的工作就是要帮他把食物吐出来，好让他可以再吃，而这样的情况每天都要发生好几次。而你只能吃三次，但如果你住在非洲某个地方的原始部落中，几世纪以来，他们一直都只吃一次，一天一餐就够了。如果是住在印度，你会吃二次；如果是住在美国，你会吃五次。但尼罗有的时候甚至会一天吃二十次。这是一种沉溺，疯狂的沉溺…这再度是在使你的感官变迟钝。他的身体一定会一直感到某种病态，他的肚子一定会一直处在爆炸边缘。

　　佛陀教导人们必须处在正中央，这是黄金法则。

　　在佛陀的一生中有一则优美的故事：

　　某日他来到沙弗斯提，那是印度最大的城市之一。在那时，沙弗斯提一定是某个象印度的巴黎一样的地方，经典中极度称颂它的美。而且佛陀也一定是非常喜爱这个城市，在他四十二年的教导中，他曾经到沙弗斯提至少二十次，那是他访问任何地方最多的次数。沙那斯他只访问过一次——原因在于那里的蚊子。沙那斯的蚊子真的是很大，普那的蚊子和那里比起来实在不算什么。

　　有一次我在沙那斯和一个佛教的和尚住在一起，我们必须整天坐在蚊帐里面——他在他的蚊帐里，我在我的蚊帐里，这样在聊天的。我告诉他：「这是我的第一次，也是最后一次，我再也不会回来沙那斯了。」

　　他说：「你知道吗？佛的他自己也没有来过第二次。」

　　我不知道这件事，我说：「你告诉我，这是怎么回事？」

　　他说：「对，他只来过这里一次——到沙弗斯提二十次，而沙那斯只有一次。为什么？」于是我们开始开玩笑。

　　我说：「原因很简单，因为他没有蚊帐。首先，这些蚊子一定将他折磨得很惨，而且它们真的是怪物，而不是蚊子——太巨大了。可怜的佛陀一定是逃走的！」

　　他在那里只停留一天，但他到过沙弗斯提二十次，有二十次的雨季时他停留在那。现在沙弗斯提已经几乎消失了，只剩下一个小小的村落被认为是从前沙弗斯提的所在地。它曾经是一个大城市——有十万人口——是当时印度最美的城市之一。而沙弗斯提的国王是沙那。他一定是热爱美的人，他将这座城市建得如此地优美——优美的湖、道路和宫殿。而且他邀请各式各样的艺术家、音乐家、诗人——他的宫廷中充满着各种有才气的人。身边并围绕着最美的女人。他的生活极尽豪华之至，他的日子花在从一个享乐跳到另一个享乐上。很自然地，他很快就厌腻、无聊、疲惫不堪了。

　　而后当佛陀到来时，他已经对人生感到如此的无聊，因此他去听佛陀说法——也许他有话想说，他对人生感到如此的无意义，完全的无意义，最近他已经开始认真地想自杀的事。看到佛陀和他神圣的美、他的优雅——沙那是一个非常富美感的人——看到佛陀他立刻就掉进对他的爱之中。

　　他没有回去他的宫殿。他合掌告诉佛陀：「点化我成为门徒。」

　　佛陀犹豫了一会，因为他知道一切关于沙那和他的生活的事，成为门徒对他而言会是困难的。他也许有好几年没有喝过水了，通常只有喝酒。他的沉溺使佛陀犹豫了片刻。

　　但沙那说：「不要犹豫。我已经受够我的人生了，我不要再这样过下去了！如果你不点化我成为门徒，我会自杀——那么责任就是出在你身上！」

　　我自己的观察也是这样：一个真正会变成门徒的人，是在当他来到那个只有两个可能性的点上时：自杀或是点化成为门徒。

　　佛陀必须立刻点化他，因为他不想要为沙那的自杀负责。但佛陀不曾预期过的事情开始发生。沙那摇身一变成为他从前相反的样子。他从前是绝对地沉溺于每一件事情，每一件可能的事情。现在他变成一个超级苦行者，他开始折磨自己的身体，变成一个受虐狂。他会躺在刺上，站在大太阳底下。他不会过象其它门徒一样的生活——适中的、平衡的，生命的黄金法则。不，他移到另外一个极端上。六个月之后，他变得瘦骨如柴，简直不可能认出他来。他从前是一个很美的人，现在他已经变丑了。他几乎快把自己饿死。佛教的出家人通常是一天吃一顿，而他通常一个礼拜只吃三次，而且也是非常的少。

　　人们非常容易跑到极端去。思维活在两极中——人非常容易从一个极端跳到另外一个极端。要保持在中间是最困难的事，因为要保持在中间你需要的是觉知。从一个极端跑到另外一个极端你不需要觉知。从前你是无意识地在做一个容易沉溺、上瘾的人；现在你是无意识地在做一个伟大的苦行者。你首先将自己塞满了食物，那时你是无意识的；现在你在饿死你自己，这时你还是无意识的。

　　一个有意识的人待在中间：既不会太多，也不会太少。他总是供给身体它的所需，供给头脑它的所需。他的生活会非常非常富于韵律性。他非常有意识地对他的需求做出反应，对他自己负责，他不会走入一种病态的方式中，不是这边就是那边的极端。

　　六个月后，佛陀必须去看他。沙那已经将自己弄得满身是伤，因为他躺在针床上。身上并发出阵阵的恶臭，因为他已经停止洗澡、浸浴；他认为那太过奢侈…

　　在印度，耆那教的和尚从来不洗澡、不刷牙，因为他们认为那是很物质主义式的——你在修饰身体。要和耆那教的和尚讲话非常困难。他们以前常来找我，但很幸运他们终于不会再来了。和他们讲话非常困难，因为他们呼吸的气味简直令人无法置信，他们的体臭实在令人难以忍受！但那被认为是一种伟大的弃俗。

　　佛陀去看沙那，他生病，全身伤痕累累，几乎快要死掉。佛陀问他一个问题，他说：「沙那，我来是要问你一个问题。我听说当你做国王时，你常常在弹奏西塔琴，你的乐音优美。你是西塔琴的热爱者，一生都在练习。」

　　沙那说：「是的，的确没错。」

　　佛陀问他：「所以我来是要问你一件事：如果西塔琴的琴弦太松时，能弹奏出任何的音乐吗？」

　　沙那说：「不，怎么可能会有任何音乐？如果琴弦太松，不可能发出任何音乐。」

　　佛陀说：「那么，如果琴弦太紧时，会有任何音乐吗？」

　　沙那说：「不，那也是不可能的事。如果琴弦太紧，它们会断掉。」

　　佛陀说：「那么告诉我，什么时候才可能会有音乐？」

　　沙那说：「有一个恰好在中间的点，那时你不会说琴弦太松还是太紧。要将琴弦调到那个中心点，要恰好在正中央，既不会倾向这边，也不会倾向那边，完全不偏不倚，恰好在正中央——这是一门很大的学问。」

　　佛陀起身，并说：「沙那，我没有别的话要对你说，我只是来此提醒你，人生也是遵守同样的法则，要处在中间。你已经从一个太松的人生移到一个太紧的人生。因此你不曾达成那个被称为静心的音乐，那个被称为涅盘的音乐。」

　　梭罕，失去觉知就不可能找到那个中心点。所以不要说：「难道观照和觉知就是所有能做的吗？」

　　是的，观照和觉知就是所有一切。它已经比你所需的更多，比你将会需要的更多。它会满足所有你的需要。会教你如何不去压抑，以及如何不去沉溺。它会使你如此地警觉，你将会只是一个观点。而当人只是他的感官的观照者时，他将能够享受，但却仍然维持是超脱的。他变成一片莲叶，在水中却不被水所触碰到。

第五个问题：

　　钟爱的师父，我是一个非常善妒的人，对我的妻子尤其如此。甚至她只是看看其它人，我都会怒气冲天。我应该怎么办？

　　雅尼瓦，这完全和你的妻子无关，如果妻子不在那里，你也会对其他事情嫉妒。

　　你要记住：不要太过于关切外界的原因，原因并不外于你。外界的因素都只是借口，原因在于你的内在。你充满着嫉妒，妻子的作用只是一个借口。不要专注于那个借口，因为那是在浪费时间，向内看：为什么你是充满嫉妒的？

　　嫉妒意味着自我，嫉妒意味着无意识：嫉妒意味着你甚至不曾知道过一分钟的喜悦和祝福，你活在痛苦中，嫉妒是痛苦、自我、无意识的衍生物。

　　忘掉所有关于妻子的事，否则你会保持关注在妻子身上，而那是从真正的原因逃离开来的一种方式。真正的原因总是内在的，而且不只是嫉妒，记得：而是所有的问题都是如此——包括贪婪……

　　有个人来告诉我说：「我对钱非常的贪婪。我要怎么样才能摆脱这个对钱的贪婪呢？」问题不在于钱，贪婪就是贪婪，如果摆脱钱，你将会变成对神的贪婪，贪婪仍然会在那。

　　在耶稣和他的门徒道别的那一夜，有一位门徒问他：「上主，您即将离开我们。有一个问题存在于我和您所有门徒的脑海里。在神的国度中，您将会坐在神的右手边——很明显地，您将会做他的右手。那么谁会坐在您的隔壁？在我们十二个人之中，谁会仅次于您？这是我们脑海里最重要的事。请对此说一说您的想法，否则，一旦您走后，对我们而言，将不可能做出决定，我们会为此而争执与斗争。」

　　在这种倩况中，这就是嫉妒。耶稣有的是哪门子的门徒？就我的观察来说，耶稣在门徒这件事上不是非常的幸运。佛陀就幸运多了。在佛陀的一生中，从来没有一个门徒问过这样愚蠢的问题。而且这些是他的使徒，耶稣的十二个使徒，——是他在这个世界上的布道者！

　　记得：如果贪婪放弃掉对钱的欲求，它将会立刻以别的东西取而代之，它会变得专注在别样东西上，所以第一件事要记得的事情是：嫉妒和你的妻子无关，嫉妒和你自己有关。完全忘掉有关妻子的事，将她排除在这个问题之外。她不是问题所在，你才是——负起这个责任，而后事情才会开始改变。

　　如果你负起这个责任，如果你这样想：「是我要负责，而不是其它任何人。」那在你将不会对妻子生气，你将不会争论和不停的抱怨，你将不会对她发怒、威胁她。你将会开始愈来愈深入地去看自己。在那个探寻本身，你将会变得觉知。那就是一个人如何变得觉知的方式，那就是觉知。

　　当你完全地觉知到你的嫉妒时，你将会讶异，你将会大吃一惊：当你完全地觉知到嫉妒时，嫉妒消失了。它就只是消失，甚至不会留下一丝痕迹。

　　有两个男人已经受够这个世界了，所以他们决定离开妻小、工作，去寻求山野的平静和祥和。他们停在一家由一位很有智慧的老人经营的商店前补充日用品。

　　商店主人对这两个弃俗的人说：「这个拿去。」老人扔给他们一条围巾，旁边缝上一圈柔软的貂毛，中间绣着很美的图案。

　　两个人看到这条围巾齐声说：「不行！我们知道那条围巾是用什么做的！告诉你，我们已经发誓再也不碰这种东西了！」

　　但聪明的老人在他们两人看东西的时候，将围巾悄悄地塞进其中一个人的背包里，而后他们离开。

　　三年后，其中一个人回到这个老人的店里去。

　　店主人大叫：「哇！好久不见，你的同伴呢？」

　　「死了。」回来的生还者说。

　　「发生什么事了？」

　　「我将他射死了。」

　　「为什么？」

　　男人说：「因为我捉到他和我的围巾上床。」

　　问题不在于你的妻子，甚至是一条围巾也会引发你的嫉妒：「这是我的围巾……」问题在于自我，而自我只存在于当你活在一种无意识之中、活在黑暗之中时。自我只存在于灵魂的黑夜中。

　　带一点光进入内在。做一点静心。静静地坐着，无所为而为，向内看，开始时你只会发现到垃圾。不必担心——继续看。在三到九个月中这些垃圾将会消失，有一阵宁静会开始降临到你身上，有一种平静会升起。

　　在那个平静中，你将会变得觉知到自己，以及围绕着你的整体。那种状态就是三摩地，知道它就是知道一切，成为它就是成为一切。

　　今天到此为止。