经文：

　　就好象箭工在削造一支箭，他会将他的箭弄直，同样地，师父也会将他走偏的思想调正。

　　师父一心一意地平息他的思想，他结束它们的乱逛，坐在心的洞穴里，他找到了自由。

　　自由是人生的目标，如果没有自由，人生根本没有意义，这里所说的自由并不是意味着任何政治的、社会的或经济的自由，这里所说的自由意味着免于时间、免于头脑和免于欲望的自由。当头脑不复存在，你就跟宇宙合而为一，你就跟宇宙本身同样地浩大。

　　头脑(mind)是你跟真实存在之间的奥秘，因为有了这个障碍，所以你被局限在暗室里，在那里没有光会射入，没有喜悦会到达，你生活在痛苦之中，因为你不应该生活在这么小、这么被局限的空间里。你的本性想要扩张到存在最终的泉源，你的本性渴望成为海洋般的，但是你却成为一颗露殊，这样你怎么能够快乐？你怎么能够喜乐？人生活在痛苦之中，因为人生活在被监禁之中。

　　佛陀说欲望是我们痛苦的根源，因为欲望产生头脑。欲望意味着创造未来，将你自己投射到未来，将明天带进来。当你将明天带进来，今天就消失了，你就不能够再看到它，你的眼睛被明天遮住了。当你将明天带进来，你就必须携带所有你昨天的重担，因为唯有当你用昨天来滋润明天，它才能够存在。

　　每一个欲望都是由过去诞生出来的，每一个欲望都被投射到未来。过去和未来，它们构成了你的整个头脑，分析头脑，解剖它，你将只会找到两种东西：过去和未来。你将不会找到甚至一丝的现在，甚至连一个原子的现在都没有，而现在是唯一真实的存在，是唯一的舞蹈。

　　唯有当头脑完全停止，现在才可以被找到，当过去已经不再凌驾在你之上，未来也不再占有你，当你脱离记忆和想象，在那个片刻当中，你在那里？你是谁？在那个片刻当中，你是一个 「无人」，当你是一个「无人」，没有人可以伤害你，你无法被伤害，因为自我随时都准备接受伤害，自我几乎是一直在追寻和找寻要被伤害，它是透过创伤而存在的，它的整个存在都依靠悲惨和痛苦。

　　当你是一个无人，痛苦是不可能的，焦虑简直不能相信。当你是一个无人，就会有一个很大的宁静和静止，里面没有噪音。过去走掉了，未来消失了，还有什么东西会来制造噪音呢？那个被听到的宁静是天上的，是神圣的。在那个没有头脑的空间里，你首度变成觉知到那一直都在进行的永恒庆祝，存在就是由它所做成的。

　　除了人之外，整个存在都很喜乐，只有人堕落而离开了它，只有人走入了歧途。只有人能够这样做，因为只有人有意识。

　　意识有两个可能性：或者它可以变成你里面一道明亮的光，明亮到即使太阳跟它相比也觉得失色……佛陀说，它就好象一千个太阳突然上升。当你处于没有头脑的状态而向内看，它全部都是光，永恒的光，它全部都是喜悦，纯粹的、不受污染的。它是单纯的喜乐，天真的，它是惊奇，它的壮丽是难以置信的，它的美是无法表达的，它的祝福是无穷尽的，这就是最终的法则。

　　如果你能够将你的头脑摆在一旁，你就能够觉知到这个宇宙的游戏，那么你就只是能量，那个能量永远都是此时此地，它从来不离开此时此地，那是一个可能——如果你变成纯粹的意识。

　　另外一个可能是：你可以变成自我意识的。那么你就堕落了，你就变成一个跟世界分开的实体，你变成一个孤岛，被固定的，非常被固定，那么你就被局限了，因为所有的固定都是局限的，那么你就处于监狱的小室里，监狱的小室是黑暗的，完全黑暗，没有光，不可能有光，监狱的小室会使你残缺、使你瘫痪。

　　自我意识变成一个枷锁，那个自我就是枷锁，而只有意识会变成自由。

　　抛弃自我而成为有意识的！这就是整个讯息，这就是所有的时代——过去、现在和未来——所有佛的讯息，那个讯息的主要核心非常简单：抛弃自己、自我或头脑，而存在。

　　就在这个片刻，当这个宁静弥漫着……你是谁？一个「无人」，一个非实体，你没有名字、没有形式，你既不是男人，也不是女人，你既不是印度教教徒，也不是回教徒，你不属于任何国家或任何种族，你不是身体，也不是头脑。

　　那么你是什么？在这个宁静当中，你的味道是什么？存在的味道尝起来如何？只是一种和平、一种宁静……从那个和平和宁静，有一种很大的喜悦会开始浮现、开始涌现，毫无理由地，它是你自发的本性。

　　将头脑摆在一旁的艺术就是整个宗教的奥秘，因为当你将头脑摆在一旁，你的本质就爆开成一千零一种颜色，你变成一道彩虹、一朵莲花，一朵千瓣莲花。突然间，你打开了，然后就会有整个存在的美，那是无限的！那是你的！那么天上所有的星星都在你里面，甚至连天空都不是你的界线，你已经不再有任何界线。

　　宁静给你一个融解、融合、消失和蒸发的机会。当你不存在，你就存在了，你首度存在。当你不存在，神就存在，涅盘就存在，成道就存在。当你不存在，一切都被找到了，当你存在，一切就都丧失了。

　　人已经变成了一个自我意识，那就是他的走入歧途，那就是原始的堕落。所有的宗教都以某种方式在谈论原始的堕落，但是最好的故事包含在基督教里。最原始的堕落是因为人吃了知识之树上的果实，当你吃了知识的果实，你就产生自我意识。

　　你越是博学多闻，你就越是自我主义的，因此学者或博学家都很有自我。自我被很多知识、经典和思想系统所装饰，但是它不会使你变天真，它们不会带给你如小孩子般的敞开、信任、爱和游戏的品质。当你变得很博学多闻，信任、爱、游戏的心情和惊奇等，全部都消失。

　　我们被教导要变成博学多闻的，我们没有被教导要成为天真的，我们没有被教导去感觉存在的奇迹。我们被告知花朵的名称，但是我们没有被教导如何在花朵的周围跳舞，我们被告知山岳的名称，但是我们没有被教导如何跟山岳交流，如何跟星星交流，如何跟树木交流，如何融入存在。

　　如果不融入存在，你怎么能够快乐？不融入存在，你一定会很凄惨、很痛苦。唯有当你跟着存在的舞蹈一起跳舞，你才能够快乐，唯有当你变成那个舞蹈的一部份，当你变成这个大乐队的一部份，当你不是分开来唱你自己的歌，你才能够快乐。唯有到那个时候，在那个融合之中，人才是自由的。

　　自由就是这样，它并不是政治的，也不是经济的，或社会的，自由是心灵的。唯有当社会、经济和政治的自由都帮助人们达到心灵的自由，它们才算是自由。如果它们无法帮助人们达到心灵自由，那么它们是假的，那么在自由的名义之下，人被弄得越来越是一个奴隶，美丽的名义变成隐藏丑陋事实的面具。如果你的心灵没有自由，那么你就根本不是自由的。那么你所有的自由都是假的、骗人的，你被欺骗了，那是他们用玩具来给你玩。

　　佛陀是在谈论真实的东西——真实的自由，他称之为涅盘。」涅盘」这个字很美，它意味着自我意识的停止，自己完全停止，赤裸裸的无我状态。它带来很大的狂喜、很大的收获，它带来无穷尽的宝物。

　　因此佛陀一再一再地说……在法句经里面，他一直重复两个陈述，其中一个是：这就是生命的最终法则：当你消失，你就会找到你自己。籍着消失，一个人就可以找到，这话听起来非常似非而是。籍着放弃自己，一个人就变成最终的自己。本来是一颗露珠，当露珠消失，一个人就变成了大海。

　　另外一个他一再一再重复的陈述是：这就是「纯粹」的法则，这就是变天真和变得很纯的法则。「纯粹」的法则是什么？一个简单的法则：不跟头脑认同，不要把你自己想成是一个头脑。并不是佛陀反对头脑，并不是他不想要你去使用它，他要你使用它，但是不要被它所使用，通常我们都是被它所使用，而你变成一个奴隶。主人变成了奴隶，而奴隶变成了主人，每一件事都倒转过来。

　　你变成倒立了！这样你怎么能够走路，你怎么能够移动，你怎么能够跳舞？你曾经看过有人倒立在跳舞吗？如果你倒立，你的生命将无法移动，你的生命将会停滞，它将会变成一潭死水，不久你就会开始发臭。倒立的时候，你是残缺的，你是瘫痪的。

　　如果你再度恢复用脚站着——一个小小的改变，一个非常小的改变，但是它能够带来根本的革命——你就能够立刻移动，移动就是生命，不动就是死亡。

　　你如何定义死亡？当一个人不能以任何方式移动。他不能够呼吸——那也是一种移动，他不能够看——那是另外一种移动，他不能够走路，他不能够讲话——这些是各种移动，不同层面的移动。当所有的移动都停止，我们就说这个人死了。

　　你越能动，就有越多的生命，你就越活。要有多层面的运动！但是那唯有当你不再倒立才可能，你必须被扶正。

　　当你来到我这里的时候，你是倒立的，点化成为门徒只不过是意味着我说服你用你的脚站立，而不要一生都用你的头站立。

　　要很自然，成为自然的一部份，不要夸张，不要继续膨胀你的自我，我们是极其微小的部份，如果我们跟着整体一起运作，那是很美的，但是如果我们违反它来运作，那是绝对丑的。

　　但是社会告诉你说要争斗、要奋斗，因为人生是一个生存的竞争，如果你不抗争，你就会遭到挫败，而你必须胜利，你必须成为有名的，周遭给了你很大的野心，所有那些野心都变成锁链，所有那些野心都把你绑住，所有那些野心都是你头脑的根本原因，它们创造出头脑。

　　佛陀所使用的「塔那」(tanha)这个字包含了欲望、野心、求达成等所有的意义，这些是头脑的滋养物。如果你继续滋养头脑，你是在毒化你自己，头脑将会变得越来越大，你将会变得越来越小。头脑变成几乎是一个癌细胞的成长。

　　门徒意味着一个手术，佛陀透过门徒、透过点化而蜕变了千千万万人，他是一个伟大的外科医生。

　　一旦你觉知到你就是你自己痛苦的原因，事情就会开始改变，你就不再滋养它。一旦你觉知到你并不是你的头脑，而只是对它的一个观照，你就开始提升到头脑之上，你就不再被绑住了，你开始长出翅膀，你开始飞得更高更高。头脑永远保持在生命的暗谷里摸索，但是你可以变成一只老鹰，你可以飞得很高，你可以成为主人，然后你可以使用头脑，它可以被有目的地使用。

　　这些经文就是要如何变成你头脑的主人，它们包含了变成主人的科学。

　　佛陀说：

　　就好象箭工在削造一支箭，他会将他的箭弄直，同样地，师父也会将他走偏的思想调正。

　　静心冥想看看，是你的思想在指引你，或是你在指引你的思想？因为有很多事必须依靠那个洞见。你是否被你的思想所支配？它们是不是一直在把你推到这里又拉到那里？它们是不是一直在建议你、在迷惑你、在萦扰着你？它们是不是在牵着你走，而你只是一个奴隶？或者你是主人，你能够叫你的思想停止，它们就停止吗？你能够自由地控制它们的开关吗？

　　人们从来没有去静心冥想它，因为它使他们觉得非常羞辱，它显示出他们的无能，他们甚至无法停止思想，停止他们自己的思想。

　　有一则有名的西藏寓言：

　　有一个人服侍师父很多很多年，那个服务并不很纯，在它里面有一个动机，他想要从师父那里取得一些秘密，他听说师父有秘密，做出奇迹的秘密。心中藏着这个企图，他日夜服侍师父，但是他因为害怕而什么话都不敢说，然而师父一直在看着他的动机。

　　有一天师父告诉他说： 「你最好把你在想什么说出来，因为我一直看到在你对我的所有服务里都带着一个动机，它并不是出自爱心，一定不是出自爱心，我看不到任何爱心在它里面，我也看不到任何谦恭在它里面，它是一种贿赂，所以，请你有话直说，你到底想要什么？」

　　那个人一直在等待这个机会，他说：「我想要那个能够做出奇迹的秘密。」

　　师父说： 「那你为什么要浪费那么长的时间？你大可以在你来的第一天就把这个话说出来，你是在折磨你自己，而且这也是在折磨我，因为我不喜欢我周遭的人有企图，那些企图看起来很丑陋，它们基本上是很贪婪的，就是贪婪使它们看起来很丑陋，那个秘密很简单，为什么你不在第一天就问我？那个秘密就是……」

　　他将一个小小的咒语写在一张纸上，大约只有三行： 「我来到佛陀的脚下，我来到佛陀社区的脚下，我来到永恒法则——达摩的脚下。」

　　师父告诉那个人说： 「你带着这个小小的咒语—重复颂念五次，只要五次，它是一个简单的过程，只要记住一个原则：当你在重复颂念它的时候，要先洗个澡，把门关起来，静静地坐着，当你在重复颂念它，请你不要去想猴子。」

　　那个人说：「你在胡说些什么？首先，我为什么要去想猴子？我一辈子从来没有去想过它们！」

　　师父说： 「那由你来决定，但是我已经把那个原则告诉你，当人家给我这个咒语的时候，就有这个附带条件。如果你从来没有想过猴子，那么到目前为止没有问题，现在回家去，请你永远不要再回来找我，你已经拥有那个秘密，你也知道了那个原则，如果你能够保持那个原则，你就会具有奇迹般的力量，不论你想要做什么，你都可以做得到：你可以在天上飞，你可以读出别人的思想，你可以实现很多事，以及诸如此类的事等等。」

　　那个人赶忙冲回家去，他甚至忘了感谢师父，贪婪就是这样在运作：它不知道感谢，它不知道感激。贪婪完全不知道感激，它从来没有碰过它。贪婪是一个贼，贼是不会感谢的。

　　那个人匆匆忙忙，但是他觉得非常困惑，就在他回家的途中，猴子就开始出现在他的脑海里，他看到很多种猴子：小的、大的、红嘴的、黑嘴的，他觉得非常困惑， 「到底是怎么一回事？」事实上，除了猴子以外，他已经不再想其它任何事情，它们变得很大，到处都有很多猴子挤成一团。

　　他回到家里，洗了一个澡，但是猴子并没有离开他，现在他已经开始怀疑，当他在颂念那个咒语时，它们将会跟着他，他甚至还没有开始去颂念那个咒语，他只是在准备。当他把门关起来，整个房间都充满了猴子，房间里面非常拥挤，他变成没有他自己的空间，他闭起他的眼睛，到处都是猴子，他睁开他的眼睛，到处也都是猴子，他简直不能相信到底是怎么一回事！他整个晚上都在尝试，他一再一再地洗澡，他一再一再地尝试，但是都失败了，完全失败。

　　到了早上，他跑去找师父，将那个咒语还给师父说： 「请你将这个咒语收回去，它逼得我快要发疯！我不想做出任何奇迹，只想请你帮我去除这些猴子！」

　　连一个思想都那么不可能去除！如果你想要去除它，它就变得更困难，因为当你想要去除一个思想——那是一个非常具有决定性的片刻——那个问题在于谁是主人：是头脑或是你？头脑会试着以每一种可能的方式来证明它是主人，你不是主人。

　　主人已经当奴隶当了好几个世纪！而奴隶已经当主人当了好几百万世，现在奴隶不可能很容易就放弃他的权力、他的优先权，他一定会对你有很大的抗拒。

　　你试试看！今天就洗个澡，关起你的门，重复颂念这个简单的咒语：我来到佛陀的脚下，我来到佛陀社区的脚下，我来到永恒法则——达摩的脚下。不要让猴子来到你身上……

　　现在你在笑那个可怜的人，你将会感到惊讶，你本身就是那个人。

　　弗罗伊德曾经讲过另外一个故事：

　　有一次，在一家大旅馆，有一个人要来住，经理有一点犹豫要不要给他一个房间，虽然还有一个空房间。那个人说： 「你为什么那么犹豫不决？」

　　那个人说： 「原因是：就在那个房间下面有一个政客住在那里，一个非常有名的人，很有权力，是一支大炮，他会被一些小事情所打扰，所以自从他住进来之后，我们已经将他头顶上的房间空出来三天，因为如果有人走路发出一些声音，或是搬东西发出一些声音，他就会很生气而小题大作。」

　　那个陌生人说： 「不必担心！我会很小心，而且我只待一个晚上，我会在大约晚上十二点的时候才住进来，因为我在城里有很多工作要做，早上很早我就会离开，五点我就离开，不大可能说在十二点到五点之间我会做出任何恼怒这位大人物的事，最多我在睡觉的时候会作梦，而我不认为我的梦会打扰到他。」

　　经理被说服了：「如果他只要待五个小时，那没问题。」因此他就被允许住进去。

　　在十二点的时候，那个人很疲倦地进入他的房间，由于工作了一整天，所以有一千零一件事在他的头脑里转来转去，他已经完全忘掉那个政客，他进入他的房间，他已经非常疲倦，他坐在床上，将鞋子脱掉，丢到房间的一个角落，突然间，那只鞋子所发出来的声音使他想起来，或许那个政客，那个伟大的领袖会受到打扰而醒过来，所以另外一只鞋他就很小心地放下来，不再发出声音。

　　一个小时之后，那个政客跑来敲他的门，他从睡梦中醒来，打开门说： 「我有怎么样吗？因为这一个小时我都在睡觉。」

　　那个政客面红耳赤，很生气地说： 「是的，另外一只鞋呢？我睡不着，另外一只鞋子一直悬在那里，我的头脑一直在问：另外一只鞋子跑到哪里去了？是不是这个人穿着一只鞋睡觉？我知道你将一只鞋丢出来，但是另外一只呢？我尝试用很多方法要来驱除那个概念，这没有我的事，我为什么要去管别人的鞋子？但是我越是想驱除那个概念，我就越被它所占有，现在只有一个可能的方式能够使我安心睡觉：来叫醒你，问你看看到底是怎么一回事。除非我知道是怎么一回事，否则我睡不着。」

　　即使要驱除一个荒谬的思想都非常困难——一件对你完全没有意义、没有什么目的、只是偶然发生，而且跟你无关的事。然而它还是会纠缠着你、萦扰着你、折磨你，它会变成一个非常强而有力的东西，而可能把你逼疯。

　　人们不会向内看，他们知道最好不要去看它，因为它是一件非常羞辱的事。把自己看成一个奴隶是一件非常羞辱的事。头脑已经坐在王位上有很长的时间，它已经习惯于当主人，然而它并不是真正的主人。

　　你一生下来是一个意识，而不是一个头脑，你最内在的核心是意识，而不是头脑。头脑只不过是累积的思想，它是过去的垃圾，你跟它是完全不同的。

　　观照它，慢慢、慢慢你就会看到那个距离。一个思想在你里面升起，观照它，不要有任何判断地观照它，不要赞成或反对，只要看着它、洞察它，就好象一面镜子在反映它，有一件事将会变得很确定：它跟你是分开的，它来了又去，但是你永远都在。镜子里面的映象并不是镜子，有很多映象来来去去，但是镜子仍然保持一样，镜子只是那个反映的能力。有一个思想在那里——愤怒、贪婪和嫉忌——有一些思想，有某种思想在那里，它并不是你！

　　但是我们的整个训练和我们的整个制约基本上都是错的。我们的语言基本上是错的，因为它们给予我们错误的观念。当你看到饥饿的思想在你的头脑里升起，你就会立刻说： 「我在饿。」这是完全荒谬的，你从来不曾饥饿，你也不可能饥饿，因为意识跟饥饿、食物和饱足无关。真正的情况是：身体在饿，而你觉知到它，你只是反映出身体的情况。

　　如果精确一点，你应该说：「我觉知到我的身体在饿，我看到我的身体需要食物。」

　　但是每一种语言都说：「我很饿，我口渴。」我知道说「我口渴」比说「我觉知到我的身体在渴」更容易。

　　有一个伟大的印度神秘家去拜访美国，他的名字叫做南姆。他惯常用第三人称来说他自己，他从来不使用「我」这个字，他只用南姆来称呼他自己，他会说： 「南姆在饿，南姆在口渴，南姆想睡觉。」那是一种很奇怪的方式，因为我们对它不习惯。

　　当他首度去到美国，人们无法了解他，或者只能误解他，他会说：「南姆在饿。」然后他们会往四周看，南姆在哪里？然后他会告诉他们说： 「这个身体就是南姆，这个身体在饿。」

　　然后他们会说： 「那么你为什么不直接说‘我在饿’？为什么要绕圈子说是‘南姆在饿’？因为这样我们必须问说：‘南姆是谁？’然后你又必须说：‘这个身体就是南姆。’」

　　但是南姆会说：「我不能够说任何不真实的事，我不能够说’我在饿’，因为我不存在。」

　　有一次他坐在一个公园里，有一些聚集在他旁边的人问了一些问题，有一个人问说：

　　 「我们听说当以前克里虚纳在吹笛子的时候，人们会忘掉他们的工作而赶到他身边，非常沉迷，好象着了魔似的，他的秘密是什么？」

　　南姆只穿一块布，他只用一块毯子包住他自己。他将那块毯子抛开——没有直接回答问题，他制造了一个情况，伟大的神秘家就是这样在操作，他将毯子抛开，全身赤裸，然后跑开，所有的人都跟着他跑！不仅在他周围的人跟着他跑，其它站在附近的人，或是早上来公园散步的人，或是坐在长椅上看报纸的人，他们也将他们的报纸丢在一边。有一大群人跟着他，而他却在那里咯咯地笑，整群人都跟着他。

　　然后他站在一棵树下说： 「你们为什么要跟着我走？为了什么？我甚至还没有吹笛子！你们在问我说为什么人们会被克里虚纳的笛子迷住。」

　　不论在什么地方，只要有彼岸的事发生，人们就会被迷住。「你们被迷惑了，」他说： 「而南姆并没有做任何特别的事。南姆只是光着身子，象小孩一样，在早晨的阳光下奔跑。」

　　有不熟悉他讲话方式的人问说：「谁是这个南姆？」他再度说： 「这个身体就是南姆，这个头脑就是南姆，我是一个观看者，就好象你也是一个观看者，就好象你看着这个身体赤裸裸地在早晨的阳光下奔跑，我也在看，你是从外面看，而我是从里面看，我们两个都是观看者。」

　　这就是不跟头脑认同的方法：成为一个观照者。

　　佛陀说：就好象箭工在削造一支箭，他会将他的箭弄直，同样地，师父也会将他走偏的思想调正。唯有到那个时候，你才能够不跟头脑认同，当你变成一个观察者，当你将你的思想缩减成被观察的客体，头脑的内容物就不再那么强而有力了，你已经溜出了它的势力范围，你已经站在一旁，你是一个旁观者、一个观照，当你变成一个观照，你就能够指引你的思想，那么思想就可以被使用，那么思想就很美。

　　头脑是整个存在里面最精密的运作机构，人类的头脑比起其它任何东西来讲更是如此，它是最进化的机器，它可以被用来做伟大的事情，但是你必须成为主人，唯有如此，你才能够使用它。

　　但是情况已经变成车子在开司机。

　　司机已经变得完全没有觉知到他自己，或许他是喝醉酒了，车子引导他到哪里，他就去哪里，这样他一定会走到阴沟里，一定会出意外！如果你的生命充满了意外事件，它就根本不是一个意外事件，它一定是如此。

　　你在跟随一部机器，你的头脑就是一部生物计算机，如果你能够以一个主人来使用它，它是很美的，如果由它来使用你，那是很危险的，那是被奴役，免于这个奴役意味着知道某种自由的东西。

　　第一个努力必须象箭工将他的箭弄直一样。

　　你的头脑不是处于一种和谐的状态，你的头脑一团糟，在那里没有一样东西是直的，每一样东西都变成一个非常复杂的迷宫、变成一个谜，你搞不清楚什么是什么，哪一个是哪一个，你不知道你在做什么，也不知道你为什么要这样做。一下子一个思想占有你，另外一下子又有另外一个思想占有你，而这两个或许是矛盾的，所以你用一只手做了一些事，然后又用另外一只手毁了它，因此你的生命是一个全然的失败，完全浪费时间、精力和机会。

　　注意看你的思想是多么地矛盾。其中一部份说是，另外一部份又立刻说不，另外一部份从来不会错过说不的机会。同时说是又说不，这是在浪费你的能量。要不然就说是，全然说是，那么你的思想就是直的，要不然就说不，全然说不，那么你的思想也是直的，但是同时说是又说不，或是交互地说——一个片刻说是，另外一个片刻说不——你到底想要到达什么地方？你向一个方向走一步，又向另外一个方向走另外一步，你将会陷住在某一个地方，或者顶多你只会在那里绕圈子，但是你的生命将不是一个成长的生命，你将不会成长，你会变老，但是你永远无法成长，永远无法达到成熟。

　　将你的思想弄直！你的头脑几乎已经成为一个十足的丛林，所有的路都不见了，你不知道到底是怎么一回事，你也无法停止，因为它使你害怕去停止。其它每一个人都做很多，其它每一个人都在达成、都在到达、都在实现他们的野心，你怎么能够停止？你必须继续，你必须加速进行，你必须很有勇气，而且很热心去继续进行，你不知道你要走到哪里，你不知道目标是什么，你在人生当中真正想要达成的是什么？金钱吗？即使你已经赚了很多钱，你要用那些钱来干什么？

　　当然，当你有更多钱，你可以购买更多的痛苦，你就是准备要这样做，你将会继续购买你现在所购买的同样的东西，当然，你可以买得更多，就这样而已。你将会住进一个较大的房子，但它还是 「你」要住的，房子不会自己住。如果你在一个小房子里面很焦虑，你在大房子里或许会更焦虑，因为你将有更大的空间可以让你在里面焦虑。如果你是无知的，对你自己完全无知，金钱会有什么帮助呢？出名会有什么帮助呢？你或许可以成为一个世界闻名的人，但是那将不会改变任何东西，你内在的黑暗仍然会保持一样，它或许甚至会变得更黑暗。

　　佛陀所说的第一件事是……师父会将他走偏的思想调正。他不允许思想走入矛盾的道路，他不允许一个思想被另外一个思想所摧毁，他不允许思想来指引他，他本身必须是指引者，他必须成为思想的主人，他使用它们作为很美的工具，那么他一定会达到满足，因为他知道他要去哪里，他知道他在做什么。

　　在他旅程的每一步，他完全知道他在哪里，他有一个方向感，他不会同时走向所有的方向，他有一个方向。很自然地，他能够整合得很好而变成一股强大的力量。不需要去取得任何政治力量，他就变成一股强大的力量，他的力量来自他自己的存在，那是他自己的，没有人能够带走它，它不依靠任何人，即使死亡也无法将它从他身上带走，即使死亡也是无能的。

　　但是人们生活在一种非常疯狂的状态，这个状态是疯狂的！当我说整个人类是疯狂的，人们觉得被冒犯了，但是我能怎么样呢？它本来就是这样，不管那个事实是多么地令人痛苦，它还是必须被说出来，我对它也是觉得很痛心，我对人类感到遗憾，但它还是必须被说出来：整个人类是疯狂的。你们所说的正常的人根本就不正常，他们是正常的疯狂，那是当然，他们的疯狂几乎都一样，因此他们是正常的，但他们并不是模范，他们并不是准则，他们并不是健康的准绳，整个地球是一个大的疯人院。

　　季伯伦(KahlilGibran)有一个很美的故事：

　　有一个人发疯了，他被送进一家疯人院，有一个朋友来看他，那个人是一个教授，一个哲学教授，他曾经写过很多书，是一个很有名的学者，也是一个心理学家。那个疯子坐在花园里一棵树下的长椅上，四周有很高的墙围绕着。那个教授来，坐在他的旁边问他说： 「你在这里面觉得如何？」

　　那个疯子笑了，他说：「我觉得非常好，从来没有感觉这么好。」

　　那个教授觉得很疑惑，他说：「为什么？为什么你在这个疯人院里会觉得那么快乐？」

　　那个疯子说： 「疯人院？你称这里为疯人院吗？我已经离开了外面的疯人院——这是世界上心智最健全的地方！疯人院是在外面，这些墙保护我们，使我们可以不跟外面的疯子接触。如果你对外面的疯子感到厌倦，我们永远都欢迎你来这里，进来！这里非常和平，没有人会干涉别人的工作，在这里很安静，只有很少人在这里，我一生当中从来没有看过心智这么健全的人——他们都象我一样！」

　　那就是他对心智健全的定义：他是心智健全的，他们就象他一样，而那些在外面的人是疯狂的。

　　外面的人也是遵循同样的准则：你认为你是心智健全的，因为你刚好就象你的邻居一样，但是谁知道？或许邻居也是发疯的。

　　整个人类的历史证明这是一个疯狂的人类，人类有某些事基本上是错误的，在三千年里面，人打了五千个战争，你称这个人类是心智健全的吗？每一个人都是贪婪的、嫉妒的、占有的，你称这个人类心智健全吗？每一个人都压住对方的喉咙，你称这个人类心智健全吗？很正常，那当然——所谓的正常是就他们都相类似而言的。

　　有一次马克吐温搞了一个恶作剧，他在报纸上刊登一则广告说他丢掉一只猫，那只猫的颜色非常黑，黑到籍着一般的光线看不到，他想要把它找回来。将近有一千人跟他连系，他们都说他们有看过它。

　　只要看周遭，只要观察人们，你将会很惊讶地看到一般人认为正常的那种完全疯狂的状态。正常是什么？正常人的定义是什么？

　　他必须充满爱，他必须充满喜乐，他必须是无惧的，他必须很喜悦、很狂喜，他必须能够唱、笑和跳舞，他必须能够享受生活当中的一些小事情，不论他做什么，他都必须很全然，他的思想必须是直的：如果他说不，他就是意味着不，如果他说是，他就是意味着是，他不会是利用外交手腕的，他不会是使用政治手腕的——说了一件事，却意味着另外一件事，而实际上做的时候又是另外一件事。你搞不清楚，你永远无法确定一个使用政治手腕的人将要怎么做，他外表有一张脸，但是内在有另外的真相，他是双面人，他是由两个面结合起来的，他对你笑、欢迎你，却在里面恨你、咒駡你，他是一个敌人，但是他假装是一个朋友。

　　这就是疯狂，这种伪君子就是疯狂，这种分裂就是疯狂，这种精神分裂的气氛就是疯狂，它并不是我们能够制造出来的健康的人。到目前为止，我们都失败了……现在我们必须做一些非常激烈而彻底的事（下猛药），否则人类将难逃毁灭的命运。现在那些疯狂的人手中握有很多破坏的力量，只要再一次战争，人类就完蛋了，这个星球就完蛋了。

　　一些非常激烈而彻底的东西是需要的，一个「跳」是需要的，但是这件事唯有透过听取佛陀话语的人才可能。

　　……师父将他走偏的思想调正。

　　就好象鱼脱离水，搁浅在岸上，思想也会动荡和抖动，因为它们怎么能……

　　思想离开欲望就不能存活，就好象鱼离开大海就不能存活。思想无法离开欲望的大海而存活，思想基本上是欲望的工具。我们一直在欲求，欲求这个，欲求那个。如果我们继续欲求，我们无法停止思考，首先那个欲望、那个根必须被切除。

　　生命中有什么好欲求的？那些知道的人、那些了解生命的人说，生命中并没有什么值得欲求的，去经验它！尽可能很全然地去生活，将每一个片刻都生活到它的最极致，尽情地去生活，但是没有什么东西好欲求的。欲望会把你导入歧途，因为它会引导你进入未来。

　　从当下这个片刻来行动，因为当下这个片刻就是达到神的门。神只有一个时态：现在。他不知道过去，也不知道未来。如果你也想要成为神的一部份……那就是成为心智健全和健康的唯一方式。只有具有宗教性的人才是心智健全和健康的。如果你想要成为神的一部份，你将必须学习在当下这个片刻放松。

　　让过去死掉，也让未来死掉，生活在现在。不要让你自己从现在移开，甚至连移开一英寸都不要，否则你将会一直继续错过火车。

　　头脑继续从一个客体移到另外一个客体，从一个人移到另外一个人。你有一个太太，但是头脑还继续在追求别人的太太，你有小孩，但是他们看起来从来没有象别人的小孩那么美。篱笆另外一边的草永远都比较翠绿，其它每一个人似乎都比你更快乐。

　　那么，当然，你就会以逻辑的方式来推论：「他们拥有较大的房子、较好的小孩，一个漂亮的女人、更多的金钱、更多的力量、更多的声望，所以这些也是我所需要的东西。除非这些东西我都有，否则我怎么能够快乐？ 」你使你的快乐成为有条件的！当一个人使他的快乐成为有条件的，他就遭殃了，他将会终身都保持不快乐。

　　快乐并不是有条件的，要快乐并不需要什么东西，只需要活着，那个你「是」的，你已经是了，只需要成为有意识的，而你已经是如此，因此神秘家们和诸佛都说喜乐是我们的本性，但是头脑却一直在跑，它一直拉着你。

　　土耳其皇帝把他的太监叫来。「我现在正有心情，」他说：「去把两百五十六号的妃子给我找来。」

　　所以太监就跑出皇宫到女眷那里，他跑过花园，经过了果园，上了阶梯，很快地就把两百五十六号的妃子带来。一下子之后皇帝再把太监叫来说： 「我想要更多，再去把八十七号的妃子找来。」太监很快地跑去将她带来，然后皇帝又要六十八号的妃子，不久之后，又要九十二号妃子。

　　当太监带着九十二号妃子回来的时候，他喘气喘得很厉害，然后突然崩溃而死掉。

　　训曰：并不是爱杀死了他，而是到处跑杀死了他。

　　头脑就是一直在到处跑，它从来没有坐下来，它不可能坐下来，坐下来似乎就是它的死。就某方面而言，它的确是如此。那就是为什么禅宗的人说，如果你能够每天静坐几个小时，什么事都不做，甚至连持咒都不要，因为那也是头脑的跑动，同样的头脑……它可以唱流行歌曲，也可以颂念宗教的咒语，那并没有什么差别，它想要一些工作，它想要一些活动，它想要被占据，它想要跑动，它的生命就是在跑动之中。

　　禅宗的人说，只要坐着，什么事都不要做，世界上最困难的事就是只是坐着，什么事都不做，但是一旦你取得了它的诀窍……如果你每天静坐几个小时，继续坐上几个月之后，慢慢、慢慢地，将会有很多事发生，你将会觉得想睡觉，你会作梦，有很多思想会挤在你的头脑里，有很多事情，你的头脑会说： 「你为什么要浪费时间？你可以利用那些时间去赚一点钱，至少你可以去看电影娱乐一下，或者你可以休息或聊天，你可以看电视或听收音机，或者至少你可以看你还没有看的报纸，你为什么要浪费时间？」

　　头脑会给你一千零一个争论，但是如果你继续听，而不要被头脑所打扰……它将会使出各种诡计：它将会幻想，它将会作梦，它将会想睡觉，它将会做出一切可能的事把你从静坐拉出来，但是如果你继续，如果你坚忍不拔，有一天太阳将会升起。

　　有一天，事情将会发生，你就不会觉得想睡觉，头脑已经对你感到厌倦，已经对你感到腻，已经认为无法把你推入陷阱，它对你来讲就结束了！没有睡觉、没有幻想、没有梦、没有思想，你只是坐在那里，什么事都不做……一切都是宁静、一切都是和平，一切都是喜乐，你已经进入了神，你已经进入了真理。

　　它们会颤抖，它们不稳定，它们按照它们的意志乱逛，最好是去控制它们。去主宰它们能够带来快乐。

　　观照，你将会看到颤抖的头脑或震动的思想在互相追逐，跑向所有可能的方向——一致的，不一致的，有意义的、没有意义的。

　　选一天在你的房间里坐下来，把门关起来，开始将发生在你身上的思想写下来，那将能够帮助你觉知，只要写下任何正在发生的，不要加以编辑，不要使它们看起来很一致、很美，它不是要秀给别人看的，它只是要让你自己来观察的。用十五分钟的时间继续写，然后读它，你将会很诧异：你到底是疯了或怎么样？在你的头脑里到底在进行什么事？各种事情都有，它们之间非常不相关，你想不出来它们有任何可能的关系，一件事导致另外一件事，一切都出于偶然。

　　狗在附近叫，你的头脑就开始运作，你想起小时候所养的那只狗，然后你的头脑突然从狗跳到你小时候认识的一个朋友……然后从朋友到学校和老师，头脑以这样的方式一直在跳，然后你会走到一个没有人知道是什么地方的地方，它是由一只对你根本不知道的狗的叫声开始的，它对你根本没有兴趣，但是它触发了一个过程，你的头脑可能会走到任何地方！每次当它发生，你就又会走到另外的地方。

　　头脑继续从一个地方跳到另外一个地方，头脑具有很多数据，它能够制造出各种世界。

　　观照它，你就会了解佛陀所陈述的真理：它们会颤抖，它们不稳定，它们按照它们的意志乱逛。它们不会听你的话，它们有它们自己的意志。每一个思想都有它自己的意志，都坚持维持它自己，它不想要被乱动，它不想要你的干涉，如果你干涉，它会抗拒，它会抗议。每一个思想都想要有它自己的个体性，你的头脑里这些无数的思想都会摧毁你的个体性，因为它们都要求它们自己的个体性，它们都声称要成为自动的和自由的。如果你说了些什么，它们就会问： 「你算老几？」每次它们都会将你的位置显示给你，它们会将你贬得一文不值。

　　除非它们被控制，佛陀说，否则不可能有喜乐发生在你身上，你将会保持一团糟，你将会保持是一个混乱。

　　疯人院病患：「我有一个疯狂的欲望想要把你压扁在我的手臂里。」

　　女心理治疗师：「现在你总算说出了神智健全的话！」

　　你要称什么为神智健全的话，要称什么为无稽之谈，那要依你而定。世界上有一些哲学家，他们说一切都是无稽之谈，另外有一些哲学家说每一件事都是有道理的。他们说，这是一个最理性的世界，非常合乎逻辑。你称什么事为明智的，或者你认为什么事是有道理的，这一切都要依你而定，它依你所受的训练、你的成长过程、你的制约以及你被催眠的方式而定。

　　如果你是在一个没有人曾经想过素食的家庭里成长的，那么吃肉是对的，即使他们谈论到素食，他们也会以取笑的口吻来说： 「那些愚蠢的人，他们认为他们吃素就会变得具有宗教性。」如果你出生在一个素食的家庭，那么那些吃肉的人都是怪物，他们根本就不是人，他们是最低阶级的人，他们不是人，他们是动物。

　　你本身永远不知道什么是对的，什么是错的，你只知道按照别人告诉你的，这不是可以引导你进入明智的方式，你必须变得更觉知、更警觉、更观照，你必须由自己来决定。你以前所过的是一个借来的生活，你必须反省，唯有当你开始自己来反省事情，你才能够变成一个真正的人。当你很正确、很精确地观察，当你自己判断，当你自己衡量价值，当你自己去衡量事情，当你越来越按照你自己的意识去生活，你就能够达到自由，自由会带来喜乐。

　　自由意味着你必须去控制头脑，控制你所谓的头脑，它根本就不是你的，因为它是由别人以片片断断的方式所给你的。它的一部份属于你的母亲，另外一部份属于你的父亲，又另外一部份属于你的叔叔伯伯等等……或者是属于牧师、属于老师、属于邻居的小孩……你从世界各地搜集了很多片断——从你所读的书，从你所看的电影。

　　如果你洞察它，你将会感到惊讶，你并没有你自己的头脑，每一样东西都是借来的！这样你怎么能够真实？你只是一个堆积起来的现象，你是来自很多不同来源的片断，那些片断永远无法融合成为一体，但是在你里面有一样东西不是借来的，那就是你的意识，那就是你的觉知，那是你与生俱来的，那是你内在核心的一部份，你要依靠它，而不要依靠你的头脑。要独立于头脑之外，全然依靠意识，这样你的人生就向前跨进了一大步。

　　但它们是多么地微妙，多么地捉摸不定，我们的任务就是要使它们变宁静，借着驾驭它们而找到快乐。

　　它将不是一件容易的工作，它是费力的，因为头脑非常狡猾，思想非常微妙。

　　有一个士兵在解释灵魂的转世给另外一个士兵听，他告诉他说如果他被杀死，他的身体将会在战场上腐烂，最后会渗入地下，到了春天，就有一朵漂亮的花会从那个地方长出来。

　　「那就是我，对不对？」另外一个士兵问。

　　 「不，等一下，然后有一只牛会来，吃掉那朵花，然后留下很大的一堆牛粪，然后我跟我女朋友散步经过原野，我看到了这一堆牛粪，然后我就用拐杖碰它一下说：‘哈罗！比尔，为什么？你一点都没变！’」

　　头脑非常狡猾，它永远都能够找到它的方式来保持一样，它能够找到新的方式使它能够保持原来的样子，它能够找到新的衣服，好让它能够隐藏在它们的背后，它能够找到漂亮的合理化解释。

　　要小心！头脑并不是一个单纯的现象，它很复杂、很微妙、很难以捉摸。如果你试图去抓住它，你将会有困难，如果你将它从前门推出去，它将会从后门溜进来，如果你想要控制它、压抑它，它将会开始从你的无意识来作怪，那样更危险，因为它还是会控制你，虽然现在你已经完全不知道它的控制。敌人不再明显可见，就这样而已，但敌人还是存在，当敌人存在，而你看不见他，他的力量更大。

　　……它们是多么地微妙，多么地捉摸不定！我们的任务就是要使它们变宁静……所以，要记住，不可以压抑它们，不可以想去抓住它们。我们的任务就是要使它们变宁静，籍着驾驭它们而找到快乐。

　　透过使它们宁静下来,一个人才能够变成控制者，不是籍着控制它们来使它们宁静。记住那个过程：它看起来是类似的，但是其实不然，它是非常非常不同的，事实上是一百八十度的不同，你必须先平息它们，使它们静止。

　　使它们静止的方法就是静静地观照，不要判断，不要说这是好的、这是坏的，你一说好和坏，你就掉进了泥沼，头脑就已经抓住了你，你已经掉进了陷阱。

　　你只要观照！你道德的老师不允许你观照。你坐下来只是看着……一个杀人的念头升起，你的头脑在享受那个杀人的念头，这是一部份，头脑的另外一部份说： 「这个念头很不好，这是一项罪恶，你甚至不能有这样的一个念头，光是这样想就是一种罪恶。」这是头脑的另外一部份。你变成跟另外一部份认同，跟道德的部份认同，你说：「这是我的良心。 」它不是你的良心，它是被放进你里面的，它是社会从内在在控制你，它是社会控制你的一个策略，你不知道什么是对的，什么是错的。

　　成为天真的！只要观照，观照两者，头脑的一部份说：「杀掉那个人，他侮辱了你！」头脑的另外一部份说：「这是不对的，这是不道德的，你将会下地狱，你将会在下一世受苦，你将会因为它而受到惩罚。 」你要知道得很清楚，第二个部份也是头脑，不要在两个头脑的片断之间作选择，要观照两者，享受两者，看头脑的矛盾，不要跟任何部份认同。

　　记住：自我想要跟好的部份认同，跟道德的部份认同，它觉得这样很美：「你看！我反对杀人，我不赞成它。」当你这样说，你是陷住在头脑的另外一部份，你仍然是一个奴隶，你的罪人和你的圣人，两者都是奴隶。

　　一个真正自由的人是免于好和坏两者，他超越了好和坏，他只是意识，其它都不是，他只是观察。如果你能够只是观察而不要认同，渐渐、渐渐地，你的头脑就会平息下来，在那个平息当中就是你的力量。有一天，当头脑全部消失，当头脑变得完全静止，你就是那至高无上的。

　　师父一心一意地平息他的思想，他结束它们的乱逛，坐在心的洞穴里，他找到了自由。

　　当头脑不复存在，你要去到哪里？突然间，当头脑不复存在，你就进入了心。你从头脑溜出来，你脱离了头脑的掌握，那么心——心的洞穴——就是你的皇宫。头脑是社会的副产物，而心是神的一个延伸物。

　　这个唯有当你一心一意地去下功夫平息你的头脑才可能。唯有当你一心一意地去下功夫觉知你的头脑，成为完全观照的，不要有任何判断，不要有任何认同，这个才可能。

　　师父平息他的头脑，他结束它们的乱逛，坐在心的洞穴里，他找到了自由。

　　头脑是一种奴役，心是自由，头脑是痛苦，心是最终的喜乐。

　　这就是生命最终的法则。

　　今天到此为止。