第一个问题：

　　钟爱的师父，我觉得好象我知道很多答案，为什么我仍然让问题成为难题？

　　沙维塔，并没有很多答案，只有一个答案，那个答案不属于头脑，那个答案不可能属于头脑，头脑是一个多元性，头脑有无数的答案，但没有一个是真正的答案。

　　那个真正的答案是一种没有头脑的状态，它并不是语言的，你可以去知道它，但是你无法将它缩减成知识，你可以知道它，但是你不能够说出它，它只能够在你的内在深处被知道，它是一种照耀着你内在的光。

　　它并不是一个对任何特定问题的回答，它是所有发问的停止，它根本不指向任何问题，它只是溶解了所有的问题，然后留下一种没有任何问题的状态……那就是答案，除非那个被知道，否则你并不知道。

　　因此，你或许会觉得你知道很多答案，但问题还是会继续透出来，问题还是会继续折磨你。问题一定会升起，因为那个根尚未被切断，新的叶子还会长出来，新的树枝还会继续伸展。

　　唯有当你使你自己跟头脑分开，当你变得非常觉知，并且经常保持观照，使得你自己能够看到头脑跟你是分开的，那个根才能够被切掉。当所有跟头脑的认同被抛弃，当你是一个山上的观照者，而头脑被留在深谷的黑暗中，当你处于阳光普照的顶峰，只是一个纯粹的观照，只是看着，而不跟任何东西认同，不管是好的或坏的，罪人或圣人，这个或那个，一概不认同，在那个观照当中，所有的问题就都会溶解。头脑会融解、会蒸发，你就变成只是一个纯粹的存在，一个呼吸、一个心跳、完全存在于当下这个片刻，没有过去、没有未来，因此也没有现在。

　　除非你能够达到那种状态，否则你会常常觉得虽然你知道答案，但是每一个答案都将只会产生新的问题，每一个答案都会在你里面引发出一连串新的问题。你可以阅读，你可以学习，你可以思考，但是你将会越来越陷入头脑的泥沼之中，你会变得越来越纠缠不清，越来越被陷住，要跳出头脑！

　　因此我不给你答案，我试着要来指出那个答案，你不能够对它使用复数，因为它只有一个，它是一种完全宁静和平、无思想的状态，佛陀称之为 「正念」，他说那些具有正念、警觉和觉知的人，真理会自己来到他们身上，你不需要去到任何地方，它自己会来，你甚至不需要去追寻和找寻，因为你怎么能够追寻和找寻呢？从你的无知，任何你所做的都将会带来更多的无知，从你的无知，不论你走到哪里，你都将会走人歧途，从你的混乱，你怎么能够找到清晰？从你的混乱，当你试图要去找寻清晰，你将会变得越来越混乱。

　　因此佛陀说：一个师父会观照，他非常清楚，这就是法则，这就是最终的，这就是永恒的，这就是颠扑不破的法则。

　　成为宁静的就是找到答案，成为宁静的就是成为没有问题……那个根被切断了，那么就不会有任何枝叶再生长。

　　沙维塔，你说： 「我觉得好象我知道很多答案。」

　　这只是一个幻象，头脑对创造新的幻象很聪明，头脑很会欺骗，它也能够在知识上欺骗你，它能够在每一件事上欺骗你！它甚至能够使你相信你已经成道，你已经是一个佛，要小心！唯一的敌人就是头脑，没有其它的敌人，

　　古代的经典谈论头脑，他们给它一个特别的名称，他们称之为 「魔」，魔并不是某一个外在于你的人，它就是你的头脑，它一直在诱惑你，一直在欺骗你，一直在你里面创造出新的幻象，要小心，注意观照你的头脑！在观照当中，问题就会消失，并不是说它们被回答了。

　　佛陀不知道有答案，并不是说他已经得到了所有问题的结论，不，根本不是，相反地，他已经不再有任何问题。因为他已经不再有任何问题，所以他的整个存在就变成了答案。

　　沙维塔，那个片刻是可能的。

　　那就是我在此地的整个工作，我在此并不是要给更多的数据，那个数据你到处都可以拿到，有千千万万个大学存在，有千千万万个图书馆存在，到处你都可以拿到数据，你在任何地方都可以变得博学多闻，我的努力就是要使你脱掉任何到目前为止你所学习到的，使你变天真，好让你能够从那个不知道的状态来运作，好让你不会有任何答案，好让你能够自发性地行动，不是来自过去，也不是来自已经定下来的结论，好让你对任何东西都没有已经做好的公式……好让你能够象一个小孩一样地反映事实。

　　当你很宁静，当没有知识在你里面叫嚣，你的知觉就会很清晰，镜子上面没有灰尘……你直接反映出 「那个是的」。从那个反映而来的，任何所升起的行为都是美德。

第二个问题：

　　钟爱的师父，你希望我们成为个人，但是在社区里面工作，我们必须很有规范，规范和个人主义是不是完全相反？

　　苏达山，我希望你们成为个人，但不是个人主义，这两者有很大的不同。个人主义者还不是一个个人，那些相信个人主义的个人主义者只不过是自我主义者，成为自我主义者并不是成为一个个人，刚好相反：个人没有自我，而自我并没有个体性。

　　自我是非常平凡的一个现象，每一个人都具有它！它并没有什么特别，它并没有什么独特性，每一个人都有自我，它非常平凡！不平凡的东西是无我。

　　唯有无我的意识能够达到个体性，我所说的个体性只是就那个字的字面意义来说的：个人意味着不可分的，个人意味着整合的，个人意味着一个人，他并不是很多，他并不是一个群众，他并不是多重心理的，他已经达到统一，他已经变成一个结晶起来的存在。戈齐福使用 「结晶」这个字来形容个体性，但是结晶的基本要求就是要抛弃自我，因为自我是一个虚假的实体，它不让你成为真实的，它不让你变得实实在在，它不让你成长，它是虚假的，它是一种欺骗，它是一种幻象，你跟存在并不是分开的，但是自我却一直假装是分开的。

　　你在问题里面所使用的另外一个字也必须加以了解：规范。规范并不是意味着任何强加在你身上的东西，在这个社区里并不强加任何东西在一个人身上，如果你要进入这个社区，那是你自己的选择，那个门是开的，你随时都可以离开。事实上，要进来很困难，而我们使用各种努力来帮助你离开，没有人会受到阻碍而不能离开，虽然他们做了各种努力来阻止你进入，要进来很困难。

　　如果你选择要成为这个社区的一部份，那是你自己的决定，你准备要把你自己交付出来，你准备要涉入。

　　从这个决定就会有一个规范升起，你可以选择离开社区，但是一旦你在社区里，那意味着你已经负起一个责任，唯有透过责任，一个人才会成长，籍着完全履行一个人的责任，成长才会变得可能。

　　有一些人在这里，只有少数几个人，他们继续试着欺骗社区，他们只是在愚弄他们自己，其它没有人被愚弄！他们不想工作，他们试图以每一种可能的方式来逃避工作，他们会找借口，甚至只是为了逃避工作而生病，这是非常愚蠢的！你进入社区来在你自己身上下功夫，你进入社区来做一种密集式的努力，使你变成一个整合的个人，你为了你灵性的成长和成道而进入社区，如果你逃避……那似乎是表面问题背后真正的问题。

　　你说： 「个人主义和规范是不是完全相反？」

　　不是！个人一直都是一个有规范的现象，一个没有规范的人并不是一个个人，他只是一团混乱，他是很多片断，所有那些片断都各自为政，甚至互相对立，那就是一般人的情况：头脑的一部份跑到南边，另外一部份跑到北边，其中一部份说一件事，另外一部份却在反对它，这是你所知道的，我只是在陈述一项事实，你也可以自己去观察它。头脑的一部份说： 「做这个。」另外一部份立刻说：「不！」有时候说：「是。」但是另外一部份立刻反对它而说：「不。」

　　这就是你的情况！你就是一个处于这种情况下的个人，你甚至不能够说出一个全然的是或全然的不，你的 「不」总是不热心的，你的「是」也是如此，你认为你是一个个人吗？

　　一个个人意味着一个能够以整体或是以一个有机的统一体来运作的人，你要如何才能够成为一个有机的统一体？它只能够透过有意识的修行或规范。

　　那就是佛陀一再一再说的：坚毅不拔、努力、一个有意识而且用心的努力去成长——全然的努力，而不是温温的。你必须达到一百度才能够沸腾，是的，有时候它是痛苦的，但是它完全依你而定，依你如何去解释它而定。如果你真的想要成长，它并不痛苦，它是非常愉快的，更进入规范或修行的每一步都会带来越来越多的喜悦，因为它会给你越来越多的灵魂，越来越多的存在本质。

　　规范或修行意味着准备去学习，因此才有 「门徒」这个字，它们是来自同样的字根。门徒是谁？是一个鞠躬、臣服，准备去学习的人，规范或修行是什么？是准备好要去学习，是敞开心灵要学习，是具有接受性要学习。

　　当你进入这个社区，你就进入了一个佛圈，它是一种臣服、一种信任！我在此是要使你们成为个人，但是你们必须经历过很多很多设计，你们必须经历过很多火和很多考验，唯有如此，你们才会慢慢被焊接起来而成为一个统一体。你们以一个多重性存在已经很久了，已经有很多世了，除非作密集式的努力，除非从每一个角落被打击，除非以每一种可能的方式来打破你的昏睡，除非你被摇动和震憾，否则个人不会诞生。

　　发生在社区里面的工作事实上跟它表面上所呈现出来的是不一样的，它是另外一回事，它是一个设计！我们必须使用设计。我给了她全部的权力，我给了她全部的权力是因为她非常具有爱心、非常柔软，非常细心照顾，她会使人们受伤，但她同时会治愈他们，她用一只手来打击，但是用另外一只手来慰藉，她是一个设计。

　　当我告诉你： 「去跟迪克夏一起工作。」她会对你大声喊叫，她会以每一种可能的方式来惹你，它是一种观照的修行——不要以你旧有的方式来行动，不要以你原来的方式行动。她非常具有母性，所以你很容易就会对她采固定式反应，就好象你一直在对你自己的父母反应一样。她很容易就能够在你里面创造出一个象你母亲在你里面创造出来的反应，母亲是无法忍受的家伙，而迪克夏是一个完美的母亲！

　　我知道，苏达山，那是很困难的，但成长是很困难的。有更多的设计会被创造出来，你将会被送往很多层面，在你整个人存在的每一个角落都必须被展开，否则你会有所偏颇。

　　规范或修行的第一个原则就是臣服，很明显地，它看起来是矛盾的，因为你被告知的是：如果你臣服，那么你就不再是一个个人。而我却告诉你说，如果你无法臣服，你就不是一个个人。只有一个个人能够臣服，臣服是如此伟大的一个现象，只有一个具有很强的意志的人能够臣服，它是意志最终的现象，抛弃你的意志一定是意志最终的现象。将你自己摆在一旁，完全摆在一边，对某样东西完全说是——你的头脑会抗拒，你旧有的习惯会抗拒……

　　有时候你是对的，那就是整个美之所在，你是对的，但你还是必须臣服于某种在逻辑上看起来根本就不对的东西。

　　迪克夏是疯狂的！你或许远比她来得更有头脑、更理性，但是你必须臣服于迪克夏。她的疯狂就是她的品质，那就是为什么我选择她。我有很多更理性的人，我也可以选择一个哲学博士，他一定能够说服你说他是对的，但是当你被说服，然后你跟着做，那并不是臣服，当你根本不被说服，你看到某一件事很明显地愚蠢，而你仍然臣服，那是向前跨一大步，那是朝向摆脱你的过去向前跨一大步。

　　这个社区是一个实验室，这个社区是一个炼金术的过程，你以一个群众来到这里，我必须把你焊接成一个统一体。有很多槌打将会发生，当你走出这整个过程，你就会成为纯粹的个人。

　　规范是创造出个体性的方式，但是要记住，成为一个个人并不是成为一个个人主义者。个人主义是一个自我的旅程，那些相信个人主义的人并不是个人，这一点必须牢牢记住。在深处，他们知道他们并不是个人，因此他们创造出哲学、逻辑或争论的表面，因为在内心深处，他们并不觉得他们是个人，他们在表面上假装他们是个人——他们相信个人主义。相信个人主义并不是变成一个个人，相信永远都是虚假的。

　　当你是一个个人，你并不需要相信个人主义，当它是你存在的真理，相信是不需要的，相信之所以需要只是为了要掩盖事情：你不知道神，而你相信神。那个相信神的人是一个无神论者，他或许是一个基督徒、一个印度教教徒、一个回教徒或是一个佛教徒，那都没有关系，一个相信神的人是一个无神论者。他不知道神，但是他仍然相信，那意味着他甚至企图去欺骗神！他是一个伪君子，他是一只鹦鹉，他就象鹦鹉一样继续复颂经典上所说的，继续重复别人所说的，鹦鹉不必了解，不必知道也可以机械式地复颂得很美。

　　有一个黑人走进纽约哈林区的一家宠物店，想要买一只比较棒的会讲话的鹦鹉，店主告诉他，他们有很多种鹦鹉，看看他想要哪一种？

　　那个黑人要求看一只价值五十美元的鹦鹉。 「宝莉想要饼干吗？宝莉想要饼干吗？」那只鹦鹉一端出来，他就马上这样叫，但是那只鹦鹉一点反应都没有。

　　 「我想要一只比较会讲话的鹦鹉，他说：「拿一只比较好的出来给我看。」

　　因此那个店主就拿出一只价值两百美元的鹦鹉。 「宝莉想要饼干吗？宝莉想要饼干吗？」还是没有回答。

　　「你还有比这一只更好的鹦鹉吗？」那个黑人问。

　　店主说有，就带那个黑人到柜抬后面，那里养着一只价值一千美元的鹦鹉，它的羽毛很漂亮，眼睛会发亮，很显然是一只很特别的鹦鹉，它很骄傲地栖在一个很豪华的笼子里。

　　 「宝莉想要饼干吗？宝莉想要饼干吗？」那个黑人又说同样的话，但是那只鹦鹉甚至连抬头看都没有。

　　「兄弟，这是你最好的鹦鹉吗？ 」那个黑人问：「我想买一只很会讲话的，但是这一只看起来好象哑巴。」

　　店主带他到店的后面，在那里有一个擦得特别亮的黄铜笼子，那个体积差不多有一个小房间那么大，在那里栖着店主收藏的骄傲——一只价值五千美元的鹦鹉，那只鹦鹉穿着丝质的礼服，栖在一技有包布的栖木上，在那里抽烟斗，并阅读 「财政时报」。

　　「宝莉想要饼干吗？宝莉想要饼干吗？」那个黑人喊了出来。

　　那只鹦鹉用鼻子吸了一口气，从它那金边的眼镜望出去，带着一种贵族气息的轻视看着他。

　　 「宝莉想要饼干吗？宝莉想要饼干吗？」那个黑人再度喊出。

　　「宝莉想要饼干吗？」那只鹦鹉以一种无懈可击的牛津腔说出。 「黑鬼想要西瓜吗？」

　　相信神的人就好象一只鹦鹉，相信神的人什么都不知道，相信神的人是一个伪装的无神论者，他试着在愚弄他自己，愚弄世界，甚至愚弄神。

　　相信个人主义的人并不是一个个人，一个真正的个人不需要相信，他已经知道它，所以何必再相信？在无知当中永远都需要相信，个人主义就是一种相信。然而成为一个个人是一种经验！个人主义是非常廉价的，但是成为一个个人需要很费力的规范或修行，它需要很大的毅力、下功夫和观照，唯有在觉知和静心方面经过多年的努力之后，它才会来临。

　　苏达山，任何发生在这个社区里面的事只不过是引导你到静心的各种不同方式。在厨房里、在木工店里、在肥皂店里、在服饰店里，任何正在发生的，表面上看起来好象跟发生在其它地方的是同样平常的事，但是其实不然。如果你去看那些木匠在工作，当然他们会象任何其它别处的木匠一样，继续工作，但是他们带着一种不同的品质，那个品质是看不出来的，你必须成为一个实际的参与者，唯有如此，你才能够慢慢感觉到它，那是一种信任和爱的品质。

　　我的门徒们之所以在这里是因为他们爱我，没有其它的原因。他们待在这里是为了要跟我在一起，只要能够跟我在一起，他们什么事都愿意做，但是任何他们所做的都只是外在的部份，你能够看到那个工作的外表，但是你看不到那个工作的内在精神，要了解内在的精神你必须亲自来参与。

　　苏达山，似乎你还是一个旁观者，或许你有在社区里面工作，但是你还没有变成一个真正的参与者，否则一定不可能问这样的问题。

第三个问题：

　　 钟爱的师父，为什么我会觉得我失去了某些东西？觉得我应该不是象我现在这样？请你帮助我抛开这个垃圾。

　　迪亚那．优吉，如果它是垃圾，如果你真正了解说它是垃圾，那么就没有帮助你抛弃它的问题。将它知道成垃圾就是抛弃它！

　　所以，似乎你有听我说它是垃圾，它已经变成你里面的一个信念，它并不是你自己的真知，它并不是你自己的经验，你仍然执着于它。

　　在内在深处，你仍然认为它是宝贵的，它并不是垃圾，在内在深处，你仍然认为这是钻石，而不是小石头，在内在深处，你仍然相信它是宝物，必须加以保护。

　　不要开始相信我，因为那不会造成任何不同，以前你相信穆罕默德，或者你相信基督，或相信佛陀，然后你来到这里，开始相信我，那并不是一种革命，那并不是一种转变，你只是在改变你所相信的客体，但是那个相信仍然保持同样的相信的头脑。你相信耶稣，但是耶稣所说的话已经有两千年那么旧了，你无法从它理出很多意义，那些话相关的环境已经丧失了，我所说的是二十世纪的语言，你可以从它理出意义，所以你就撤回你对耶稣的相信，而开始来相信我，这是很容易，而且很廉价的。

　　我并不是叫你要相信我，我叫你抛弃所有的相信而开始看，因为相信使你变盲目，要开始看！你所携带的东西真的是垃圾。认为它是垃圾，那是你自己的了解。如果是你自己的了解，你就不会问说要如何抛弃它，没有人会问要如何抛弃垃圾。问题之所以产生是因为在你内在深处，你认为它是黄金。有人说它是垃圾，他的话语非常具有说服力，你无法争辩，他使你哑口无言，那个人是如此地真实、如此地正派，处于他的 「在」之中，你变得被他的「在」所淹没，因此你只能说：「是的，它是垃圾。」但是在内在深处，你仍然知道它不是垃圾，它是黄金！因此才会有那个问题产生：要如何抛弃它？

　　如果是你自己了解说它是垃圾，你将永远不会问要如何抛弃它。看清它是垃圾就等于是抛弃了它，知道它是垃圾就等于是抛弃了它，垃圾并不会执着于你，是你执着于它，垃圾不会去关心你，垃圾对你没有兴趣，如果你抛弃它，它不会来跟你争吵说： 「你为什么要抛弃我？」它一句话都不会说，它不会替你制造任何难题，它不会告到法院，你不需要跟它办离婚！如果你抛弃它，垃圾将会比它现在更快乐，它跟你的关系将会结束，它将能够摆脱你，它一定对你已经很厌倦，是你在执着于它，你为什么要执着于它？为什么一个人会执着于某些东西？因为在内在深处，一个人会继续相信它是宝贵的。

　　迪亚那．优吉，你说： 「为什么我会觉得我错过了某些东西？」

　　因为从你还很小的时候，你就被告知说本然的你是没有价值的，就你现在这样，你没有价值，那个价值必须被达成，那个价值必须被证明，从你还很小的时候，你就千番百次地这样被教导。父母、老师、教士和政客，他们都秘密共谋来摧毁小孩。摧毁小孩最好的方式就是摧毁他对自己的信任。

　　要摧毁小孩的信任，你必须向小孩证明说价值并不是一个本来就有的现象，它必须在人生中被达成，而你可能会错过它，除非你努力工作，除非你有旺盛的企图心，除非你跟别人争斗……它是一个肉膊战，你必须割断对方的喉咙才能够达到它。你被制约成要成为暴力的，要具有野心，要充满欲望，要拥有更多的金钱，要拥有更多的权力，要拥有更多的声望，因为别人告诉你说本然的你并没有任何价值，因此才会有这个问题产生。

　　而我说，本然的你就是有价值的，你们一生下来就是佛，虽然你并不知道你是一个佛，虽然你完全不知道你自己本质的事实，但你们都是被隐藏起来的神。我所说的跟别人告诉你的完全不一样，所以会有问题产生。我说你们都是佛，就在现在，你们都是佛！但是整个训练、教导和制约都是：你现在怎么可能是一个佛？或许明天，终有一天，在某一个来生，它将会发生……但是现在？它似乎不可能。

　　你太相信你的父母、你的老师、你的政客和你的教士们，任何他们所告诉你的，你都将它搜集起来。它是垃圾，但是你已经携带这些垃圾很长的一段时间，所以一时之间要抛弃它似乎不可能——已经有很长的时间，你一直都执着于它，已经有很长的时间，你一直都认为它很美、很宝贵、很能滋润你，现在我说：这一切都没有用！抛弃它！就从现在这个片刻开始，成为一个佛！问题不在于要去达成，问题只是在于变得觉知，问题只是在于变得更有意义、更警觉、更觉知，而不是在于达成。

　　所以当你在听我讲的时候，你头脑的一部份说： 「是的，师父一定是对的！」你的一部份只是点头说是，因为我所说的是人生简单的真理，但是你所受的一切训练都反对它。当你开始接近我，你就开始觉得那是对的，当你离开我，头脑就又跳回到你身上来。

　　带着报复，当然，它是非常强而有力的。头脑非常强而有力，那就是为什么它摧毁了你的聪明才智。

　　聪明才智跟头脑无关，它跟心有关，它是心的品质。智性是头的品质，智性的人不必然是一个具有聪明才智的人，有聪明才智的人不必然是一个智性的人。

　　你的理智充满了垃圾，而我试着要唤醒你的聪明才智，整个社会都试着要使你不觉知到你的聪明才智，社会反对你的聪明才智，它想要你变得很平庸，因为唯有平庸的人能够成为好的奴隶，它想要你成为不聪明的、愚蠢的，因为只有愚蠢的人能够被驽驭。

　　愚蠢的人是顺从的，愚蠢的人从来不叛逆，愚蠢的人只是象植物般地过活，他们不会作任何努力去使他们过最有利的生活，他们不会试着同时从两端来燃烧他们生命的火把，他们没有强度。愚蠢是顺从的，顺从产生愚蠢。

　　有一个生性单纯的花花公子在大白天光着身子骑着马上街，警察把他叫过来问说： 「杰克，你光着身子骑马上街到底在干什么？」

　　「警官，」杰克答： 「说来话长，本来我是要骑马到街上帮我爸爸买一些东西，途中碰到一个小姐在路旁要求我帮她的忙，我父亲时常告诉我说要帮助女士，所以我就下了马，帮助她将野餐的篮子带到河边，然后我帮她铺上毯子，还帮助她做每一件她要求我做的事，然使她说：‘将你的马靴脱掉如何？牛仔。’所以我就照着做，警官，然后她说：‘将你的衣服脱掉如何？牛仔。’我说：‘好，小姐。’她就坐在地毯上面，一丝不挂，跟她刚出生的时候一样，然后她躺下来说：’进城去吧！牛仔。’……所以我就来到了这里，警官。」

　　顺从是一种愚蠢的形式，社会想要你成为愚蠢的，愚蠢的人是好人，他们永远停留在现状，他们从来不会去反对它，即使他们看到事情的腐烂，他们也会闭起眼睛，或者他们总是准备接受任何愚蠢的解释。

　　比方说，印度这个国家好几世纪以来都很穷，都在挨饿，都在受苦，但是因为人们具有宗教性、顺从、愚蠢，他们被给予各种解释，而他们都一一接受。有些人相信说神故意使他们贫穷，因为贫穷是一件非常笃信神的事，他们崇拜贫穷。在印度，贫穷受到崇拜。如果你抛弃了你的财富而变成一个裸体的乞丐，有千千万万人会认为你是一个伟大的圣人，你或许只是很愚蠢，但就因为你抛弃了财富，你就是一个伟大的圣人，我看过很多愚蠢的圣人。

　　这在名词上是一个矛盾，一个愚蠢的人怎么可能是一个圣人？圣人必须很聪明！但是在这个世界上，很难说很聪明而被崇拜，聪明的人会被谋杀，被钉在十字架上，被下毒。愚蠢的人会被崇拜，愚蠢的人只是遵循任何社会所说的。任何社会想要他们做的，他们就去做，所以有一些人在崇拜贫穷。

　　甘地以前常说： 「贫穷是神圣的。」贫穷是神圣的！穷人是神！如果这是对的，那么谁不想要贫穷？如果穷人是神，谁不想要成为神？

　　还有另外的解释：你之所以贫穷是因为你在前世犯了一些罪，那些解释是为那些不相信神的人创造出来的。耆那教教徒和佛教徒，他们不相信神，所以你不能够给他们第一种解释，他们需要另外的解释：轮回的理论。但那个目的是一样的！如果你在前世犯下了一些罪，那么最好是赶快设法结束这些 「业」，经历贫穷，不要有任何抗拒地经历贫穷，如果你有任何抗拒，你将会再度创造出不好的业，然后你将会在来生受苦，太多了！最好赶快将这整个事情结束掉，就在这个片刻，很满足地去受苦，所以人们变成了母牛或水牛，他们都很满足地在受苦，没有抗拒，没有叛逆。

　　社会想要你成为愚蠢的，而不是聪明的，聪明是危险的，聪明意味着你会开始思考，你会开始自己往四周看，你不会相信经典，你只会相信你自己的经验。

　　迪亚那．优吉，请你不要相信我所说的。

　　去实验、去静心、去经验，除非它变成你自己的了解，否则是不会有什么帮助的。

　　你问我说： 「为什么我会觉得我失去了某些东西？」

　　因为别人一直都告诉你说你必须去找到某些东西，而现在你并没有找到它，所以你会觉得你失去了什么东西。我要告诉你，你打从一开始就从来没有失去过它！请你停止去找它，停止追寻和找寻，你已经拥有它！任何所需要的东西，你都已经拥有它，只要向内看，你就会找到那无限的、耗用不尽的喜悦、爱和狂喜的宝藏。

　　如果你向内看，你并没有失去什么东西，但是如果你继续向外找，你将会觉得越来越挫折。当你的年纪变得越来越老，当然你会觉得你的生命正在从你的手中溜走，而你还没有找到它，整个讽刺的事实就是你一开始就不曾失去过它，它一直都在你里面……就在这个片刻，它就在你里面。

　　但是请你不要相信我，我在此并不是要创造出一些相信的人，我在此是要帮助你去经验，当它变成了你的经验，它就会使你自由。真理使你自由。真理使你自由，耶稣说：

　　不是信念，而是真理。

　　但我的真理不可能是你的真理，我的真理将会是你的信念。唯有你的真理对你才可能是真实的。真理的确可以使你自由，但是让我再重申，那个真理必须是你的真理，其它任何人的真理都无法使你自由，别人的真理只会变成监禁。

　　迪亚那．优吉，你并没有失去任何东西，没有人有失去任何东西，就事情的本性而言，我们不可能失去它，我们是神的一部份，而神是我们的一部份，因此不可能失去它，你怎么能够逃离你自己呢？要逃到哪里去呢？不论你跑到哪里去，你都还是你自己，即使去到地狱，你还是你自己，因为你无法逃离你自己，所以你无法逃离神。

　　它就在那里等着，很耐心地等待你去向内看。

　　你说： 「……我觉得我应该不是象我现在这样……」

　　那是别人一再一再地告诉你的：「要成为某个显赫的人物！看看佛陀、克里虚纳和基督。成为一个佛陀，成为一个克里虚纳，成为一个基督！ 」这样的话，你一定会在悲惨、痛苦和挫折之中死掉——全然挫折，又哭又泣——因为你无法成为一个佛陀，你本来就不是要成为一个佛陀的！你也不可能成为一个基督或一个克里虚纳，你只能成为你自己。

　　有一个伟大的哈希德派师父祖西亚即将要过世，人们都来看他——门徒和一些喜欢他的人。有一个老年人问道： 「祖西亚，当你看到神——很快你就会看到神，因为你即将要过世——你能否告诉他说你完完全全很真实地遵循着摩西之道？」

　　祖西亚睁开他的眼睛，这些就是他最后的遗言，他说： 「不要再胡说了！神不会问我说：‘祖西亚，你为什么不是一个摩西？’他将会问：‘祖西亚，为什么你不是一个祖西亚？’」

　　你只要成为你自己，不要成为其它任何人，事实上，那就是佛性的意思：成为你自己，那就是基督意识的意思：只要成为你自己。佛陀并不是模仿别人的，你不认为在佛陀之前有很多很多伟人吗？别人也一定曾经告诉他： 「要成为一个克里虚纳！要成为一个帕西瓦那斯！要成为一个阿迪那沙！」他也一定曾经听过很多很美的故事和神话，他一定读过古代很多关于伟人的故事，拉玛、克里虚纳和帕拒苏南，这一切他一定都听过，他一定已经承袭了传统，但是他从来不想成为别人，他想要成为他自己，他想要知道他是谁，他从来没有变成一个模仿者，那就是为什么有一天他终于成道了。

　　耶稣从来没有试图要成为亚伯拉罕、摩西或祖西结，耶稣只是试着成为他自己，那就是他的罪行，那就是为什么他被钉死在十字架上。如果他只是成为一个模仿者，成为摩西的复本，那些将耶稣钉死在十字架上的人一定会崇拜他，如果他只是一个电唱机的唱片，重复唱颂十诫，犹太人一定会崇拜他，然而他们必须将他钉死在十字架上——他只是成为他自己。

　　腐败的社会、群众或暴民的头脑无法忍受个人，他们不可能忍受一个苏格拉底。你们知道反对苏格拉底的控诉是什么吗？刚好跟在说我的事情是一样的，这就是苏格拉底的罪行，说他腐化年轻人的头脑，我的敌人也是这么说的，说我在腐化人们的头脑，尤其是年轻人的头脑。

　　苏格拉底在腐化年轻人的头脑吗？他试图在唤醒他们的聪明才智，但是社会会害怕，如果有那么多人变得那么真实，那么那些既得利益者就会有危险，那么你就无法象牛一样地来驱使人，而那是教士们喜欢做的，也是政客们喜欢做的。

　　教士和政客之间有一个共谋在剥削人们、在支配人们、在镇压人们，而那个基本原则就是：永远不要让他们变聪明，要给他们代替物，什么是聪明才智的代替物？理智。对他们施予教育，把他们送到学校、专校或大学去，好让他们变成有理智的人。

　　你曾经听说过大学会创造出聪明才智吗？他们会创造出理智的人，他们会创造出学者，他们会创造出一些懂经典的人，他们能够一字不漏地复颂经典，但是他们不会创造出具有聪明才智的人。他们服务社会，教育系统就是由这个腐败的社会所发明出来，籍以达到它本身目的的，它并不是要来帮助你的，它是要陷你于枷锁之中。

　　迪亚那．优吉，我无法帮助你抛开这个垃圾，我只能帮助你变得更有意识，如果你很有意识,那个垃圾将会自己抛弃，突然间，有一天，你将会发现它已经消失……突然消失。当意识加深，所有的垃圾都会消失，就好象你把光带进来，黑暗就消失一样。

　　佛陀说：变得更觉知，光就会开始跑进来。

第四个问题:

　　钟爱的师父，我经常读新约里面「爱的圣诗」，对我来讲，它似乎完全跟你的讯息一样，同时，很重要地，它从来不是真正使用 「神」这个字。在这一则可爱的诗里面，我找不到跟你的基本讯息有冲突的地方，换句话说，它似乎跟你在演讲中所说的完全一样，我这样说对吗？

　　你的声音很美，如果能够听到你念出这首诗的一部份或全部，那一定很棒，尤其我感觉到你很快就要停止公开演讲，这里有一张那首圣诗的影印本。

　　普里马沙，诸佛的讯息永远都是一样的，因为真理只有一个。表达或许会有所不同，或许会使用不同的语言，但是所指的都一样。

　　有无数只手指头可以指向同一个月亮，手指头一定会有所不同，我的手指头跟耶稣、佛陀、摩西或亚伯拉罕的手指头是不同的，但所指的月亮是一样的，这首圣诗是一只指向月亮的很美的手指头，它是所有时代过去、现在和未来，所有诸佛的所有教导的精髓。

　　虽然我用天使和人的舌头来讲话

　　但是如果没有爱

　　我就会变成好象发声响亮的铜器或叮叮铛铛响的铙钹

　　虽然我有预言的天赋

　　而且了解所有的奥秘和所有的知识

　　虽然我具备了所有的信心

　　使我能够移山

　　但是如果没有爱

　　我什么都不是

　　虽然我将我所有的东西都送给穷人

　　虽然我把我的身体给予出去，让人焚烧但是如果没有爱

　　它也不会对我有任何好处

　　爱是长久的受苦，爱是仁慈，爱不嫉妒

　　爱不夸张它自己、不吹嘘

　　不会举止不当，不会为自己追求

　　不会很容易被激怒，不会去想邪恶的事

　　不会对邪恶的事感到快乐，但是会对真理感到快乐爱会担负所有的事情，相信所有的事情

　　希望所有的事情，忍受所有的事情

　　爱从来不会失败

　　但是如果有预言，它们将会失败，如果有舌头，它们将会停止，如果有知识，它将会消失，因为我们只知道部份，我们在部份里面预言，但是当那个完美的来临，那么那个部份的将会被除去，当我是一个小孩，我以一个小孩来讲话，我以一个小孩来了解，我以一个小孩来思考，但是当我变成一个成人，我就把孩子气的事情抛开，因为现在我们是透过一个暗色的玻璃在看，而到时候是面对面，现在我只知道部份，但是，到时候我所知道的甚至会跟我被知道的一样，现在，要遵守信心、希望和爱这三者，但是，在这三者里面，爱是最伟大的 。

　　这些是宗教人士主要的品质，这是我的讯息，这就是那个讯息！

　　那个语言是古老的，因为它很古老，所以它具有它本身的美，因为那个语言越老，它就越有诗意，当我们变得越来越科学化，我们的语言也变得越来越科学化。

　　因为这首圣诗已经有两千年那么老了，所以它里面具有某种原始的天真，具有象小孩子一样的惊奇的品质，具有会对神秘感到惊讶的品质。然而，普里马沙，你完全正确：在它里面没有跟我冲突的地方，在它里面也没有我想要去跟它冲突的地方，任何说出它的人一定是一个醒悟的人。

　　但是不要继续只是复颂它，复颂是很美的，将它唱出来是很美的，但是还不够，要练习它，让它变成你生命的味道，让它溶解成你的血，进入你的骨头，进入你的骨髓，让它包围着你，象一个看不见的氛围(aura)，不要只是一直在重复它。它很美，但那就是它的危险？你会非常被它的美所迷惑、所催眠，以致于你或许会终身都在复颂它。你越复颂，它就会看起来越美……因为这些古代的讯息具有很大的力量，以及很多层的意义。

　　也不要用语言或哲学的方式去分析它，它是一个祈祷！祈祷并不是某种要被说出来的东西，而是要被感觉的东西，祈祷并不是某种要被阅读的东西，而是要被经验的东西，经验它！

　　对的：现在要遵守信心、希望和爱，这三者；但是在这三者里面，爱是最伟大的。

　　你可以去想关于爱，你可以进入很美的爱的想象，你可以作一个爱的美梦，但是那并不会有所帮助，会有所帮助的是，你必须变成爱，爱必须成为你主要的核心，其它每一样东西都必须为爱牺牲，其它每一样东西都必须变成你爱的生活的一部份。

　　唯有如此，这个祈祷对你才算真实，那么它就不是基督教的，那么它就不属于新约，它将会是某种属于你心的一部份的东西，你将会去呼吸它，任何接近你的人都将会瞥见它，将会有一些光照射在每一个人的途径上……如果你去经验它。

　　唯有当经典被练习过，它才能够被了解，但是人们所做的刚好相反：他们阅读经典，而试图去了解它。理智上要了解那些经典并不困难，它们很容易，人们能够变得很熟练、很有效率地去复颂那些经典，他们就仅止于此，他们仍然保持是鹦鹉。

　　关于它，你能够了解什么呢？任何你在理智上的了解都将会是不对的，因为它将会反映出你的头脑状态，而不是说出这些话的人的头脑状态。

　　一个退休的牧牛场主人，年纪六十五岁，卖掉了他的农场，来到纽约观光，他住进了一家城里的旅馆。

　　当他爬上楼，他就很放松、很舒服地坐在床上。当他在休息的时候，他看到门慢慢地被打开，然后他看到一个曲线玲珑、婀娜多姿的金发女郎站在他的面前，身上只穿着一件轻柔的睡衣。

　　 「喔！」当她看到那个老家伙，她抱歉说：「对不起，我一定是走错了房间。」

　　「不，」他订正说： 「你走对了房间，只不过是你来晚了大约四十年！」

　　那个解释永远都是来自你，你可以阅读耶稣的话语，你可以阅读佛陀的话语，但是要由谁来解释它呢？你将会去解释它，你的了解是什么呢？你有得到什么光呢？那些很美的话语将会保持只是很美的话语，很美的空洞的话语，是的，很好的诗，但是诗无法使你自由，除非它变成你自己的经验，除非你能够变成经典的见证者。

　　 「你连续不忠的行为证明你是一个完全没有用的人。」盛怒的太太很激动地骂出，当她第七次抓到他先生跟另外的女人在嬉戏作乐。

　　 「完全相反，」他先生冷冷地回答：「它只是证明我太好了，所以不可能是真的。」

　　你的解释永远都会反映出你。当你在照镜子，你将会看到你的脸，你将会看到你自己，你无法看到镜子，你只能看到你的脸反映在它里面，唯有当你失去了你的脸，当你失去了你的头，当你不复存在，你才能够看到镜子。当你变成空无，变成 」无人」，然后站在镜子前面，你将会看到镜子，以及它的反映，你将不会在它里面被反映出来，你将不会在那里，在你变成一个「不在」之前，去到镜子前面是没有用的。

　　那就是人们继续在做的：阅读圣经、可兰经或法句经，他们是在阅读他们自己。

　　担心的母亲正在告诉她那十几岁的女儿关于性的道德律这个主题。」当然，我知道，当你出去约会的时候，你或许会受到诱惑，如果你受到诱惑，亲爱的，请你问你自己这个非常重要的问题：一个小时的欢乐值得你一生的受辱吗？」

　　 「哇噻，妈妈，」女儿问道：「要怎样才能维持一个小时。」

　　永远都要记住，你无法了解耶稣、摩西或查拉图斯特，你的脸将会过份地在它里面。

　　一个刚结了婚的病人在对医生抱怨他的婚姻关系，似乎在第一次他跟他的配偶作爱的时候很棒，但是第二次，他却全身都汗水淋漓。

　　医生决定要问一下他太太。当她来的时候，医生就问那位小姐： 「你会不会觉得很奇怪，第一次的时候很棒，但是第二次的时候，他却全身都汗水淋漓？」

　　「那有什么奇怪？」她傻笑地说： 「第一次是在一月，第二次是在七月！」

　　你无法直接进入佛陀的话语，首先你必须进入你自己的内在，首先你必须去直接面对你自己的本性，然后你才会了解所有的佛，然后还有一件事会开始发生：那么耶稣、佛陀、摩西和穆罕默德所说的并不是不同的事情，他们是在说同样的事情。

　　除非一个人亲自变成一个最终真理的见证者，否则他将会继续认为佛陀所说的是一件事，而耶稣所说的是相反的事；或是佛教反对印度教，印度教反对耆那教，耆那教反对回教。除非你目睹真理，否则你将会继续相信这三百种宗教，你将会成为那些宗教与宗教之间持续的争吵、冲突和敌对的一部份。当你看到你自己本性的真理那一天，所有的这三百种宗教都将会消失。

　　有一次，就好象普里马沙一样，有一个基督教的传教士跑去看一个禅师，他想要使这个禅师归化他的宗教，所以他就把耶稣的 「山上讲道」带在身边。他开始读出」山上讲道」，他只读出了前面两三句，那个禅师就喊：「停！任何说出它的人是一个佛！」

　　那个传教士感到很惊讶，他说： 「但这些是耶稣的话语！」

　　那位师父说： 「不管那个佛的名字是什么，说出这些话的人是一个佛，他已经到达了。」

　　我将这个告诉你，因为我也知道，一旦你尝到了，你就会知道，不论真理以什么样的形式来临，你都会立刻认出它，但是首先要变成一个观照。

最后一个问题：

　　钟爱的师父，只有一步吗？

　　笛卡姆巴拉，是的，事实上，甚至连一步都不必……到处都是。我们已经在神里面！我说 「只有一步」只是为了要安慰你。因为如果连一步都不要，你将会觉得非常困惑，因此我将它减到最少，只有一步，好让你还可以做一些事，因为你只了解做的语言，你是一个「做者 」，如果我说：「你什么事都不必做，甚至连一步都不必踏出去。」你将会不知所措，茫无头绪。

　　真实的情况是，甚至连一步都不需要，静静地坐着，什么事都不做，当春天来临，草木就自己生长。但是那或许太过份了，你那一直想要做什么的头脑或许会忽视它，或者认为它全部都是胡说，如果什么事都不做，你怎么能够达成神？是的，如果是一个快捷方式，头脑能够了解，那就是为什么我说： 「只要一步。」那是最短的，它不能够被缩减成比那个更少。

　　只要一步！那只是要使你了解说作为是不重要的，要达到本性，作为完全不重要。当你同意，而且被说服说只需要一步，那么我就会在你的耳边低语： 「甚至连一步都不需要，你已经在那里了！」

　　拉比亚——一个伟大的苏菲神秘家——经过一条街，她每天都会经过那条衔到市场去，因为她每天都会到市场上去喊出她所达成的真理，很多天以来，她一直在注意看一个神秘家，一个为人所知的神秘家，哈山，坐在一个回教寺院的门口对神祈祷说： 「神啊！把门打开！请你把门打开！让我进来！」

　　那一天，拉比亚已经变得不能忍受，哈山在那里又哭又涕，眼泪一直往下掉，他一再一再地喊说： 「把门打开！让我进来！为什么你都不听？为什么你不听我的祈祷？」

　　她每天都在笑，每当她听到哈山在那里喊，她就笑，但是今天太过份了。泪汪汪的……哈山的确哭得很厉害，连心都快要哭出来了，她跑过去，摇动哈山的身体说： 「停止这一切的荒谬！门是开的，事实上，你已经在里面！」

　　哈山望着拉比亚，那个片刻变成一个神启的片刻，洞察了拉比亚的眼睛，他鞠了一个躬，向她顶礼，然后说： 「你来得正是时候，否则我一定会终生都在这里叫，我已经一直这样做有好几年，你以前都在那里？我知道你每天都经过这条街，你一定有看过我在哭、在祈祷。」

　　拉比亚说： 「是的，但是真理只能够在某一个片刻、某一个空间、某一个情况下说出来，我在等待那个正当成熟的片刻，今天时机已经成熟，因此我来接近你，如果我在昨天告诉你，你一定会被触怒，你或许甚至会变得很生气，你或许会以敌对的态度来反应，你或许会告诉我说：’你扰乱了我的祈祷！’扰乱任何人的祈祷都是不对的。」

　　即使是国王也不被允许去扰乱一个乞丐的祈祷。在回教国家里，甚至连一个罪犯或一个杀人犯在祈祷，警察也必须在一旁等待，直到他祈祷结束，之后才可以抓他，祈祷不可以受到打扰。

　　拉比亚说： 「我曾经想要告诉你说：‘哈山，不要那么傻，那个门是开的，事实上，你已经在里面！’但是我必须等待正当的时刻。」

　　笛卡姆巴拉，我说 「只有一步」，甚至连这个你似乎都不相信，因此才会有这个问题。

　　你问我说：「钟爱的师父，只有一步吗？」

　　甚至连一步都不需要，笛卡姆巴拉，但是那个正当的时刻尚未来到，至少对你来讲是如此。当它来临的时候，我会在你的耳边低语： 「你已经在它里面，甚至连一步都不需要。」因为我们并不是要走到外面。要到外面去，你才需要走，要进入内在，步伐是不需要的。

　　它就好象一个人在作梦，在梦中他走得非常非常远。他需要很长的旅程才能够回到家里吗？他已经在家了，他就睡在家里……但是在他的梦中，他或许是在纽约，一切所需要的就是他必须被摇醒。

　　就好象拉比亚把哈山摇醒，笛卡姆巴拉，有一天我也会把你摇醒！你只需要被泼一盆冷水——冰冷的水，好让在震惊当中，你能够打开你的眼睛，你认为你会问我说 「要如何回家，因为我在纽约」吗？不，如果你看到你已经在家了，只是因为你在睡觉梦到纽约，你将不会问。你从来没有去到那里。

　　你从来没有离开过神！你不可能离开，那是不可能的，因为只有神存在，我们能够去哪里呢？没有一个神不在的地方，我们永远都在他里面，他也永远都在我们里面，但是那需要醒悟。

　　甚至连一步都不需要，那只是要带你更接近真理，你必须慢慢被说服。一千步被缩减成一步，然后我将会连那一步也从你身上带走，但是那需要一个正当的时机，最终的真理只能够在一个正当的、成熟的情况下被说出来。

　　那个时机也会来临。

　　只要准备好来接受它、欢迎它……

　　今天到此为止。