经文：

　　清醒就是生命的方式，愚蠢的人昏睡，就好象他已经死掉一样，但师父是清醒的，他永远活着。

　　他观照，他很清楚。

　　他是多么地快乐！因为他了解清醒就是生命，他是多么地快乐！遵循着醒悟者的途径。

　　他坚毅不拔地静心，追寻自由和快乐。

　　所以要非常清醒、反省、观照。很小心、很注意地行动。生活在道里面，光就会在你里面成长。

　　借着观照和工作，师父使他自己成为一个岛屿，洪水无法淹没它。

　　关于人有一件最重要的事必须加以了解，那就是人是昏睡的，即使当他认为他是清醒的，他也并不清醒，他的清醒是非常脆弱的，他的清醒非常微弱，根本无关紧要，他的清醒只是一个漂亮的名字，其实是完全空洞的。

　　你在晚上睡觉，你白天也在睡觉，从出生到死亡，都继续在改变你睡觉的形式，但是你从来没有真正清醒，只是打开眼睛并不能欺蒙你自己说你是清醒的。除非内在的眼睛打开，除非你的内在充满光，除非你能够看到你自己，除非你知道你是谁，否则不要认为你是清醒的。

　　那是人类所处的最大幻像，一旦你接受说你已经是清醒的，那么就没有要做任何努力去成为清醒的问题。

　　第一件必须在你内心深处知道的事就是：你是昏睡的，完全昏睡的，你整天都在作梦，有时候你睁开眼睛作梦，有时候你闭着眼睛作梦，但是你一直在作梦，你是一个梦，你还不是一个真实的存在。

　　当然，在梦中你所做的任何事情都是没有意义的，你所思考的任何事情也都不重要，任何你所投射的都是你梦的一部份，它从来不让你去看「那个是的」。因此佛陀坚持……不仅佛陀坚持，而是所有的佛都坚持一件事：清醒！持续好几个世纪的时间，他们的整个教导可以包含在单一的一句话里：要成为清醒的！

　　他们一直在设计一些方法和策略，一直在创造出一些情况、空间和能量圈，使得我们能够在里面被震荡而进入觉知。是的，除非你从根部被震荡，否则你无法醒悟。那个昏睡已经太久了，它已经到达了你存在的最核心，你已经浸泡在它里面，你身体的每一个细胞和你头脑的每一根纤维都已经变得充满昏睡，它并不是一个小小的现象，因此要变警觉、要注意、要观照需要很大的努力。

　　如果只选择一个主题，世界上所有的佛都必须同意，那个主题就是：就人现在的情况，他是昏睡的，然而他应该是清醒的。清醒就是目标，清醒就是他们所有教导的滋味。查拉图斯特、老子、耶稣、佛陀、百河丁、卡比儿和那那克，所有醒悟的人都一直在教导一个主题，以不同的语言、不同的隐喻，但他们的歌曲是一样的。就好像海水是咸的，不论是从北方、从东方或是从西方来尝海水，海水的滋味永远都是咸的，佛性的滋味就是清醒。

　　但是如果你一直都相信你已经清醒，你将不会去作任何努力，这样的话，就没有努力这个问题，为什么要麻烦？你从你的梦创造出很多宗教、神、祈祷文和仪式，你的神跟其它任何东西一样，都是你梦的一部份，你的外交手腕是你梦的一部份，你的宗教是你梦的一部份，你的诗、你的绘画、你的艺术——不论你做什么，因为你是昏睡的，所以你就按照你自己的头脑状态来做它。

　　圣经上说神按照他自己的形象来创造人，但实际的情况似乎是刚好相反：人以他自己的形象来创造神。因为你是虚假的，所以你的神也是虚假的，因为你是虚伪的，所以你的宗教也是虚伪的。你的经典不可能有任何意义，因为你没有任何意义。

　　有两个教士一起去打高尔夫球，那个年轻的教士错过了一个容易的推杆，就随口说出：「狗屎！」那个年长的教士痛?他一顿，说如果他继续讲脏话，他一定会受到神的惩罚而遭到天打雷霹。他们继续打球，年轻的教士又错过了另外一个推杆，他又脱口说出：「狗屎！」。

　　天空突然打开，一个霹雳的雷电闪出，将那个年长的教士打死，然后有一个静止，天上的声音被听到了，以雷电声说出：「狗屎！」

　　你们的神不可能跟你们不同，要由谁来创造出她们呢？要由谁来给她们形状、颜色和形式呢？是你创造出他们，是你雕琢出他们，他们具有像你一样的眼睛，像你一样的鼻子，以及像你一样的头脑！旧约里面的神说：「我是一个非常嫉妒的神！」是谁创造出这个会嫉妒的神？神不可能会嫉妒，如果神会嫉妒，那么嫉妒有什么不对？如果甚至连神都会嫉妒，那么当你在嫉妒的时候，为什么你会被认为是做错事？因为这样的话，嫉妒是神圣的。

　　旧约里面的神说：「我是一个非常生气的神！如果你不遵循我的戒律，我将会摧毁你，你将会永远被丢入地狱之火，因为我非常嫉妒，」神说：「所以不要崇拜其它任何神，我无法忍受。」

　　是谁创造出这样的一个神？它一定是出自你自己的嫉妒、出自你自己的愤怒来创造出这个形象。

　　有一个犹太人，他有一段很长的时间都运气不佳，他去到森林里，拉高他的嗓子祈祷，并且反唇相讥。」喔！神啊！」他流着眼泪问苍天：「我不是一直都是一个很好的犹太人吗？我不是一直在做善事吗？即使对那些该死的异教徒也不例外。我不是把我的家照顾得很体面吗？从来不喝酒、不咒?、不赌博、不跟坏女人混在一起，什么坏事都从来不干！你为什么这样对待我？为什么？为什么？」

　　一片黑云突然出现在他的头顶，有一个很大的声音回答说：「你太令我生气和失望了！」

　　神的确不能够跟你不同，它是你的投射，它是你的影子，它是你的回应，它不可能是别的，那就是为什么世界上有那么多的神。印度教教徒对神有某种特定的概念——印度教的概念——它反应出印度教的头脑。

　　如果你退回到印度教的经典，你将会感到很惊讶，你无法相信印度教教徒创造出怎么样的神——性欲很强。在印度教的神里面，私通是十分平常的，他们不仅在印度教的乐园里玩私通的游戏，他们也不放过地球，他们也会来到地球强暴妇女，诱惑单纯的妇女，他们甚至不放过伟大先知们的太太，因为他们具有无限的力量，他们甚至可以以她们的丈夫来出现，他们可以变成被看起来好像是她们的丈夫，那些妇女根本不知道谁隐藏在假面具的背后。

　　是谁创造出这些神？在它的深处一定是一个性欲很强的头脑。

　　所有其它宗教的神也都一样，就是因为这样，所以佛陀从来不谈论神，他说：对那些昏睡的人谈论神有什么意义？他们会在他们昏睡的当中来听，他们会去梦想任何我所告诉他们的，他们会创造出他们自己的神，那将会是完全虚假的，完全无能的，完全没有意义的，最好不要有这样的神。

　　那就是为什么佛陀对谈论神没有兴趣，他的整个兴趣在于唤醒你。

　　据说有一天晚上，一个成道的佛教师父坐在河边，享受着听河水的声音，以及风儿吹过树木的声音……有一个人跑来问他：「能否请你以一个字来形容你宗教的本质？」

　　师父保持沉默，完全沉默，好像他根本就没有听到那个问题，那个发问者说：「你是不是聋子或怎么样？」

　　那个师父说：「我听到了你的问题，我也回答了你的问题！沉默就是答案。我保持沉默，那个停止、那个间隙就是我的答案。」

　　那个人说：「我无法了解这么神秘的答案，你是否可以再说得更清楚一些？」

　　所以那个师父就用他的手指在沙的上面用小写写出「静心」这个字。那个人说：「现在我可以读出来了，它比刚才好一点，至少我已经有一个字可以来思考，但是能否请你再说得更清楚一些？」

　　师父再度写出「静心」这个字，当然，这一次他是用大写写出来，那个人觉得有一点尴尬、困惑、生气以及被冒犯，他说：「你还是写‘静心’这个字？你能不能使我更清楚一些？」

　　师父再写出更大的字「静心」。

　　那个人说：「你似乎是疯了。」

　　师父说：「我已经屈就很多。第一个答案是正确的答案，第二个答案并没有那么正确，第三个更是错误，第四个已经是非常错误」——因为当你用大写写出「静心」这个字，你已经从它做出一个神。

　　那就是为什么神(God)这个字的G要大写，每当你想要使某样东西变得至高无上，变成最终的，你就用大写写出。

　　师父说：「我已经犯了一个罪。」他抹去所有他所写出的字，然后说：「请你听我的第一个答案，只有那个答案是真实的。」

　　宁静就是一个人会在它里面醒悟的空间，嘈杂的头脑就是一个人保持昏睡的空间。如果你的头脑继续在喋喋不休，你是昏睡的。静静地坐着，如果头脑消失，而你能够听到小鸟的吱喳声，里面没有思想，只有宁静……这个小鸟的叫声，在你的头脑里面没有思想在活动，完全宁静，那么觉知就会在你里面涌现。它并不是来自外在，它是从你里面升起的，它是从你里面长出来的，如果不是这样的话，那么你要记住：你是昏睡的。

　　有一对夫妇在睡觉，大约清晨三点钟的时候，他太太梦到她跟另外一个男人秘密约会，然后她梦到说她先生出现。

　　在睡梦中，她尖叫：「我的天啊！是我先生！」

　　她先生突然醒来跳出窗外。（注：她先生以为他是跟另外的女人在睡觉。）

　　记住，这并不是笑话，这是事实，你们就是这样在生活，人平常的状态就是这样。

　　有一个太太试图要抓回她先生的爱，她接受了一个女朋友的建议。有一天晚上，她先生很晚回家，她表现出若无其事地拿拖鞋和烟斗给他，并且给了他一大杯酒，她身上只穿一件丝质的浴衣，搂抱在他的大腿上，最后她低声地说：「亲爱的！我们上楼去好吗？」

　　「或许可以，」她先生昏昏沉沉地回答说：「反正我回到家就好像回到地狱！」

　　我们继续生活，完全不注意发生在我们周遭的事，是的，你做事变得非常有效率，我们做什么事都变得非常有效率，以致于我们不需要任何觉知去做它，它已经变成机械式的、自动的。我们就好像机器人一样在运作，我们还不是人，我们是机器。

　　那就是为什么戈齐福以前经常一再一再地说，就人现在的存在而言，他是一部机器。他冒犯了很多人，因为没有人喜欢被称为机器，机器喜欢被称为神，这样的话，他们就会觉得很高兴，就会膨胀起来。戈齐福经常把人叫做机器，而他是对的。如果你注意观察你自己，你将会知道你是多么机械式地在行动。

　　俄国的心理学家巴夫洛夫(Pavlov)和美国的心理学家史金纳(Skinner)，他们对人的描述有百分之九十九点九是正确的，他们相信人是一部很美的机器，就这样而已，在他里面没有灵魂，我说他们百分之九十九点九是对的，他们只错过一个非常小的边缘部份，在那个部份的是佛陀，是醒悟的人，但他们是可以被原谅的，因为巴夫洛夫从来没有碰过一个佛，他所碰到的千千万万人都跟你一样。

　　史金纳研究人和老鼠，他发现他们之间并无不同。老鼠比人单纯，就这样而已，人比较复杂一些。人是一部高度发展的机器，老鼠是简单的机器。研究老鼠很容易，那就是为什么心理学家一直在研究老鼠，他们研究老鼠，然后对人下结论，而他们的结论几乎是对的，我说「几乎」是要提醒你，因为那个百分之零点一是曾经发生过最重要的现像：一个佛陀、一个耶稣、一个穆罕默德，这少数几个醒悟的人是真实的人，但是史金纳要到哪里去找一个佛？在美国一定找不到。

　　有一个人问牧师：「为什么耶稣不选择出生在二十世纪的美国？」

　　那个牧师耸耸肩说：「在美国？那一定不可能，首先，你要到哪里去找一个处女？第二，你要到哪里去找三个聪明的人？」

　　如果没有一个童贞的母亲和三个聪明的人，耶稣怎么能够被生下来？

　　我听说，在一间教堂里，牧师问听众说：「凡是处女的人请站起来！」

　　只有一个女人带着一个小婴儿站起来，很明显地，她就是那个婴儿的母亲，牧师说：

　　「你认为你是处女吗？你不就是那个婴儿的母亲吗！」

　　她说：「是的，我是，但这个女婴是处女，而她不能够自己站起来。」

　　史金纳博士要到哪里去找到一个佛？即使他能够找到一个佛，他那先入为主的偏见和概念也不允许他去看，他将会继续看到他的老鼠，他无法了解任何老鼠不能做的事，老鼠不会静心，老鼠不会成道。他对人的观念只不过是放大型式的老鼠，但是我仍然要说，他对大多数的人而言是对的，他的结论并没有错。就所谓正常的人而言，诸佛将会同意他，但所谓正常的人是完全昏睡的，甚至连动物都没有那么昏睡。

　　你曾经看过一只鹿在丛林里吗？它看起来是多么地警觉，它走起路来是多么地注意，你曾经看过一只小鸟栖在树上吗？它是多么聪明地在观照着周遭所发生的一切，当你接近一只小鸟，它会允许你进入到某一个空间，超过那个界线，再更进一步，它就飞走了，它对于它自己的领土具有一种警觉性，如果某人进入了那个领土，它会立刻意识到那个危险。

　　如果你注意看你的周遭，你将会感到惊讶，人似乎是地球上最昏睡的动物。

　　有一个女人在一个豪华妓院的家俱拍卖会场上买了一只鹦鹉，她将它的笼子罩起来两个星期，企图使它忘掉它那低俗的字汇，当那个单子终于被拿开，那只鹦鹉往四周看，然后说：「哇！新房子，新的女主人。」当那个女人的女儿进来，它又说：「哇！新的女孩。」

　　当她先生在那天晚上回家，那只鹦鹉说：「哇！哇！老顾客！哈罗！肯特。」

　　人处于一种很堕落的状态，事实上，那就是基督教所谈论的关于亚当堕落而被逐出伊甸园那个寓言故事的意义，但亚当和夏娃为什么会被逐出伊甸园？他们之所以被逐出是因为他们吃了知识之果，他们之所以被逐出是因为他们变成了头脑，他们失去了他们的意识。如果你变成头脑，你就失去了意识，头脑意味着睡觉，头脑意味着噪音，头脑意味着机械式。

　　如果你变成了头脑，你就失去了意识，因此，必须去做的整个工作就是：要如何再度变成意识，抛弃头脑。你必须抛弃一切你所累积的知识系统，知识使你昏睡，因此，一个人越是博学多闻，他就越昏睡。

　　那也是我自己所观察到的，天真的村夫远比大学教授和寺庙里的博学家来得更警觉、更清醒。博学家只不过是鹦鹤，大学里面的学者只不过是充满了神圣的牛粪，充满了完全无意义的噪音，只是一些头脑，而没有意识。

　　那些跟自然一起工作的人，农夫、园丁、砍柴的人、木匠和画家，他们远比那些大学里面的教务主任、副校长或校长来得更警觉，因为当你跟自然一起工作，自然是警觉的，树木是警觉的，它们警觉的形式当然有所不同，但是它们非常警觉。

　　现在有一些科学上的证明可以显示出他们的警觉。如果一个砍柴的人手上拿着一把斧头想要去砍树木，所有看到他来的树木都会颤抖，这一点现在已经有科学可以证明，当我这样说，我并不是在谈诗，我是在谈科学，现在有一些仪器可以测量树木是否高兴，是否害怕，是否悲伤。当一个砍柴的人来，所有看到他的树木都会开始颤抖，它们会觉知到死亡已经接近，而那个柴夫还没有开始砍，他只是来到那里……

　　还有一件事更奇怪，如果那个柴夫只是经过那里，而不想砍柴，那么就没有树木会害怕，同样是那个柴夫，手上拿着同一把斧头，似乎是他砍伐的意图会影响树木，它意味着他的意图被了解了，它意味着他内心的脉动已经被树木所感受到。

　　还有一个更有意义的事实被科学家所观察到：如果你去到森林里杀死一只动物，不仅是周遭的动物界会颤抖，树木也会颤抖。如果你杀死一只鹿，周遭的鹿都会感觉到那个凶杀的气氛，都会变得悲伤，它们会产生很大的颤抖，它们会突然毫无理由地感到害怕。它们或许没有看到那只鹿被杀，但是不知道怎么样，以一种很微妙的方式，他们会受到影响——本能地、直觉地受到影响，但是不仅鹿会受到影响，树木也会受到影响！鹦鹉也会受到影响，老虎也会受到影响，老鹰也会受到影响，草叶也会受到影响。凶杀发生了，破坏发生了，死亡发生了，周遭所有的东西都受到了影响。

　　人似乎是最昏睡的……

　　佛陀的这些经典必须被深入地静心冥想、被吸收、被遵循。

　　清醒就是生命的方式。

　　你觉知到什么程度，你就是活到那个程度，觉知就是生与死之间的差别。并不是说你能够呼吸，你就算是活的，并不是说你的心在跳动，你就算是活的，你可以躺在一家医院里，生理上继续保持存活，但是没有任何意识，你的心会继续跳动，你也能够呼吸，你可以用仪器来维持生命好几年——呼吸、心跳和血液循环都正常。目前世界上很多先进国家有很多植物人躺在医院里，因为进步的科技可以无限制地延缓你的死亡，有好几年的时间，甚至好几个世纪，你的身体都可以被保持活着。如果这就是生命，那么你可以被保持活着，但这根本就不是生命，只是像植物人一般地过活并不是生命。

　　诸佛有不同的定义，他们的定义系于觉知，他们不说因为你能够呼吸，所以你是活的，他们不说因为你的血液在循环，所以你是活的，他们说，如果你是清醒的，那么你是活的，所以除了那些醒悟的人之外，没有人是真正地活着。你们是尸体——虽然会走路、谈话、做事，但你们是机器人。

　　佛陀说：清醒就是生命的方式。变得更清醒，你就会变得更活生生。生命就是神，没有其它的神，因此佛陀谈论生命和觉知。生命就是目标，觉知就是方法，是达到生命的技巧。

　　愚蠢的人昏睡……

　　所有的人都在昏睡，因此所有的人都是愚蠢的，不要觉得被冒犯，这些事实必须就它们本然的样子被描述。你在昏睡当中做事，因此你继续在跌倒，你继续在做一些你不想做的亭，你继续在做一些你已经决定不做的事，你继续在做一些你知道是不对的事，你不去做那些你知道是对的事。

　　这怎么可能？你为什么不能走直线？为什么你一直陷入旁门左道？为什么你一直走人歧途？

　　有一个年轻人拥有一副非常好的嗓子，有人邀请他参加一个花车游行的表演，虽然他试图推辞，说他在这种场合都会很尴尬，但是对方保证那个演出将会很简单，他只要说一小段话：「我想来夺取一个吻，然后冲向混乱，砰！我听到了一个枪声……」然后就可以大步离开舞台。

　　在表演当中，他上了台，穿着那殖民地时代的紧身短裤已经弄得很尴尬。当他看到漂亮的女英雄躺在花园的座椅上，穿着一席白色的长袍在等着他，他变得十分慌张，完全失去控制，他清理一下他的喉咙，然后大声念出背好的台词：「我想来丢弃一个吻——不！夺取一个吻，然后方向混乱，我的意思是说冲向混乱！砰！我听到一支抢——狗屎！你们这些狗屎！我本来就不打算参加这个该死的表演！」

　　这就是实际发生的情形，注意看你的生活，每一件你继续在做的事都非常混乱，你根本就不清晰，你根本没有知觉，你并不警觉，你无法看！你无法听！当然，你有耳朵，所以你能够听，但是并没有一个人在里面来了解它，当然，你有眼睛，所以你能够看，但是里面没有人在，所以你的眼睛继续看，你的耳朵继续听，但是什么事都没有被了解。

　　如果你真的有眼睛，你一定会到处都看到神，如果你能够听，你一定会听到天乐，你一定会听到存在的和谐。

　　你每一步都跌倒，每一步都犯错，而你仍然继续相信说你是觉知的，要完全抛弃那个概念，抛弃它是一个很大的跃进，是向前跨一大步，因为一旦你抛弃「我是觉知的」这个概念，你将会开始追寻和找寻能够使你觉知的方法，所以第一件你必须加以深入了解的事是：你是昏睡的，完全昏睡的。

　　现代的心理学已经发现几件很有意义的事，虽然他们只是在理智上发现，它仍然是一个很好的开始。如果在理智上他们已经发现，那么迟早在存在上他们也会经验到。

　　弗罗伊德是一个伟大的先趋，当然，他并不是一个佛，但他仍然是一个非常重要的人，因为他是第一个使大部份人相信有潜意识隐藏在他们里面的人，有意识的头脑只有十分之一，无意识的头脑比有意识的头脑大九倍。

　　然后他的学生容格又更进一步，更深入一些，而发现了集体无意识。在个人的无意识背后有一个集体无意识。现在还需要一个人去发现另外一件已经存在的东西，我希望……铁幕两边的心理学家继续再探讨下去一定能够发现宇宙的无意识，这个部份佛陀曾经谈论过。

　　所以，我们可以说，有意识的头脑是一个非常脆弱的东西，是你整个人的存在一个非常小的部份，在意识的背后是潜意识的头脑，它非常模糊，你可以听到它的低语，但是你搞不清楚它是什么，它一直都在那里，在意识的背后，拉着它的线。

　　第三，无意识的头脑唯有在梦中或是当你吃药的时候才会碰到，然后有集体无意识的头脑，唯有当你深入探询你无意识的头脑，你才会碰到它，如果你再深入，你就会碰到宇宙的无意识。

　　宇宙的无意识是自然。集体的无意识是整个活到现在的人类，它是你的一部份。无意识是社会的压抑在你里面所造成的个人无意识，那个部份是社会不允许你表现的，因此它在晚上或是在梦中由后门进来，而有意识的头脑……我要称它为所谓的有意识的头脑，因为它只是」所谓的」，它非常渺小，只是一个火花，但是即使它只是一个火花，它也很重要，因为它是一个种子，种子总是很小，但是它具有很大的潜力。

　　现在一个全新的层面打开了，就好像弗罗伊德打开了意识之下的层面，斯里阿鲁宾多打开意识之上的层面。弗罗伊德和斯里阿鲁宾多是这个时代最重要的两个人，他们两个都是知识分子，他们两个之中没有一个是醒悟的人，但是他们两个都对人类有很大的贡献。理智上，他们使我们觉知到说，我们并非像我们表面所表现出来的那么小，在表面之下隐藏着很大的深度和高度。

　　弗罗伊德进入深处，斯里阿鲁宾多试着要穿透进入高度，在我们所谓的有意识的头脑之上才是真正的有意识的头脑，它唯有透过静心才能够达到。当你一般的头脑加进静心，当一般有意识的头脑加上静心，它就变成真正有意识的头脑，超出真正有意识的头脑是超意识的头脑。

　　当你在静心，你只有一些瞥见，静心是在黑暗中摸索，是的，有少数几扇窗户会打开，但是你会一再一再地退回来。超意识的头脑意味着三摩地，你达到一个如水晶般一样清澈的知觉，你达到一个完整的觉知，如此一来，你已经不会掉落在它之下，它已经是你的，即使在睡觉当中，它也会跟着你。

　　在超出超意识之外是集体超意识，这个集体超意识就是一般在宗教里面所知道的神。超出集体超意识之外是宇宙超意识，它甚至超越了神，佛陀称之为「涅盘」，马哈维亚称之为「凯瓦亚」(Kaivalya)，印度教神秘家称之为「莫克夏」，你可以称之为「真理」。

　　这些就是你整个人存在的九种状态，你只生活在你整体存在一个小小的角落里——渺小的有意识的头脑。就好像一个人有一座皇宫，但是他完全把皇宫忘掉而生活在走廊，他以为这就是全部。

　　弗罗伊德和斯里阿鲁宾多都是理性上伟大的巨人、先趋和哲学家，但是他们两个人都在做伟大的猜测工作。与其教导学生关于罗素、怀海德、海德格和萨特的哲学，倒不如教学生更多斯里阿鲁宾多的哲学，因为他是当代最伟大的哲学家，然而他却完全被学术界所忽略，为了某一个原因。

　　那个理由就是：即使是阅读阿鲁宾多的东西都会使你觉得你是不觉知的，而他本身还不是一个佛，但是他仍然会为你创造出一个很尴尬的情况。如果他是对的，那么你在干什么？那么为什么你没有探索你存在的高处？

　　弗罗伊德在很大的抗拒之下被接受，但是他终于被接受了，斯里阿鲁宾多甚至还没有被接受，事实上，甚至没有任何对他的反抗，他只是被忽视，那个理由很清楚，弗罗伊德谈论一些在你之下的东西，那并不会那么令人尴尬。知道你是有意识的，你会觉得很好，在你的意识之下有潜意识、无意识和集体无意识，但是那些状态都在你之下，你在上面，你觉得非常好，但是如果你研究斯里阿鲁宾多，你会觉得尴尬、被冒犯，因为有比你更高的状态！人的自我从来不想接受有任何比他更高的东西，人想要相信他是最高的顶点，是顶峰，是戈利仙卡，是埃弗勒斯峰——没有什么比他更高的东西……

　　那就是为什么现代人想要拒绝神，因为接受神意味着你必须接受某种比你更高的东西。现代的自我非常膨胀，因此现代的头脑说没有神、没有彼岸、没有来生，这样做他会觉得很好——拒绝你自己的王国，拒绝你自己的高度，你觉得非常好，注意看那个愚蠢。

　　佛陀是对的，他说：

　　愚蠢的人昏睡，就好像他已经死掉一样，但师父是清醒的，他永远活着。

　　觉知是永恒的，它不知道死亡，只有不觉知会死，所以如果你保持无意识、保持昏睡，你将必须再死，如果你想要摆脱这整个一再一再发生的生死轮回的整个痛苦，你将必须变得完全警觉，你将必须越来越提升，越来越提升，而进入完全的意识。

　　这些事情并不是要在理智的背景之下被接受，这些事情必须变成经验性的，我并不是要叫你在哲学理论上被说服，因为哲学的信念无法带给你任何东西，它是徒劳无功的，真正的收获只能来自你使你自己醒悟起来的努力。

　　但是这些理智的蓝图能够在你里面创造出一个欲望、一个渴望，能够使你觉知到那个潜力和那个可能性，能够使你觉知到，你并不是你所显示出来的那样，你远比那个更多。

　　愚蠢的人昏睡，就好像他已经死掉一样，但师父是清醒的，他永远活着。

　　他观照，他很清楚。

　　这些描述很简单，而且很美，真理永远都很简单，而且很美，只要看后面这两则陈述的简单……但是它们有多少蕴涵，世界包含在另一个世界里面，无穷尽的世界。他观照，他很清楚。

　　唯一必须学习的事就是观照。观照！观照你所做的每一项行为，观照每一个经过你头脑的思想，观照每一个占有你的欲望，甚至观照小小的动作——走路、谈话、吃东西和洗澡等，继续观照每一件事，让每一件事都成为观照的机会。

　　不要机械式地吃，不要只是继续填饱你自己，要非常觉知，慢慢嚼，并且观照，你将会很惊讶地发现，直到目前为止，你已经错过了多少，因为当你观照，你吃东西的每一口都能够给你很大的满足，如果你带着观照来吃东西，它将会变得更有味道，如果你观照的话，甚至连普通的食物都很有味道，如果你不观照，你可以吃最有味道的食物，但是它将不会有什么味道，因为没有一个人可以来观照那个味道，你只是继续在填饱你自己而已。

　　慢慢地吃，很有觉知地吃，每一口都必须细嚼慢咽，都必须被仔细地尝那个味道。闻、碰触和感觉微风与阳光。注视着月亮，变成只是一个宁静和观照之池，月亮将会在你里面反映出极度的美。进入生活，继续保持观照。

　　你会一再一再地忘记，不要因此而觉得难过，那是很自然的，已经有千千万万世，你从来不曾试着去观照，所以很自然地，你很容易就会继续一再一再地忘记，但是当你记住的时候，你要再度观照。

　　记住一件事：当你想起来说你忘记观照，不要懊悔，否则你又是在浪费时间，不要觉得难过说：「我又再度错过了。」不要觉得：「我是一个罪人。」不要谴责你自己，因为这是纯粹在浪费时间。永远不要懊悔过去！要活在当下这个片刻。如果你忘记了，那又怎么样？那是很自然的，它已经变成了一个习惯，而习惯是很难改掉的，而且这些习惯并不是在一世当中所形成的，这些习惯是在千千万万世里面所形成的，所以如果你能够保持观照，即使只有几个片刻，你也要觉得感谢神，要带着感谢的心情，即使只有这几个片刻也已经比你所期望的来得更多了。

　　他观照，他很清楚。

　　当你观照，你就会变得很清楚。为什么清晰会由观照产生出来？因为你变得越观照，你所有的匆忙就越会慢下来，你就会变得更优雅。当你观照，你那喋喋不休的头脑就会更平静，因为那个喋喋不休的能量已经转变成观照，它们是同样的能量！如此一来，有越来越多的能量被转变成观照，头脑就得不到滋养。思想将会变得稀薄，它们将会开始失去重量，它们会渐渐开始消失，当思想开始消失，清晰就会产生出来，如此一来，你的头脑就变成了一面镜子。

　　他是多么地快乐！当一个人变得很清楚，他就会很喜乐，混乱就是痛苦的根本原因，清晰就是喜乐的基础。

　　他是多么地快乐！因为他了解清醒就是生命。

　　如此一来，他知道没有死亡，因为清醒永远无法被摧毁。当死亡来临，你也会看着它，你将会在观照当中死去，而那个观照是不会死的。你的身体将会消失，尘土覆盖在尘土之上，但是你的观照仍然会保持，它将会变成宇宙整体的一部份，它将会变成宇宙意识。

　　在这些片刻当中，优婆尼沙经的先知们宣称：「我就是宇宙意识！」就是在这样的情境当中，曼舒耳宣称：「我就是那个真理！」

　　这些就是你与生俱来的权利可以达到的高处，如果你不去达到它们，你必须负责，其它没有人可以替你负责。

　　他是多么地快乐！因为他了解清醒就是生命。

　　他是多么地快乐！遵循着醒悟者的途径。

　　他坚毅不拔地静心，追寻自由和快乐。

　　注意听这些话语：他坚毅不拔……除非你用尽一切努力来使你自己醒悟过来，否则它将不会发生，部份的努力是没有用的，你不能够只是还可以，你不能够只是温温的，那是不会有所帮助的，温温的水不会蒸发，温温的努力去警觉一定会失败。唯有当你将你所有的能量都投放进去，蜕变才会发生，当你在一百度的时候沸腾，你才会蒸发，然后那个炼金术的改变才会发生，你就开始往上提升。

　　你没有观察过吗？水总是往低处流，但是蒸气会往上升，刚好跟这个一样：无意识会往下流，意识会往上升。还有一件事：往上跟往内走是一样的，而往下流跟往外走是一样的。意识往内走，无意识往外走。无意识使你对其他的东西或人有兴趣，它总是对「其它的」有兴趣，无意识使你完全处于黑暗之中，你的眼睛继续把焦点放在他人或他物上面，它产生一种外向性，它使你变成一个外向的人，意识产生内在性，它使你变成一个内向的人，它带领你进入内在，越来越深。

　　越来越深同时意味着越来越高，它们是同时成长的，就好像一棵树在成长，你只看到它向上长，你没有看到它的根也同时在往下长。首先根必须往下长，树木才能够往上长。如果树木想要伸入天空，那么它将必须往下扎根，达到尽可能最深的地方，树木同时在两个方向成长，意识也是以刚好同样的方式向上成长……在往下的部份，它将它的根送进你的存在里面。

　　我谈到关于意识的九种状态。你意识的分枝将会往上走，从所谓的意识到真正的意识，从真正的意识到超意识，从超意识到集体意识，从集体意识到宇宙意识。你的根将会从所谓的意识成长到潜意识，从潜意识到无意识，从无意识到集体无意识，从集体无意识到宇宙无意识。当你的根到达自然，你的花朵就会开始在神圣面开放，因此自然和神并不是分开的，在醒悟者的眼光中，它们是连在一起的。真正醒悟的人不反对自然，他不可能如此，他完全赞成自然，事实上，他会帮助你在这两个方向上进展，其中一个方向进入自然，另外一个方向进入神，那就是我在这里的努力。我希望你成为自然的，自然到你的根能够进入到你存在最深的核心，因为那是帮助你向上成长的唯一方式。根必须很强壮地进入到土壤里，强壮到可以支撑高耸的黎巴嫩西洋杉。如果它必须往上长几百尺，它将需要很大的根。因为这一点，我在这个国家特别被误解，在世界上也普遍被误解。

　　根必须到达性能量，因为那是最低的，那是在你里面的底部，唯有到那个时候，你的花朵才能够在超意识和三摩地里面开花。唯有当莲花根植于湖水深处底下的污泥，它才能够开花，而这唯有当你坚毅不拔才可能。就人现在的样子，他是非常懒惰的，因为他在昏睡，所以他很懒惰。

　　这个故事是关于一个先生和一个太太，他们双方同意说先讲话的人必须去关大门，因为那个门在偶然的情况下被打开了。盗贼发现那个门是开的，就跑进去，他看到两个沉默的配偶一动也不动，就吃掉桌上的食物，将所有贵重的东西都带走，最后还强奸了他太太，并且还说要剔掉她先生的胡子。

　　「好吧！」她先生终于喊了出来：「我去关那个该死的门」

　　人们真的很懒惰，非常懒惰，懒惰是昏睡的一部份，因此需要坚忍、努力、持续的努力、经常的努力。你将会一再一再地掉回来，你处于一种喝醉酒的状态，因此往回掉是可以原谅的，但是当你发现的时候，当有一道亮光发生，而你记起来，那么就再度将你全部的能量投放进去，不要还傻傻的，不要保持昏睡，不要保持喝醉酒的状态。

　　有三个醉汉走到街上，其中一个带着一条面包，另外一个带着一瓶酒，第三个带着一个汽车的门。当他们在街上走，有一个警察叫住他们说：「你们要去哪里？」

　　「去野餐。」那个带面包的人回答。

　　「去野餐。」警察说：「你们带面包，我可以了解，当你们饿的时候，你们可以吃，当你们口渴的时候，你们可以喝酒，但是为什么要带汽车的门？那个我不了解。」

　　「是的，那个带车门的人说：「如果天气太冷，我可以把汽车的窗户摇上来。」

　　你必须脱离很多层的酒醉。贪婪是一种酒醉的状态，每一个人都是贪婪的，贪婪更多，头脑一直要求要更多更多，那个要求是无止境的。如果你追求金钱，你就会要求更多的钱，如果你追求政治权力，你就会要求更多的权力，如果你要求声望，你就会要求更多的声望，如果你对谦虚有兴趣，你就会要求要更谦虚，因为你必须成为世界上最谦虚的人，如果你追求弃俗，那么你就会想要抛弃更多，头脑这种经常性的要求是无止境的，它总是要「更多」……

　　贪婪是一种酒醉，它是一种昏睡，愤怒也是一样。你是否曾经观察过？在愤怒当中，你可以做出一些你平常不可能做的事，你会说出一些稍后会后悔的话，之后你无法相信你竟然会说出这么荒谬的话。当你生气的时候，到底是怎么一回事？你处于一种酒醉的状态。

　　变得更加观照，你的愤怒将会减少，贪婪将会减少，嫉妒将会减少。

　　我并不是叫你说：不要生气，因为那是长久以来人们所告诉你的，你们所谓的圣人一直在叫你说：「不要生气！」所以你已经学会压抑愤怒，但是你越压抑愤怒，你就越在你里面创造出更多的无意识。你把东西压入地下室，然后你将会害怕进入地下室，因为所有这些东西，愤怒、贪婪和性——都在那里，你知道！你将它们丢在那里，各种垃圾都在那里，那是很危险的、有毒的。你会不敢进入内在。

　　那就是为什么人们不想进入内在，因为进入内在意味着去跟所有这些东西碰面，没有人想去碰这些东西，一个人会想要逃避它们。几千年来，你都一直被告诉说要压抑，因为压抑的缘故，你变得越来越无意识。我不能够叫你压抑，我想告诉你的刚好相反：不要压抑，要观照，要警觉。当愤怒升起，坐在你的房间里，关起门来观照它。

　　你只知道两个方式：或者是生气，成为暴力的、破坏的，或者是压抑它。你不知道第三种方式，第三种方式是诸佛的方式：既不放纵，也不压抑，只是观照。放纵会成为习惯。如果你今天生气，明天又生气，后天又生气，你就会形成一个习惯，你把你自己制约成越来越生气。

　　所以，放纵无法带领你走出它，那就是现代的成长运动被陷住的地方。接触团体（encounter group）、原始治疗、完型治疗、生物动能……有很多很美的事发生在世界上，但是他们都陷住在某一个点。他们的问题是：他们教导表达——那是好的，那远比压抑来得好，如果只能在压抑和表达之间选择其中之一，那么我一定会建议要选择表达，但这并不是真正的选择，有第三个选择远比这两者来得更重要。如果你表达，你会变成习惯性，你籍着一再一再地做它而学习，但是你无法走出它。

　　为了某一个原因，在这个社区里至少有五十个治疗团体在进行，它只是要平衡几千年以来的压抑，它只是为了要平衡，它是要将你在作为一个基督徒、印度教教徒、回教徒、耆那教教徒或佛教徒时所遭受的压抑曝光出来，它是要解除好几世纪以来别人在你身上所造成的伤害。

　　但是要记住，这些团体并不是终点，它们只是要为你的静心作准备，它们并不是目标，它们只是一些解除过去错误的简单方法，一旦你将长久以来所有的压抑从你的系统抛出，我就必须把你引导到观照，如此一来，观照将会变得比较容易。

　　但是你不要成为一个沉迷于治疗团体的人，你不要成为一个」治疗团体迷」。目前世界上有一些人沉迷于团体，他们从一个团体跑到另一个团体。一个接触团体结束，就跑到另外一个马拉松团体，然后又是完型团体，接着又是这个那个……几天之后，又发痒了，因为要到哪里去表达呢？他们无法在正常的社会里表达，他们必须压抑。

　　所以团体变成只是一个发泄的管道，正常的社会强迫你压抑，团体帮助你表达，但是你并没有真正在成长，你会再度回到正常的社会，你会再度压抑。如果你在正常的社会表达，你将会陷入更危险的情况。你或许会谋杀别人，因为你有那么多的愤怒，你将会被抓去关起来，永远被监禁，或者如果你继续跟每一个人抗争，如果你在办公室里面打老板，如果你打你的太太、你的小孩或你的先生，你的整个生活将会变成一团糟，你就没有办法活下去，因此在几天的积压之后，你就需要去参加另外一个团体。在经过几天的团体课程之后，你觉得释下了重担，但是当你回到社会，你又会再度积压。

　　这将不会有所帮助，这是一种暂时的舒解，你可以在原始治疗的团体里尖叫到你高兴为止，但是如果你在街上尖叫，那么你将会被抓到警察局去。你可以在团体里尖叫，那是被允许的，你会得到协助，旁边的人甚至会鼓励你发泄，或是说服你尖叫，因为自从你的孩提时代，你就一直在压抑它，它已经变成一个创伤，它需要被打开。如果脓流出来，伤口被揭开，可以跟风、跟阳光和跟雨水接触，它就能够自己痊愈，因为你本身的内在就具有一种治疗的能量，但是当你再度回到社会……你能够在原始治疗的团体里停留多久呢？当你再度回到原来的社会，你将必须再压抑，你不能够继续尖叫。

　　如此一来，那个尖叫会累积起来，那个蒸气会聚集起来，然后有一天，你就必须再去参加团体，这只是暂时性的舒解，就它所能够达到的效果，它是好的，但是它无法使你成为一个佛。那就是社区跟爱沙伦（Esalen）之类的机构的不同，他们在团体中结束，但是我们从团体开始，他们所结束的地方刚好就是我们开始的点。

　　有千千万万的治疗师对我的工作有兴趣，那并不是偶然的，他们来到这里……在我的门徒当中，最大的团体来自心理治疗师这个行业。目前全世界都感觉到一种很大的需要，认为接触团体、原始治疗和完型治疗等能够帮助人们释下一些重担，但是它们无法帮助使他们成佛，它们无法帮助他们醒悟。

　　放纵会造成习惯，压抑会累积毒素在你里面。在放纵当中，你将毒素丢给别人，但是他们不会保持沉默，他们会将它丢回来，它变成一个对抗；你将你的愤怒丢给别人，他们将他们的愤怒丢给你，但是没有人受到帮助，每一个人都受到伤害。

　　如果你压抑……因为这个放纵没有用，所以教士们发明压抑，它使你免于危险。压抑使你成为一个好公民、一个绅士，它使你免于被法律抓去的危险，它使你免于陷入敌意，它使你过得很舒坦。压抑帮助你变成一个较好的社会人，的确是如此，但是它却使你的内在受伤，脓继续在你里面累积。它在外在可以当成一个润滑剂，但是内在你会变得越来越疯狂。

　　如果这个社会和这个世纪是整个人类历史上最疯狂的，它应该归功于过去。对人类五千年来的神圣告诫，它应该归功于那些圣人。如果人们发疯，如果人们变得很疯狂，如果人们自杀，如果人们变成带有凶杀气，它的确应该归功于所有你们所谓的圣人、教士、传道士和领导者，他们应该为此负责。

　　就在前几天，我告诉你们说，加拿大政府想要调查，想要深入调查这个社区，因为有一个美国门徒自杀，另外一个门徒也发疯了。现在，我怀疑，那个自杀的人是六十岁，他当基督徒有六十年的时间，但是基督教并没有被调查，而他当门徒还不到六天！那个功劳应该归于基督教，而不是归于我。

　　那个发疯的人以前是一个新教徒，现在我被谴责，因为他是一个门徒，但是那个基督新教的教会并没有被谴责，他是以一个新教徒被带大的，他身为一个新教徒活了三十五年，而他当门徒只不过几天的时间，但是美国社会并没有被谴责。

　　这是一种很奇怪的逻辑……我是试着在帮助人们。当他来到这里的时候，他已经疯了，他是在经过了六年的心里分析之后才来到这里，因为心理分析无法帮助他，所以他来到这里成为一个门徒，因为基督新教的教会和牧师无法帮助他，所以他来到这里成为一个门徒，但是他们已经做了一件如此的好事，所以很难使他恢复正常。

　　他并没有停留在这里很久，他只在这里停留三个礼拜，那个功劳不应该归给我，如果他发疯，不能叫我负责，但是这个奇怪的逻辑却存在。

　　在这里也有同样的逻辑在进行，如果有一个门徒行为不当，我就遭到谴责，但是每天都有很多印度教教徒被关进监狱，而印度教并没有遭到谴责，有很多回教徒行为不当，但是回教并没有遭到谴责。如果有一个锡克教教徒杀人，锡克教并不会遭到谴责，这是一个非常愚蠢而且没有道理的世界。

　　人们来到我这里请求帮助，有很多人已经受到帮助，有百分之九十九的人受到了帮助，但是其中的百分之一已经遭到了很大的摧残，所以几乎不可能帮助他们。他们也能够被帮助，但是我不被允许去帮助他们。

　　比方说，有一个暴露狂来到我这里，他偶而会演出裸体暴露，他能够被帮助，他很容易就能够被帮助——如果他被允许裸体到处走动。他并不会对别人构成危险，他并不会伤害任何人，他只是具有这个奇怪的念头……他在吓你一跳的时候会感到很享受。这是他使你吓一跳的方式，这是他博取注意的方式：暴露他自己的身体。如果他被允许裸体到处走动，而丝毫没有人去注意他，他就会被治愈。

　　那个治愈是很容易的，非常容易！不要被吓一跳，不要给予注意，他之所以成为暴露狂是为了要吓你一跳，要博取你的注意，如果丝毫没有人给予注意，如果他光着身子来到你面前，而你若无其事地跟他讲话，他一定会觉得很迷惑，他一定无法相信到底是怎么一回事，他将会去到镜子前面仔细照照看他是不是裸体！有什么意思呢？如果没有人给予任何注意，没有人被吓到，他或许就会试着去穿衣服——或许这些是奇怪的人，必须穿衣服才能够吓他们！

　　人们可以被帮助，但是社会不允许我去帮助他们。即使那剩下的百分之一也可以被治愈，因为没有人是真正无药可救的，但时间是需要的，坚毅不拔是需要的。

　　佛陀说：他坚毅不拔地静心，追寻自由和快乐。

　　静心——静心意味着观照——你就会达到自由和喜乐。

　　所以要非常清醒、反省、观照。很小心、很注意地行动。生活在道里面，光就会在你里面成长。

　　光是自己成长的，你只要变得越来越宁静？越来越观照，越来越静心，光就会自动降临到你身上，你不需要去到任何地方。

　　借着观照和工作，师父使他自己成为一个岛屿，洪水无法淹没它。

　　你的观照会变成一个岛屿或一个堡垒，那是情欲、色欲、贪婪和愤怒所不能占据的。有了那个岛屿，你首度变成一个完整的个人，你首度变成一个真正的人。

　　这个真正的人在今日的世界是非常需要的，这个新人类在今日的世界是非常需要的。

　　今天到此为止。