经文：

　　将虚假的误认为真实的，将真实的误认为虚假的，你就忽略了心，而使你自己充满欲望。

　　将虚假的看成虚假的，将真实的看成真实的，洞察你的心，遵循你的本性。

　　一个没有直接反映的头脑是一个脆弱的屋顶。热情就好像雨一样，会泛滥整个房子，但是如果屋顶很强，就会有保护。

　　任何遵循不纯思想的人都会在这个世界和死后的世界受苦，他会在这两个世界都受苦，当他看到他所做的事情的错误，那是很棒的。

　　任何遵循道的人在这个世界会很喜乐，在死后的世界也会很喜乐，在这两个世界，他都会很欣喜，当他看到他所做的善行，那是很棒的。

　　在这个世界的收获就已经很棒了，在下一个世界的收获更棒。

　　不管你阅读了多少神圣的文字，不管你说了多少神圣的话语，如果你不依那些话语来行动，它们对你有什么好处呢？你是不是一个一直在数别人的羊，而从来不分享道路的牧羊人？如你所喜欢，阅读尽可能少的文字，讲少一点，但是根据「道」来行动。

　　放弃旧有的方式，情欲、敌意和愚蠢，知道真理，找到和平，分享道路。

　　真理存在，它不需要你的努力去发明它。真理必须被发现，而不是被发明。是什么东西阻止我们去发现它？我们被教导很多谎言，像山一样一大堆的谎言，那些是继续将真理虚假化的障碍，它不让我们的心反应「那个是的」。

　　真理不是一个逻辑的结论，真理是存在、事实，它已经在这里，它一直都在这里，只有真理存在，那么为什么我们不能够找到它？我们是怎么安排不去找到它的？因为打从孩提时代起，我们就被教导一些虚假、偏见、意识形态、宗教和哲学……这一切都把你导入歧途。

　　真理并不是一个概念，你不需要成为一个印度教教徒、回教徒或基督徒才能够知道它。如果你是一个印度教教徒，你将永远无法知道它，你的成为印度教教徒就会使你变得盲目。当我们说「我是一个印度教教徒、回教徒或犹太人」，我们是意味着什么？我们是意味着：「我已经有了关于真理的概念，来自圣经、可兰经或吉踏经的概念，我已经有了概念。我不知道真理，但是关于它，我知道很多。」那个对它知道很多就是必须解决的唯一难题。

　　一旦你抛弃了关于真理的概念，你就跟它面对面，内在和外在都跟它面对面，你将会面对它，因为其它已经没有什么东西！

　　但是父母、社会、国家、教会和教育系统，他们都依靠谎言。一个小孩被生下来，他们就开始将他丢入谎言的陷阱，而小孩是无助的，他无法逃离他的父母，他是完全依靠的，你可以因为他的依靠而加以剥削……多少年代以来，他们一直都是这样在被剥削。

　　没有人像小孩被剥削得那么多，不管是无产阶级或女人，没有一个人像小孩一样被剥削得那么多、那么深，没有一个人像无辜的小孩一样遭到那么大的迫害。因为他们是无助的、依靠的，所以他们必须学习任何你所教给他们的，他们必须吸收一切你一直压在他们身上的虚假，这对他们来讲是生存的问题，没有你，他们无法生存，它是生与死的问题！他们必须成为印度教教徒，他们必须成为回教徒，他们必须成为耆那教教徒，他们必须成为佛教徒，他们必须成为共产主义者。不论你喜欢将什么东西放进他们的头脑，你就继续将它放进去。

　　不使他们变得更警觉、更觉知、更活生生、更直接反射、更加明镜般的、更纯净，你反而使他们充满概念……一层又一层的灰尘，然后他们就变得不可能看到「那个是的」(that which is)。他们开始看到「那个不是的」，而停止去看「那个是的」

　　因此，成为真正具有宗教性意味着一个再生：再度变成好像一个小孩，抛弃所有社会所给你的。

　　宗教是一种叛逆——反叛一切被强加在你身上的东西，反叛被贬为计算机。只要向内看！任何你所知道的都是别人告诉你的，它并不是你的真知，它并不是真实可靠的，如果它不是你的，它怎么可能是真实可靠的呢？你并不是它的见证，你只是一个牺牲品，一个环境下的牺牲品。

　　生在印度或生在英国只是一个偶发事件，生在一个印度教的家庭或是生在一个基督教的家庭也只是一个偶发事件。就因为这些偶发事件，使得你主要的本性丧失了你被强迫失去它。如果你想要重新得到它，你将必须再生。

　　那刚好就是耶稣告诉尼柯迪玛斯「除非你再度被生出来，否则你无法进入神的王国」的意思，他的意思并不是说你真的必须一死、必须自杀，然后再被生出来，那是不会有所帮助的，因为你还是会再度被生在某一个社会的某一个家庭和某一个教会里，然后他们还是会对你做同样愚蠢的事。

　　耶稣所说的「再生」是你能够有意识地抛弃所有那些社会所教给你的东西。抛弃你的知识而变天真，那是变天真的唯一方式。知识是一种污染，处于一种不知道的状态就是天真，从那个状态来运作是知道真理的唯一方式。

　　静心冥想这些非常有意义的佛经，佛陀说：

　　将虚假的误认为真实的，将真实的误认为虚假的，你就忽略了心，而使你自己充满欲望。

　　头脑只不过是欲望，心不知道欲望，你听了一定会感到惊讶，所有的欲望都属于头脑，心生活在现在，它的脉动和跳动就在此时此地，它不知道过去，也不知道未来，它一直都是此时此地。

　　我并不是在谈论一种哲学，我只是在陈述一项事实，它非常简单，你可以在你自己里面观察：你的心现在就在跳动，它不能够在过去跳动，它也不能够在未来跳动，心只知道现在，因此它是全然纯净的，它不被过去的记忆所污染，也不被知识、经验、经典、传统以及所有你被教导的东西所污染，那些无意义的东西它一概不知!它对未来或明天也是一无所知。对它来讲，过去已经不复存在，未来则尚未存在，它完全在此地，它是立即的。

　　但是头脑跟心相反，头脑从来不在此时此地，或者它会去回想过去美好的经验，或者它会去欲求同样美好的经验在未来发生，它继续在过去和未来之间往返行动，它从来不停留在现在，它完全没有觉知到现在。对头脑来讲，现在不存在。了解这个要点：现在是唯一存在的东西，但是对头脑来讲，现在是唯一不存在的东西。过去是不存在的，未来也是不存在的，但那些东西对头脑来讲是存在的。

　　头脑是难题之所在，而心就是解决之道。小孩是从心来运作的，当你开始成长，你就开始从心移到头。当你从大学毕业，你已经完全把心忘掉。你被挂在头部，你的整个能量都移到头，如此一来，你就不知道任何真实的存在，你里面塞满了垃圾——学问的垃圾和学术上一些无意义的东西。你或许是一个哲学博士或文学博士，你知道很多，但事实上你根本什么都不知道！因为真正的知道发生在心里面，而不是发生在头。大学的存在是要把你的能量从心拉到头。

　　直到目前为止，世界上所有的大学都是人类的敌人，它们的整个功能是要去服务国家和教会，它们是日前现状的代理人，它们是既得利益的代理人，它们不服务你，它们服务权力、主人、压迫者和剥削者，不论是谁刚好当权，大家就会去服务他，它们尚未服务人类。

　　如果它们真的在服务人类，那么大学一定是学习叛逆的地方，大学一定会造成一些革命份子，大学一定不会造就出墨守成规和因袭传统的人，它一定会造就出不墨守成规、不因袭传统的人，它一定会造就出叛徒和冒险家，准备为真理而冒他们生命的危险，但那样的事尚未发生。

　　这是一个令人伤心的事实，很多人以教育之名来进行某些非常丑陋的事情。在伪装的正面背后，有一些重大的罪行在进行。这就是罪行：他们将你的能量从心拉到头，他们摧毁了你爱的能力，他们强迫你去学逻辑。对他们来讲，逻辑比爱更重要，思考比敏感度来得更重要，这是将牛摆在牛车后面，完全倒过来了。

　　那就是为什么人类变得一团糟：那不真实的似乎是真实的，而那真实的似乎是不真实的。他们很成功地歪曲了你的看法。诸佛一直都在跟所有这些既得利益抗争。

　　佛陀说：将虚假的误认为真实的，将真实的误认为虚假的，你就忽略了心，而使你自己充满欲望。

　　头脑就是欲望，你继续用越来越多的欲望，越来越多的野心，越来越多对权力、声望和财富的渴求来填满你自己，你完全忘记有一个在你里面正在跳动的心，它已经生活在神里面，它已经是最终法则的一部份，它已经是那个耗用不尽的永恒法则的一部份。你从心跟神连结，你的心是根植于神的土壤的根。

　　你的心仍然被神和真理所滋养，但是你并不在那里，你已经将那个地方掏空了，你生活在你的头脑里，你整天都生活在你的头脑里，你从来不从那里降下来，即使晚上在睡觉的时候，你的头脑还是继续在忙着作梦，一个梦接着一个梦。白天思考，晚上作梦，它们并没有什么不同。

　　梦只不过是以睡觉的语言所翻译出来的思考，反过来也是一样：思考只不过是以白天的语言所翻译出来的梦。你一直在这两者之间移动：作梦和思考。两者都是在欲求。你在想什么？除了欲望以外有什么好想的？除了欲望以外你在梦什么呢？

　　佛陀说虚假的之所以看起来好像是真实的是因为你对你自己的真理和对你自己的心已经变成虚假的，回到心，那么你就能够将真理知道成真理。将虚假的知道成虚假的，那就是成道，那就是回到家。

　　将虚假的看成虚假的。

　　要从哪里开始？从把虚假的看成虚假的开始。那就是为什么所有的佛都显得很负面，所有的佛都显得好像是具有破坏性的，他们会否定。耶稣否定，他一再一再地说：过去他们是这样告诉你，但是我要告诉你……他改变了整个观点。

　　比方说，他说：过去他们告诉你说，那个法则是以牙还牙。如果有人向你丢一块砖，你就丢回一块石头，但是我要告诉你，如果某人打了你的右脸，你要转过头来将左脸也让他打，如果某人带走了你的外套，你要将衬衫也给他，如果某人强迫你跟他走一哩路，你要跟他走两哩。

　　穆罕默德反对所有神的形像，因为他的人已经拜神拜了好几个世纪，他们有三百六十五个神，一年里面，每天一个神。在穆罕默德的时代，卡巴是世界上最大的神庙之一，它奉献给三百六十五个神！穆罕默德摧毁了所有这些偶像，它看起来好像是负面的……。

　　佛陀说：吠陀经和优婆尼沙经里面没有真理，要小心美丽的言词，要小心哲学的空论，不要浪费时间在强调夺理，不要浪费时间在逻辑上，要保持宁静！将吠陀经丢出你的头脑，唯有如此，你才能够保持宁静，它看起来是负面的，它看起来是虚无主义的，它看起来是危险的，但那是唯一你能够被帮助的方式。

　　你必须被告诉说那虚假的是虚假的，你必须以这个为开始：既不是这个，也不是那个。师父必须告诉你说：「这是虚假的，那是虚假的。」他必须先指出任何虚假的东西来给你看，因为当你知道一切虚假的东西，突然间就会有一个蜕变发生在你的意识。当你觉知到那虚假的，你就开始觉知到那真实的。

　　你无法被教导什么是真理，但是你确实可以被教导什么不是真理，你曾经被制约，现在你可以被解除制约，你曾经被催眠，被催眠成印度教教徒、回教徒、基督徒或耆那教教徒……师父的功能就是解除你的催眠，一旦你被解除催眠，突然间，你就能够看到真理，真理是不需要被教的。

　　将虚假的看成虚假的，将真实的看成真实的，洞察你的心，遵循你的本性。

　　这是曾经被说出来最重要的陈述：洞察你的心，遵循你的本性。他并不是叫你要遵循经典，他并不是叫你要遵循他，他并不是叫你要遵循某些行为的规则，他不是在教你任何道德律，他并不是要在你身上创造出某种个性，因为所有的个性都是很美的监狱囚房，他并不是要给你某种生活方式，他是要给你勇气和鼓励去遵循你自己的本性，他要你具有足够的勇气去听你自己的心，然后按照你的心来行动。

　　「遵循你的本性」意味着随着你自己流动，你就是经典……隐藏在你内在深处的是一个静止的、小的声音。如果你变得很宁静，你将能够由那里来引导。

　　师父只需要使你觉知到你自己内在的师父，那么他的作用就算达成了，那么他就可以让你独立，他可以把你丢回你自已。师父并不是要奴役门徒，师父是要解放他，给他全然的自由。这是达到全然自由的唯一可能性：遵循你的本性。佛陀所谓的「本性」是指「道」。就好像水的本性是向下流，火的本性是往上升，所以有一种本性隐藏在你里面。如果杜会所加诸于你的所有制约都被移开，突然间，你就会发现你的本性，你的本性变成了神，这是永恒的，耗用不尽的法则：你的本性是要变成神。

　　人是一个潜在的神——一个菩萨。人就是要变成神，比那个更少无法满足你，比那个更少是没有用的。你可以拥有世界上所有的金钱、所有的权力和所有的声望，但是你仍然会觉得空虚，除非你神圣的本性开花，打开它的花蕾，除非你变成一朵莲花——一朵千瓣莲花，除非你的神性显露给你，否则你永远无法满足。

　　一般的宗教人士被告知说不论情况怎么样都要保持满足。所谓的宗教圣人继续在教导人们说：要知足。知足是他们基本的教导之一，那并不是真正师父的方式。

　　真正的师父会在你里面创造出不满足，这样的不满足是世界上没有任何东西可以满足它的。他在你里面创造出如此的一个渴望，除非你达到了那最终的，否则你将会继续热情地渴望，他在你的内心创造出极度的痛苦，因为生命每一个片刻都在溜过，每一个片刻过去就永远过去了，而你还没有达到神，一天又过去了。

　　他在你里面创造出如此的一个很深的渴望，他在你的内心创造出如此的一个痛苦！他在你的眼睛里面创造出眼泪，因为唯有透过这种神圣的不满足，你才会动起来，你才会去「跳」进入那未知的最终的「跳」。唯有透过这种神圣的不满足，你才会汇集你所有的能量，你才会去冒险，你才会去进行最终的冒险去找出你是谁。

　　遵循你自己的本性，你的本性就是意识，但是教士们告诉你：遵循某些行为的规则、遵循十诫、遵循某些原则，而不是遵循你的本性。教士们非常害怕你的本性，因为如果你遵循你的本性，你就会脱离他们的掌握，你就不再成为一个奴隶。你就不会上教堂、去庙里或是去回教寺院，你就不会再听你们那些愚蠢的教士、政客和所谓的领袖的话。我称呼他们为「所谓的领袖」，因为实际上所发生的是瞎子在引导其它的瞎子。

　　如果你听你自己内在的本性，你就不会再去听他们的话，如果你知道你自己内在的声音，你就会变得很自由。因此你内在的声音必须被压碎、被摧毁，完全被摧毁，至少必须被歪曲到即使你听到它，你也无法了解它。他们成功了，除非你很努力奋斗去反对他们，否则不可能成功。他们的剥削已经很久了，他们的镇压已经很久了，他们的策略非常狡猾……他们的手中握有无限的权力，你只有一个人怎么能够对抗他们？

　　但是如果你向内走，如果你听你自己的心，你将会产生出很大的力量，使得世界上没有任何力量可以再奴役你。

　　遵循你的本性……如果你不知道本性是什么，你要怎么去遵循？而你不被允许去知道它！你周遭的人很精确地指示你要怎么做：要吃什么，早上要几点起床，几点睡觉。他们给你很精确的指示，如果你遵循那些指示，它会使你成为一个奴隶，如果你不遵循，他们会使你成为一个罪犯，如果你遵循，你会变成一个圣人，但是是一个奴隶。人们会崇拜你、尊敬你，但是所有那些尊敬都是一种相互的了解：「如果你遵循我们的指示，我们将会尊敬你，如果你不遵循，你将会被送进监狱。」

　　要不然就是你必须在心灵上成为一个奴隶，否则你必须在身体上成为一个囚犯：这是社会给你的两个选择。它从来不让你觉知到说在你里面有一个无限引导的泉源，神就是从那个泉源在说话。

　　神仍然在说话，他并没有停止说话，他是不偏心的，并不是说他会对穆罕默德或摩西说话，而不对你说话，他对你的说话跟他对穆罕默德的说话是一样的，唯一的差别是，穆罕默德有准备去听，而你没有准备去听，穆罕默德是敞开的，但是你不敞开。

　　对你内在的本性敞开，我称之为静心。

　　记住这两个字：「个性」是政客和教士所发明出来的，它是用来对抗你的一种阴谋。

　　「意识」才是你的本性。是的，一个有意识的人具有某种个性，但是那个个性遵循他的意识，它并不是由别人强加在他身上的，它是他自己的决定，他并没有被它所框住，他完全自由，随时都可以改变它。随着情况的改变，他的意识会给他不同的指示，他就改变他的个性。

　　一个有个性的人——所谓有个性的人——是被框住的，即使情况改变了，他还是继续保持同样的个性，虽然它已经不再相关了，已经不适合了，它在以前有意义的情况已经消失，他还在继续重复同样无意义的东西。他就好像一只鹦鹉，他是一部机器：他不自然反应，他只以固定的方式来反应。

　　一个有意识的人会自然反应，他的反应是自发性的，他就好像镜子一样，他反映任何来到他面前的东西。从这个自发性，从这个意识，就有一种新的行为诞生出来，那个行为从来不会产生任何枷锁或任何「业」，那个行为会使你自由。如果你听你自己的本性，你会保持是一个自由。

　　但是对一般人来讲，这个简单的设计似乎非常困难，它应该是世界上最容易的事。每一个小孩生下来的时候都遵循他的本性，但是当你长大，你就慢慢失去了跟它的连系，那个连系可以重新获得，可以再被发现，稍后，当你变得非常博学多闻，框住在某一个个性，完全昧于你自己的心和本性，你就会开始问这样的问题。

　　就在前几天，普雷姆．味儿问说：「钟爱的师父，当你说『向内走』的时候，你是什么意思？」这么简单的一个陈述「向内走」你居然还来问我说：「这是什么意思？」你难道无法了解「向内走」这么简单的话吗？我知道你了解文字上的表面意义，但是向内走已经变得非常困难，因为你一直都被教导如何向外发展。你只能够向外，你只知道如何向外，你的意识已经被转向别人，它已经忘了到达它本身的道路，你继续在敲别人的门，每当有人告诉你说「回家」，你就说：「你说『回家』是什么意思？」你只知道别人的家，但是你不知道你自己的家，而它就携带在你里面，你被迫成为向外的，一个人必须再度学习向内的道路。

　　齐克果说：宗教意味着向内——进入到你自己的内在，然而像「向内走」这么简单的话语已经变得很难了解，头脑只知道如何向外，它没有倒退的档。

　　我听说福特做出第一批车子的时候，它们没有倒退的档，倒档是后来才加进去的，没有倒挡真的是一个困难，每当你想要回来，你就必须不必要地绕一大圈，即使你只是想要倒退几英尺，你或许就必须多走几英里，然后福特觉知到，倒档是需要的。

　　在此，我要告诉你说倒档已经存在，它本来就具备了，只是你将它忘掉罢了。你知道如何向外，没有人问说：「当你说『向外』，那是什么意思？」但是每一个人都想问：「当你说‘向内走’，那是什么意思？」这么简单的一句话！

　　思考就是向外，不思考就是向内。思考，你就开始离开你自己，思想就是把你引导到远处的方式，思想是一种投射，不思想……突然间，你就在内在。没有思想，你无法向外走，没有欲望，你无法向外走，你需要欲望的燃料和思想的工具才能够向外走。

　　静静地坐着，什么事都不做……甚至不要思考，不要欲求……那么你会在哪里？

　　向内走并不是真的向内走，它只是停止向外走……突然间，你就会发现你自己在里面。

　　普雷姆．味儿，你不需要向内走，因为只要你去走，你就会向外走，走意味着向外走，停止走动！停止走到任何地方！你能不能静静地坐着而不要走到任何地方？是的，你的身体可以坐着，那并不很困难，你可以学习一种瑜伽的姿势，你可以使你的身体几乎成为一座雕像，但是那个问题在于你的里面在做什么？欲望、思想、记忆、想象以及各种活动，那些也必须停止。

　　要如何停止它们？只要对它们漠不关心，不要去顾虑它们，即使它们在那里，也不要去注意它们，即使它们在那里，也不要赋予它们任何重要性，即使它们在那里，只要让它们存在，你的内在要保持宁静，只要观照，记住「观照」这个字——只要保持警觉。

　　当观照成长，变得更深，变成欲望、思想、记忆和想象的能量——那个同样的能量会被吸收到一个新的深处，同样的能量会被这个加深的内在所使用，到了那个时候，你将会知道，当我说「向内走」的时候是意味着什么。

　　不要开始在字典里或大英百科全书寻找，问题不在于文字！文字很容易了解。当我说「向内走」，我真的是意味着「向内走」！不要开始去问那个文字的意义，要听潜在的讯息，否则你将会错过火车，我说「错过火车」是什么意思？

　　让我告诉你一个故事：

　　一个天真无邪的农夫太太去到伦敦西区的派丁顿车站要坐火车，在火车到达之前还有一些时间，所以她想说她可以到附近的磅称去称一下体重。

　　她将一个便士投进去，机器立刻跑出一张卡片，上面写着：「你的体重是一百五十磅，在五分钟之后，你将会放屁。」她觉得很尴尬，脸都红了，而且觉得有点被侮辱，她离开磅称，匆匆忙忙地走开，五分钟之后，她大吃一惊，她真的放了一个又响又长的屁。

　　她觉得非常尴尬，但是她很想知道，她回到那个机器去看看现在它会怎么说。一个便士丢进去，一张卡片跑出来：「你的体重还是一百五十磅，五分钟之后，你会被强奸。」她很厌恶地跳开那部机器，狠狠地走开。

　　有一个卖新闻的人，他那天早上刚好特别空，他看到这个乡下的土包子，心想可以跟她玩一下，所以，在她知道是怎么一回事之前，她已经被拉到柜台后面给强奸了。几分钟之后，她走出来，样子很狼狈，她的帽子歪了一边，鞋子的后跟也断了，惊吓之余，她蹒珊地走回到那部机器旁边，不分青红皂白地又丢进了一个便士，跑出一张卡片：「你的体重还是一百五十磅，在所有这些放屁和作爱之后，你已经错过了火车！」

　　如果你变得对文字太有兴趣——「向内走是什么意思？在言辞上或语言学上，它是什么意思？」——味儿，你将会错过火车。不要浪费时间在文字上！

　　它是一种特别的新的疾病，这种病抓住了世界上的知识分子。至少有五十年的时间，哲学的世界已经变得过份对文字和语言学上的分析有兴趣。他们已经不再问说神是什么，他们已经不再问说神存不存在，当今的哲学家会问：「当你使用‘神’这个字的时候，它是什么意思？」那已经不是神存不存在的问题，那已经不是神是什么的问题，那已经不是如何达到神的问题，现在问题已经转了一个非常新的弯：「当你使用‘神’这个字，你是意味着什么？」

　　当你使用「玫瑰」这个字，你是意味着什么？这还算容易，你可以抓着那个哲学家，强迫他去到花园，你可以指着玫瑰给他看，说：「这就是我所说的玫瑰。」但是对于「神」这个字就没有办法这样做，对于「静心」和」向内走」这些文字也没有办法这样做。这些是微妙的现像，不要对它变成语言学上的兴趣，我在此并不是要教你语言学的分析。

　　我的整个方法是存在性的，如果你真的想知道向内走是什么意思，你就向内走！那个方法就是：观照你的思想，不要跟它们认同，只要保持是一个观照者，完全漠不关心，既不要赞成，也不要反对。不要判断，因为每一个判断都会带来认同，不要说：「这些思想是错误的。」也不要说：「这些思想是好的。」不要对思想下评语，只要让它们经过，就好像它是路上的车子在经过，你就站在路的旁边，漠不关心，只是看着那个交通。

　　什么东西经过是没有关系的—一辆公车、一辆卡车或一辅脚踏车，都没有关系。如果你能够用这样的漠不关心和超然来观照你头脑的思想过程，那么整个交通都消失的那一天已经为时不很远了……因为唯有当你继续将能量给那个交通，它才能够存在，如果你停止给它能量……观照就是如此：停止给它能量，停止能量进入那个交通，是你的能量在使那些思想移动，当你的能量不提供，它们就开始瓦解，它们无法依靠它们自己的力量存在。

　　当头脑的道路完全是空的，你就进入了。味儿，那就是我所说的「向内走」的意思，那也是佛陀所说的「遵循你的本性」的意思。

　　一个没有直接反映的头脑是一个脆弱的屋顶，热情就好像雨一样——会泛滥整个房子，但是如果屋顶很强，就会有保护。

　　佛陀所说的直接反映并不是指思考，这一点要提醒你，他说反映就是反映，而不是思考——就好像镜子在反映。当你来到一个镜子前面，镜子不会去想关于你的事，镜子只会反映！那个像镜子般的反映就是佛陀的意思。

　　一个不直接反映的思考——一个已经忘记如何反映的思考——是一个脆弱的屋顶。我们已经忘记如何反映。我们知道如何思考，但是我们不知道如何反映。

　　只要想想一个小孩，一个小孩生下来，他首度将他的眼睛打开，他会看到树木，但是他不会对他自己说：「这些是树木。」他会看到光，但是他不会在他自己里面说：「这是电所发出来的光。」他会看到玫瑰的红色，但是他不会说：「这是一朵玫瑰花，它的颜色是红色的。」他会看到每一样东西，但是他不会在他自己里面说什么，那就是反映，他就只是反映。这些树木还是绿色的，事实上，比将来它们所能够的还更翠绿，因为那个镜子是全然纯净的，如水晶般的，那个镜子没有灰尘……思想会累积灰尘。

　　当你去到花园，你说：「那朵玫瑰花很美。」你或许甚至没有看到那朵玫瑰，你或许只是在重复那个老生常谈，因为你听说玫瑰很美，所以你就这样说它。看到一个很美的落日，你或许没有真正去看它，你或许并不注意，你或许并没有觉知到……但是你在下意识就会自动地说：「它是一个很美的落日。」你并没有真正感觉到，只是因为别人这样告诉你，所以你就这样说，你是在重复别人的话语。如果你深入去看，你甚至能够找到那是谁说的，你的母亲、你的父亲、你的老师或是你的朋友说的。如果你仔细看，你或许能够听到第一次说落日很美的那个人的声音，而你只是在重复它，你并没有真正去看这个落日，你并没有真正看到当下的「这个」，你并没有真正看到它此时此地的美。

　　佛陀说：一个没有直接反映的头脑是一个脆弱的屋顶，热情就好像雨一样，会泛滥整个房子。

　　一个忘记如何反映真理的头脑永远都是欲望的牺牲者——头脑的牺牲者、未来的牺牲者、经常在渴望这个或渴望那个的牺牲者。欲望从来不能够被满足，上个欲望被满足之后，它又会产生出十个欲望。

　　这种事会一直继续下去……。而生命是短暂的，死亡或许随时会把你击倒。

　　你要来到世界被满足，但是你走的时候两手空空的，你走的时候并没有被满足，因此你必须再来，除非你学会那个教训，否则你将必须一再一再地被丢回某一个子宫，你将必须再被生出来，你将会再被送回学校，你已经被送了无数次，如果你不注意，这一世你也会错过火车。

　　要觉知！开始清洁你的镜子，好让你能够反映。

　　热情就好像雨一样，会泛滥整个房子，但是如果屋顶很强，就会有保护。如果你知道如何反映真实的存在，就会有保护，你是安全的，因为你处于神之中，因为你是真理的一部份。

　　任何遵循不纯思想的人都会在这个世界和死后的世界受苦，他会在这两个世界都受苦，当他看到他所做的事情的错误，那是很棒的。

　　所有的思想都不纯，思想不可能是纯的，所以，让我再度提醒你：每当佛陀说「不纯的思想」，他的意思就是指思想，他使用「不纯」来强调它，因为如果他只是说「思想」，你或许不能够正确地了解，所以他说「不纯的思想」，但他一直是意味着思想。所有的思想都不纯，因为思想意味着你在想其它的，一个欲望升起了。每当他说「纯洁的思想」，他是意味着「没有思想」。

　　只有「没有思想」才是纯净的，因为这样的话，你就全然成为你自己，单独一个人，没有干扰。

　　萨特说：别人就是地狱。就某方面而言，他是对的，因为每当你想到别人，你就处于地狱之中，所有的思想都指向别人，当你处于一种没有思想的状态下，你就是单独一个人，单独就是纯净，在那个单独之中，一切值得发生的事都会发生。

　　任何遵循道的人在这个世界会很喜乐，在死后的世界也会很喜乐，在这两个世界，他都会很欣喜，当他看到他所做的善行，那是很棒的。

　　当你回顾，当你看到说你为你自己创造出一个地狱，除了你自己之外，其它没有人必须负责，当你看到这一点，你将会非常受苦，很可怕地，甚至连一个借口都没有，你无法将责任推到别人身上，责任完全归你自己。

　　受苦将会存在，而且更严重、更强烈，因为你会觉得：「我很愚蠢，没有人使我痛苦，痛苦是因为我的思想，因为我变得越来越外向，越来对外界的事物越有兴趣，因此我受苦，只有我自己必须负责。」

　　这将会给你很大的痛苦，反过来也一样，如果你遵循法则、达摩、道，如果你遵循你最内在的核心或你的本性，你在这里或在那里都会很喜乐。

　　佛陀并没有太顾虑到「那里」，但是他说，如果你在这里很喜乐，你在那里也一定会很喜乐，如果你在这个片刻很欣喜，下一个片刻你将会更欣喜，因为下一个片刻将会由这个片刻产生出来。

　　你的喜乐会聚集动量，它是具有累积效果的。如果你在这个片刻痛苦，下一个片刻你将会更痛苦，因为你在学习痛苦的方式，你已经变得习惯于痛苦，你将会在下一个片刻创造出更多的痛苦，因为你已经变得更有效率去创造它，所以，不管这个片刻的性质是什么？它将会在下一个片刻更被加强、更被加深。

　　但是佛陀根本就不顾虑到下一个片刻，他只是在陈述一项事实。

　　不要去担心下一个片刻、下一世或下一个世界，把这个片刻弄得很欣喜，使这个片刻成为喜乐的片刻，然后下一个片刻将会跟随着它发生，然后下一世和下一个世界也会跟随着它发生。在这个片刻你是怎么样，在下一个片刻将会越来越加深，当你看到说你要对你的喜乐负责，你的喜乐就会变得更多。当你了解到说你的喜乐并不是别人所给你的，你并不是一个乞丐，它并不是来自别人的礼物，因为没有人将它给你，也没有人能够将它带走，当你了解到这一点，你就会变得更快乐。

　　在这个世界的收获就已经很棒了，在下一个世界的收获更棒。

　　不管你阅读了多少神圣的文字，不管你说了多少神圣的话语，如果你不依那些话语来行动，它们对你有什么好处呢？

　　整个事情都依行动而走，问题并非只是去想一些很美的思想，问题并非只是在于很美的欲求——欲求神、欲求乐园、欲求解放。问题并不是去思考静心，而是去行动、去对它做些什么。行动，只有行动能够有所帮助，你必须涉入，你必须把自己托付出去。

　　有很多人来到我这里说：「我们喜欢你的演讲，但是我们不想静心，我们不想成为门徒，只要听你那优美的演讲，这样不就够了吗？」那是完全没有用的！

　　只是听我的演讲是非常愚蠢的。如果你不想行动，那么就不要浪费时间来听演讲，它是没有用的！如果你只是一直听我讲，而从来不行动，我的话语或许具有安抚作用，我的话语或许能够安慰你、说服你，你或许能够享受我理智上所说的，你或许能够享受由我的「在」所创造出来的空间，但是只有这样是不会有所帮助的，行动是绝对需要的。

　　如果你被某些真理所说服，你就去行动，立刻行动！因为头脑非常狡猾，头脑最大的狡猾就是延缓。它说：「明天……」但是明天永远不会来临。它说：「是的，有一天我们将会去静心，但是先让我们了解静心是什么。」然后在你的一生当中，你可以继续去了解静心是什么，但是你永远不会去行动。除非你行动，否则永远不会有什么事发生，没有蜕变会发生。

　　门徒是一种承诺和托付，它是主动地表示你对我的爱，它是涉入我的命运，它是进入我的船，那是危险的，站在岸边听是比较安全的，这样的话，它是一种娱乐，一种心灵的娱乐，但那是完全没有用的，只是在扼杀时间。

　　那就是人们一直在所谓「萨特桑」的灵性聚会里一直在做的，他们去参加星期天的讲道，他们很专心，而且很严肃地听讲，但是走出教会之后，它对他们的生活并没有影响，事实上，甚至连传教士本身也没有受他自己所讲的东西所影响。传道是他的工作，他是拿薪水的，他是一个职业工作者，面对听者来讲，那只是一个仪式，只是为了要在社区里博得一个好名声说他们是具有宗教性的，他们每个礼拜都上教堂，而且那也是一个很美的社交聚会，你可以在那里跟人们见面、讲话、聊天，它给予一个好的机会，籍着宗教的名义，那是一个社交聚会！那是一种古老的扶轮社或狮子会，它是无关紧要的，它并不会改变他们的生活。

　　以前我曾经住在一个基督教传教士的附近，他是一个口才非常好的演讲者，有一天，他带我去看他的花园，我们开始聊东聊西，他说：「你能不能帮助我的儿子？」

　　我说：「你的儿子怎么了？」

　　他说：「他把我的讲道看得太认真了，当我讲道的时候，我必须谈论很多伟大的事情，他来听，然后他把那些话看得太认真了，现在他变得不想结婚，他想要变成一个神圣的人，你能不能帮助他？」

　　「我能，那就是我的工作，我能够帮助，我能够帮助神圣的人再度变得不神圣，你把他送到我这里来，我将会把他拉下来。」

　　「听着」那个传教士说：「他把我的话看得太认真了。」即使那个传教士本身都不希望别人把他的话看得太认真，其实除了少数几个傻瓜之外，也没有人会这样做。

　　但是当你在一个佛、一个耶稣、一个克里虚纳或是一个穆罕默德的周围，问题并不在于把他们的话看得太认真，问题在于了解他们话语的真实性，然后按照它去做。如果它搅动了你的心，如果有一个铃开始从你的心中响起，那么就不要去停止它，跟随着它，深入它，因为那是被蜕变的唯一方式，那是知道永恒法则的唯一方式，那是知道宇宙永恒和谐的唯一方式。

　　知道永恒的和谐就是知道喜乐，就是知道神，就是超越时间、超越死亡、超越痛苦。

　　有两个女人于下午四点钟的时候在一个茶房聊天，她们同时在吃冰淇琳和蛋糕，她们自从高中毕业之后就没有再碰面，其中一个在吹嘘她非常有利的婚姻。

　　「我先生买给我一整套新的钻石，」 她说：「其中几个被我戴脏了，我从来不想麻烦再去将它擦干净。」

　　「太棒了！」另外一个女人说。

　　「是的，」 第一个说：「我们每两个月换一部新车，全部都不用分期付款！我先生都用现金购买，之后我们会将那些车子送给黑人园丁或管家作为礼物。」

　　「太棒了！」另一个女人说。

　　「我们的房子，」第一个女人紧接着说：「谈它有什么用？它只是……」

　　「太棒了！」另外一个女人赶快以这一句话来结束她的吹嘘。

　　「是的，告诉我，你最近在做些什么？」第一个女人说。

　　「我去上美仪学校。」另外一个女人回答。

　　「美仪学校？为什么？多么奇怪！你在那里学些什么？」

　　「我们去那里学习说「太棒了！」，而不说「狗屁！」

　　你可以把「狗屁」叫做「太棒了！」但是它并不会有什么差别，你也可以学习宗教和心灵的垃圾……

　　在这里也有很多人，他们非常专精于所谓奥秘学的术语，他们总是在谈论很多层面，很多体，很多中心……他们谈论得很严肃，好像他们知道他们在讲什么。要避开那些奥秘学的垃圾！避开奥秘学的知识！它并不是知识，它只是在愚弄人们。如果你对这样的事情有兴趣，你应该去阅读通神论者所写的伟大文献。

　　任何东西都可以，你只要以这样的方式来谈论，使得它看起来好像是彼岸的东西，它既不能够被证明，也不能够被反证。你怎么能够证明有多少个层面？有七层或是十三层？

　　有一个人来到我这里，他那一派的宗教相信十四层，他有一个图，他还把那个图带来。马哈维亚只达到第五层，佛陀达到第六层，卡比儿和那那克达到第九层，因为他是印度旁遮普的人，所以他对那那克和卡比儿比较大方一点，但是他自己的拉达史瓦米师父达到了第十四层！甚至连佛陀都只徘徊在第六层！而穆罕默德，你知道穆罕默德在哪一层吗？只是第三层！身为一个印度教教徒和一个旁遮普人，你怎么能够允许穆罕默德超出第三层？他把他排在第三层，他对耶稣稍微宽大一点，在第四层，他把耶稣排在第四层，但是他自己的师父，没有人知道他的师父，他已经达到了第十四层！第十四层被称为「真理之层」。

　　我问他说：「其它十三层如何？」

　　他说：「它们只是越来越接近真理，只是近似真理。」

　　可以有所谓的近似真理吗？要不然就是某样东西是真实的，要不然就是某样东西是不真实的，要不然就是我在这个椅子上，要不然就是我不在这个椅子上，我不能够说近似在这个椅子上，所以「近似真理」是谎言的一个美丽的名字。

　　他来问我对第十四层的意见，我说：「我已经到达了第十五层。就好像你在问我关于这些层面，你师父拉达史瓦米也是一再一再地问我说要如何进入第十五层。」

　　他非常生气，他就：「从来没有听过第十五层！」

　　我说：「你怎么听得到？你师父只达到第十四层？所以你只听到第十四层，但是我已经到达了第十五层！」

　　这些都是胡说八道！但是它可以以一种方式呈现出来，使它看起来非常有灵性。不要乱扯！

　　佛陀说：不管你阅读了多少神圣的文字，不管你说了多少神圣的话语，如果你不依那些话语来行动，它们对你有什么好处呢？

　　「相信」仍然停留在语言的世界，是信任，很深的信任把你带进行动，行动是危险的。谈论彼岸很容易，但是要游到彼岸是危险的，因为没有地图存在，事实上，没有人能够确定彼岸的事，能够确定它是否存在。

　　只有平常的信念是不行的，除非你对生命有很大的信任，除非你对你自己内在的声音有很大的信任，否则作无法航行在没有航海图的海上。

　　唯有行动能够证明你的信任，唯有行动能够蜕变你。

　　你是不是一个一直在数别人的羊，而从来不分享道路的牧羊人？

　　佛陀以前常常一再一再地说：有一些愚蠢的人继续在数别人的牛，这个人有十五只牛，那个人有十三只牛，而他们自己连一只也没有！数别人的牛或羊有什么意思？它并不能够喂饱你，它并不能够滋养你，它是全然的浪费时间！

　　但这就是籍着宗教的名义所发生的。吠陀经里面怎么说……人们浪费掉他们的整个人生试图去了解吠陀经的意义。有一些人浪费掉他们整个人生的意义去寻找圣经真正的意义，这是在数别人的羊！

　　你可以进入内在，你可以听到圣经从那里升起，就好像耶稣听到它一样。耶稣并没有高于你的特权，没有人有特权！在永恒的法则之前，在道之前，每一个人都是平等的。在这个世界，每一个人都是不平等的，它永远不可能平等，在这个世界里，共产主义是不可能的。

　　但是在内在的世界，每一个人都平等，只有共产主义是可能的。共产主义是一种内在的现像。要使外在世界成为一个共产主义的世界所作的努力是徒然的，就这件事的本质来讲，它不可能发生。

　　在现在的俄国，旧有的阶级已经不存在了，但是新的阶级出现了，旧的阶级被新的阶级所取代。首先有无产阶级和中产阶级，现在有统治阶级共产党员和被统治的人，它是以不同的名字在玩同样的游戏。

　　在外在世界，共产主义是不可能的，那个法则是不平等，在外在世界，每一个人都不平等。某人比你更强，某人更聪明，某人更美，某人更有才能，某人是一个天才……人们各有不同，他们无法被强迫成为平等的，那将会摧毁人类，他们将会保持不平等。

　　但是在内在，当你向内走，不平等就开始消失。在最内在的核心，那里是绝对平等的，共产主义是一个内在的现像。

　　那就是为什么我称我新的聚会所为社区(commune) 。共产主义(Communism) 这个字来自社区(commune) 这个字，它是一种内在的平等。人们将会保持不同，事实上，就外在世界而言，每一个人都应该有他自己独特的个体性，他自己的味道，他自己的签名。在外在，每一个人都应该被允许绝对的自由去成为他自己。在内在，自我消失了，人格消失了，只有纯粹的意识，两个意识并没有哪一个比较高，哪一个比较低，没有阶级。

　　不要继续数别人的羊，向内走！不要一直读经典，向内走！不要一直读别人的话语，要分享道路！如果你碰到一个佛，你是幸运的，如果你爱上一个佛，你是受到祝福的，不要只是一直听他的话语，要遵循那个道路，要分享那个道路！看看他指向哪里，不要开始崇拜他的手指，要注意看那个月亮！

　　阅读尽可能少的文字，讲少一点，但是根据「道」来行动。

　　让我再度提醒你，因为英文字的law具有错误的含意，它是由「达摩」这个字翻译过来的，它意味着永恒的法则、宇宙的法则或基督。根据「道」来行动并不是意味着按照印度的刑法来行动，根据「道」来行动意味着根据你内在的本性来行动。

　　放弃旧有的方式，情欲、敌意和愚蠢，知道真理，找到和平，分享道路。

　　放弃旧有的方式……你必须切断你的过去，你必须以新的方式存在，你必须断然切断你的过去，门徒就是如此：用剑一挥，切断你的过去。

　　旧有的方式是什么？——欲望的方式、恨的方式、愚蠢的方式。不要由恨来运作，不要欲求东西或占有物，不要迷信，不要愚蠢，如果你能够做到这样，如果你能够这样跳进那未知的……因为过去已经为你所知，你已经习惯于以某种方式来做事，当你抛弃过去，你将会有几天的时间不知所措，失去方向感，不知道要做什么，或是要如何去做，你将会处于真空状态，那个真空状态必须被经历过，那是痛苦的，那是你要达到真理所必须付出的代价。

　　一旦你经历过那个真空：知道真理，找到和平。那么真理就被知道了，而真理就像影子一样地跟随着和平。

　　分享道路。佛陀再度坚持，但这个无法只是籍着听或是籍着阅读师父的作品而发生。

　　分享道路。那就是永恒的法则。

　　今天到此为止。