芥菜种子（耶稣说）

第十七章　活动和休息

　　耶稣说：那个单独的和被捡选的是受到祝福的，因为你将会找到那个王国，而因为你是来自它，所以你将会再度去到那里。

　　如果他们问你：「你里面的父亲是什么样子？」那么你就告诉他们说：「它是活动和休息。」

　　人类最深的驱策力就是想要成为完全自由的，自由或莫克夏就是目标。耶稣称之为神的王国：要像国王一样，这只是一种象征性的说法，这样你的存在就没有任何的枷镇，也没有任何界线，你以「无限」存在，不会在任何地方跟任何人冲撞……就好像你是单独的。

　　自由和单独是同一件事的两面，那就是为什么马哈维亚称这个莫克夏的观念为「凯瓦尔亚」（Kaivalya），凯瓦尔亚意味着成为完全单独的，就好像其它没有人存在。当你是完全单独的，有谁会来成为你的枷锁？当其它都没有什么东西存在，谁会是别人？那就是为什么那些找寻自由的人必须找到他们的单独，他们必须找到一个方法、一个方式、或是一个手段来达到他们的单独。

　　人一生下来是这个世界的一部分，是一个社会的成员，是一个家庭的成员，是别人的一部分。他并不是以一个单独的人被带大的，他是以一个社会人被带大的。所有的训练、教育、和文化都系于如何使一个小孩能够适应社会，如何使他适应别人，这就是心理学家所说的适应。每当有人是单独的，他看起来就好像不适应这个社会。

　　社会以一个网状结构存在，它是一个有很多人的模式，一个群众。在那里你能够有一点小小的自由，但是你必须牺牲很多。如果你跟着社会走，如果你顺从别人，他们会释放给你一些小小的空间；如果你变成一个奴隶，他们会给你一些自由，但那是被给予的自由，它随时都可能被拿回去，而且它是花了非常多的代价而取得的，它是去适应别人，所以那个界线一定会存在。

　　在社会里面，在一个社会的存在里，没有一个人能够完全自由，只要有别人存在就会产生麻烦。沙特曾经说过：「别人是地狱。」大部分来讲，他是对的，因为别人会在你里面创造出紧张，你的担心是因为别人。一定会有冲撞，因为别人在找寻绝对的自由，你也在找寻绝对的自由，而绝对的自由只能为「一」而存在。

　　即使你们所谓的国王也不是绝对地自由，他不可能如此。他们也许看起来很自由，但那是虚假的，他们必须被保护，他们必须依靠别人，他们的自由只是一个表象。但是因为这个想要绝对自由的驱策力，一个人还是会想要变成一个国王或是一个皇帝。皇帝给予一种虚假的感觉，以为你是自由的。一个贫穷的人怎么可能是自由的？他的需要将会是枷销，他无法满足他的需要。他到处都会碰壁，那是他无法跨越的。

　　因此会有求取财富的欲望。在内在深处，那个欲望是想要绝对地自由，一切的欲望都是由它所产生出来的。但是如果你进入虚假的方向，那么你可能会继续走，但是永远无法到达目标，因为从一开始，那个方向就错了——已经错过了第一步。

　　在古时候的希伯来，「罪恶」（Sin）这个字是非常美的，它意味着一个人错过了目标，走入了歧途，而宗教意味着回到正确的道路，这样你就不会错过目标。那个目标是绝对的自由，宗教只是走向它的一个手段。那就是为什么你必须了解，宗教的存在是一个反社会的力量，它的本质就是反社会的，因为在社会里面，绝对的自由是不可能的。

　　心理学是在服务社会的。心理治疗师试着以各种方式来使你再度适应社会，他是在服务社会的。政治当然也是在服务社会的，它给你一些自由，这样你才能够被沦为奴隶。那个自由只是一种贿赂——它随时都可以被拿回去。如果你认为你是真正地自由，不久之后你就会被关进监狱。政治、心理学、文化、和教育，它们都是在服务社会的。只有宗教基本上是叛逆的，但是社会愚弄了你，它创造出它自己的宗教：基督教、印度教、佛教、和回教——这些是社会的诡计。耶稣是反社会的。

　　注意看耶稣，他并不是一个非常受尊敬的人，他不可能是，他带着错误的元素、反社会的元素在行动，他是一个流浪汉，他是一个怪人，他一定是这样，因为他一定不会听社会的话，他一定不会去适应社会。他创造出另外一个社会，他有一小群跟随者。宗教社会的存在是一种反社会的力量，但并不是所有的宗教小区都是这样，因为社会一直都试着要给你一个虚假的钱币。如果有一百个宗教小区，那么可能有一个——只是「可能」有一个——是真正的宗教小区，因为那一个将会是另外一种社会，反对这个社会、这个群众，反对耶稣所说的「他们」——没有名字的群众。

　　有一些宗派存在——比方说佛陀在比阿的僧院——他们试图创造出一个根本就不是社会的社会。他们创造出一种方法和方式使你真正全然地自由——没有枷锁，没有任何规范，没有界线，你被允许成为无限的和全然的。

　　耶稣是反社会的，佛陀是反社会的，但基督教并不是反社会的，佛教并不是反社会的。社会非常狡猾，它会立刻吸收，即使是反社会的现象，它也会将它吸收进来使它成为社会的。它会创造出一个假象，它会给你一个虚假的钱币，那么你就觉得很快乐，就像你给小孩一个人工的乳房，他们会继续吸吮它，他们会觉得自己被滋养了，它将能够安抚他们，当然，他们会入睡。

　　每当一个小孩是不安的，就必须给他一个假的乳房，他会吸吮，相信他得到滋养。他会继续吸吮，然后那个吸吮变成一个单调的过程，并没有吸进什么东西，就只是吸吮，它变成就像是一个咒语。然后他就会入睡，变得无聊，觉得想睡，然后他就睡着了。佛教、基督教、和印度教，和其它所有的那些组织化的宗教，都只是虚假的乳房。它们给你慰藉，它们让你好睡。在这个到处都在折磨人的奴役制度之下，它们能够给你一些安抚，它们让你觉得每一件事都没有问题，没有什么事是不对劲的。它们就像镇定剂一样，它们是药物。

　　并非只有迷幻药才是药物，基督教也是，它是一种更复杂、更微妙的药物，它让你产生一种盲目。你无法看清到底是怎么一回事，你不会觉得你是如何在浪费你的生命，你看不出你透过很多经验所累积起来的疾病。你坐在一个火山上，而他们继续告诉你说一切都没有问题：在天上有神在，在地上有政府在，一切都没有问题。教士们继续告诉你：「不必担心，有我们在这里，你只要将一切都交在我们的手中，我们会在这个世界照顾你，也会在彼岸照顾你。」你都让他们操作，所以你陷入了痛苦。

　　社会无法绐你自由，那是不可能的，因为社会无法使每一个人都绝对地自由，那么要怎么办呢？要如何超越社会？那就是一个宗教人士的问题。但它似乎是不可能，因为不论你去到哪里都会有社会存在，你可以从一个社会搬到另外一个社会，但社会还是会存在。你甚至可以去到喜马拉雅山，然后你将会在那里创造出一个社会，你将会开始跟树木讲话，因为很难成为单独的，你会开始跟小鸟和动物作朋友，迟早将会有一个家庭出现，你每天早上都会等待小鸟来唱歌。

　　现在你不知道你已经变成依赖的，其它的东西已经进入了。如果小鸟没有来，你会觉得有一种焦虑，小鸟到底怎么了？牠为什么没有来？紧张就进入了，这跟你在担心你的小孩和你的太太并没有什么不同，没有任何不同，那个模式是一样的：同样都是有别人或是其它的东西。即使你搬到喜马拉雅山上去，你也会创造出社会。

　　然后有一件事必须了解：社会并不是在你的外面，它是在你的里面。除非在你里面那个根本的原因消失，否则不论你去到哪里，社会都会一再一再地出现。即使你去到一个嬉皮营，社会也会进入，它会变成一个社会的力量。如果你去到一个宗教小区，社会也会进入。并不是社会一直跟着你，那是你，你一直在你的周遭创造出你的社会，你是那个创造者。某种在你里面的种子一直在创造出社会。这表示，除非你真的完全被蜕变，否则你永远无法超越社会，你将会一直创造出你自己的社会。而所有的社会都一样，那个形式可能不同，但基本的模式是一样的。

　　为什么你不能够没有社会而生活？这就是难题之所在！即使在喜马拉雅山上，你也会等待某一个人，你也许是坐在一棵树下，但你还是会等待某人——一个旅行者、一个猎人——在路上经过的人。如果有人进来，你就会觉得有一点高兴来到你身上。当你是单独一个人，你就变得悲伤，如果有猎人来，你就会跟他聊天，你会问：「世界发生了什么事？你有没有最近的报纸？」或者：「请你告诉我最新的消息！我很渴望知道。」为什么？一些根部的东西必须被带到阳光下，这样你才能够了解。

　　第一件事：你需要被需要，你有一个很深的被需要的需要。如果没有人需要你，你就觉得没有用、没有意义；如果某人需要你，他会给你意义，你会觉得你是重要的。你一直在说：「我必须照顾我的太太和小孩。」就好像你以一个重担携带着他们——你是错的。你的说法好像它是一个很大的责任，而你只是在履行一个责任。你是错的！只要想想，如果你太太不在那里，你的小孩也不见了，你要怎么办？突然间你会觉得你的生命变得没有意义，因为他们需要你。小孩在等待你，他们给你意义，你是重要的。当没有人需要你，你就会萎缩，因为当没有人需要你，没有人注意你，那么你是否存在就没有什么差别。

　　我听说：一个有心理病的人被心理分析，但那个心理分析师是一个非常奇怪的人——他们几乎都是这样。经过了两、三年的分析之后，他告诉他的朋友说：「这个人的问题比我更大，因为我继续在谈论，但是他从来不说什么——这三年来，甚至连一个『不』或『是』他都不说，他就只是坐在那里。现在我很担心，要怎么办？我一直在谈论、谈论、又谈论，他就只是听着，这样的情况已经持续了三年，要怎么办？」

　　那个朋友说：「那么你为什么不停止？」但是那个人也无法停止。

　　然后第二个困难发生了：那个心理分析师死了。他再度告诉他的朋友说：「现在另外一个问题来了，首先是这个人什么都不说，连『是』或『不』都不说。我从来不知道他是拒绝我或是接受我，或者我是对的或错的。我就只是一直在谈论、谈论、又谈论，而他就只是听着，现在他死了，所以第二个问题来了，现在要怎么办？」

　　那个朋友说：「如果他从来没有对你说什么，那有什么差别？你可以继续谈论！」

　　但是那个人说：「不！但是他有在听。」

　　整个心理分析以及它的行业就只是靠听。并没有太多的东西，在心理分析里面的确没有什么太多的东西，整个围绕着它的事情几乎完全都是骗人的把戏，但是为什么……？有一个人那么注意你，而且他并不是一个普通的人，他是一个有名的心理治疗家，很有名，他写了很多书，有很多有名的人都接受他的治疗，所以你觉得很好。其它没有人会听你讲话，甚至连你的太太也不听你讲话。没有人听你讲话，没有人注意你。你在世界上就好像是一个非实体、一个没没无闻的人在行动，而且你付了很多钱给心理治疗师，那是一种奢侈，只有非常富有的人才能够付得起。

　　但是他们为什么会这样做？他们就只是躺在一张长椅上说话，然后心理分折师就在那里听着——但是他有在听，他会注意你。当然，你必须付钱，但是你会觉得很好。就只是因为别人在注意你，你就觉得很好。你在走出他的办公室的时侯变得不一样，你的质量改变了，你的脚会跳舞，你的嘴巴会哼歌，你会唱歌。那个心情也许没有办法永远保持——下个星期，你就必须再到他的办公室去，但是当某人在听你讲话，在注意你，他说：「你是一个重要的人物，听你讲话是值得的。」他似乎都不会觉得无聊，他也许什么都不说，但是虽然这样，你也觉得很好。

　　你有一个很深的被需要的需要。一定要有人需要你，否则你的脚下好像没有地可以让你站着——社会是你的需要。即使有人跟你吵架，那也没有问题，也比你自己一个人来得好，因为至少他有在注意你这个敌人，你也可以想关于他的事。

　　每当你处于爱之中，注意看这个「需要」。注意看那些爱人，因为如果你自己处于爱之中，它将会很困难。那么要注意看是困难的，因为你几乎是疯狂的，你并没有在你的感官里。但是你注意看那些爱人，他们会互相跟对方说：「我爱你。」但是在他们的内心深处，他们是想要被爱。去爱并不是真正的事，被爱才是真正的事，他们之所以爱只是为了要被爱。基本的事并不是要去爱，基本的事是要被爱。

　　那就是为什么爱人继续在抱怨对方：「你爱我爱得不够。」没有一件事是足够的，任何事都不可能足够，因为那个需要是无限的，因此那个枷锁是无限的，它无法被满足。任何爱人所做的，你总是会觉得还有更多是可能的，你还会希望更多，你还会想象更多，然后你会觉得缺少什么，你会感到挫折。每一个爱人都会认为：「我爱，但是对方的反应并不是很好。」对方也是有同样的想法，这到底是怎么一回事？

　　没有人在爱，除非你变成一个耶稣或是一个佛陀，否则你无法爱，因为只有一个「需要」已经消失的人才可能爱。

　　在季伯伦那本很美的书——「耶稣——人的儿子」里面，他创造出了一个虚构但是很美的故事——有时候小说比事实更逼真。抹大拉的马利亚从窗外看出去，坐在她的花园里的一棵树下那个人很美。她曾经知道过很多男人，她是一个很有名的妓女，甚至连国王也曾经来敲她的门——她是最可爱的花朵之一。但是她从来不知道有这样的一个男人，因为一个像耶稣这样的人会在他的周围带着一种看不见的氛围，它给予他某种属于彼岸的美，他不属于这个世界。在他的周围有一种光、一种优雅，他走路的方式和坐的方式就好像他是一个国王穿着乞丐的衣服。

　　他看起来非常脱俗，所以抹大拉的马利亚就叫她的仆人去请他进来，但是耶稣拒绝了，他说：「我在这里很好，这棵树很美，而且提供了很好的树荫。」

　　所以抹大拉的马利亚必须亲自去向他请求，她永远无法相信有人会拒绝她的请求。她说：「请进来我家，来当我的贵宾。」

　　耶稣说：「我已经进入你家了，我已经成为贵宾了，现在已经没有其它的需要。」

　　她无法了解，她说：「不，你来，不要拒绝我——从来没有人拒绝过我。你难道无法做这一件小事吗？来当我的贵宾，今天跟我一起吃饭，今天晚上跟我在一起。」

　　耶稣说：「我已经接受了，记住：那些说他们接受你的人，他们从来没有接受你；那些对你说他们爱你的人，从来没有一个人是真正爱你的。我要告诉你，我爱你，而只有我能够爱你。」但是他不想进入屋子里，他在那里休息了一会儿之后就走了。

　　他说了什么？他说：「只有我能够爱你，那些一直在说他们爱你的人，他们无法爱，因为爱并不是某种你可以做的事，它是你存在的本质。」

　　就你现在所处的状态，你无法爱；就你现在所处的状态，你的爱是虚假的。你只是展现出你在爱，这样你才能够被爱，别人也是以同样的方式在做。

　　那就是为什么爱人一直都会陷入麻烦，因为双方都在欺骗对方，双方都觉得他们被骗了。但是他们从来不看他们自已，他们看不到他们自己的欺骗。你真的爱过任何女人或任何男人吗？你能够用你全部的心说你爱过吗？不！你从来不会去管它，你已经理所当然地认为你在爱。那个难题永远都是在对方，你从来不看你自己。

　　木拉那斯鲁丁已经九十九岁了，有一家当地报纸的记者来访问他，因为他是当地最老的人，访问之后，那位记者说：「我希望明年当你变成一百岁的时候，当你活到一百足岁的时候，还能够再来。我希望我还能够再来。」

　　木拉那斯鲁丁睁大眼睛看着那个人说：「有什么不可以呢？年轻人？你看起来还很健康！」

　　没有人在看他自己：眼睛会去看别人，耳朵会去听别人，手会伸向别人，没有人伸向自已；没有人在倾听自己，没有人真正在看自己。唯有当你变成一个结晶的灵魂，变成一个自己，爱才会发生。带着自我，它是从来不会发生的；自我想要被爱，因为那是它所需要的食物。你爱是为了要变成一个被需要的人。你生小孩并不是因为你爱小孩，只是因为这样你就会被需要，这样你才能够到处去说：「看我扛了多少责任，屦行了多少义务！我是一个父亲，我是一个母亲……」这只是在炫耀你的自我。

　　除非这种被需要的需要消失了，否则你无法成为单独的。去到喜马拉雅山上，你将会在那里创造出一个社会。如果这个被需要的需要消失了，不论你去到哪里，住在市场里，或是住在市中心，你都会是单独的。

　　现在让我们试着来了解耶稣的话语：

　　耶稣说：那个单独的和被捡选的是受到祝福的，因为你将会找到那个王国，而因为你是来自它，所以你将会再度去到那里。

　　穿透每一句话：那个单独的是受到祝福的——谁是单独的？一个被需要的需要消失的人：一个完全满足于自己的现状的人：一个不需要别人来告诉他说「你是有意义的」的人。他的意义就在他自己里面，他的意义不是来自别人，他不会乞求它，他不会要求它，他的意义来自他自己的存在，他不是一个乞丐，他可以跟自己生活。

　　你无法跟你自己生活。每当你是单独的，你就会变得不安，你会立刻觉得不方便、不舒服，有一种很深的焦虑，要怎么办？要去哪里？要去俱乐部，或是去教会，或是去看电影——就是要去某一个地方，去会见别人，或者只是去逛街购物。对于那些富有的人来讲，逛街购物是唯一的游戏，唯一的运动，他们会去逛街购物。如果你很穷，你不需要进入店里，你只要在街上逛，看橱窗，但就是要出去！

　　单独一个人是非常困难的、非常不寻常的、奇怪的。为什么会有这个渴望？因为每当你是单独的，你的整个意义就消失了。到店里去买些什么东西，至少那个销售员会给你一些意义——不是那些东西给你意义，因为你继续在购买没有用的东西。你只是为购买而购买，但是那个销售员，或是店家的老板，他们把你看成好像你是一个国王。他们的举止行为就好像他们依靠你，而你知道得很清楚，这只是表面的。店家的老板就是以这样的方式在剥削：那个销售员根本不会管你，他的微笑只是装出来的，他对每一个人都微笑，并不是对你特别，但是你从来不去看这些事情，他对你微笑，跟你打招呼，欢迎你，你就觉得很舒服，你就觉得你是某号人物，有人在依靠你，这个店老板在等待你。

　　你到处在找寻能够给你意义的眼光。每当一个女人看着你，她就给你意义。现在心理学家发现，当你进入一个房间——在一个机场的候机楼，或是在车站，或是在旅馆里，如果一个女人看你两次，她已经准备好要被勾引。但是如果一个女人只看一次，不必管她，当作没这一回事。他们将它录像，他们在研究，而这是一个事实，因为唯有当一个女人想要被赏识、被看，她才会看两次。

　　一个男人进入一家餐厅，那个女人可以看一次，但如果他是不值得的，她不会再看另外一次。一个约女人的人知道得很清楚，他们知道它已经有好几世纪了，心理学家最近才知道，他们会去注意那个眼神。如果那个女人再看一次，那表示她是有兴趣的。如此一来，就有更多的可能性，她已经给出了暗示，她已经准备好要跟你走，或是跟你玩爱的游戏。但是如果她没有再看你，那么那扇门是关闭的，你最好去敲其它的门，这一扇门对你来讲是关闭的。

　　每当有一个女人看你，你就变得重要，非常有意义，在那个片刻，你是独一无二的。那就是为什么爱能够镶你发光，爱能够给你很多活力。

　　但这是一个难题，因为同样的女人每天看着你是没有太大帮助的。那就是为什么先生对太太感到腻，太太也对先生感到腻，因为你怎么可能一再一再地从同一双眼睛得到同样的意义？你会习价于它，她是你太太，没有什么好征服的。因此需要变成一个拜伦，或是变成一个唐璜，从一个女人转到另外一个女人。这并不是一种性的需要，记住，这根本跟性无关，因为在跟一个女人很深的亲密当中，性会进入更深。它并不是性，也不是爱，绝对不是，因为爱会想要越来越深入一个人，爱会希望有深度。

　　这既不是爱，也不是性，这是其它的事，是一种自我的需要。如果你每天都能够征服一个女人，你就会觉得非常非常有意义，你会觉得你自己是一个征服者。但是如果你只跟一个女人就结束了，就陷住了，没有人看你，没有其它的女人或男人给你意义，你就觉得完蛋了，那就是为什么太太和先生看起来那么没有活力、没有色欲。如果你注意看，你在远远的地方就知道迎面而来的那一对是不是夫妻。如果他们不是夫妻，你会感觉到有一个差别，他们将会是快乐的、欢笑的、互相交谈、互相娱乐对方。如果他们是太太和先生，那么他们就只是互相在忍受对方。

　　木拉那斯鲁丁的结婚二十五周年纪念日到来，但是他在那一天外出，他太太觉得有点生气，因为她在期待他可能会做些什么，但他就只是跟平常一样，所以她问：「那斯鲁丁，你难道忘了今天是什么日子吗？」

　　那斯鲁丁说：「我知道。」

　　然后她说：「那么就来点比较特别的事！」

　　那斯鲁丁笑着说：「那么就让我们安静两分钟好吗？」

　　每当你觉得生命被陷住了，它就表示你也许以为它是爱，但它并不是爱，它是一种自我的需要——一种征服的需要，一种每天都被一个新的男人，或是一个新的女人，或是一个新的人所需要的需要。如果你成功了，那么你就会快乐一阵子，因为在那个时候你变成不是一个普通人。这就是政客的贪欲：被整个国家所需要。希特勒试图做什么？被整个世界所需要！

　　但是这个需要无法使你成为单独的；一个政客无法成为具有宗教性的，他们走向相反的方向。那就是为什么耶稣说：「富有的人很难进入神的王国。一只骆驼也许可以穿过一个针孔，但是一个富有的人无法进入神的王国。」为什么？因为一个累积财富的人试图透过财富来变得重要，他想要成为某号人物，任何想要成为某号人物的人，王国的门对他来讲是关闭的。

　　只有没没无闻的人能够进入那里，只有那些达到他们的空无的人，只有那些他们的船是空的的人，那些已经了解自我的需要而觉得它是徒然的、神经病的，那些已经穿透自我的需要而发现它的没有用——不仅没有用，而且还有害的人能够进入那里。自我的需要会使你疯掉，但是它们永远无法满足你。

　　谁是一个单独的人？一个被需要的需要已经消失的人，一个不会从你、从你的眼光，或是从你的反应来要求任何意义的人，不！他不会这样做。如果你给出你的爱，他会觉得很感激，但是如果你不给，他也不会抱怨；如果你不给，他也是跟原来一样好。如果你去访问他，他会觉得很高兴，但是如果你不去，他也是跟原来一样快乐。如果他在群众里面活动，他会享受它，但是如果他住在一个隐居的地方，他也会很享受它。

　　你无法使一个单独的人不快乐，因为他已经学会跟自己生活在一起，而且能够自得其乐。单独一个人，他就足够了。那就是为什么那些互相关连的人从来不喜欢别人成为具有宗教性的，如果先生开始走向静心，太太会觉得受打扰，为什么？她也许甚至还没有觉知到到底发生了什么事，或者她为什么会觉得受打扰。如果太太开始祈祷，开始走向宗教和神的方向，先生就会觉得受打扰，为什么？

　　一个无意识的恐惧进入到意识。那个恐惧就是她或他试图要变成自给自足的，那就是恐惧之所在。所以如果一个太太能够选择：「你想要你的先生变成一个静心者或是变成一个醉汉？」她会选择后者，宁愿他的先生成为一个醉汉，也不要他的先生成为一个静心者。如果先生能够选择：「你想要你的太太变成一个门徒，或是走入歧途？」一个先生一定会选择后者。

　　一个门徒意味着一个人自己就满足了，他不需要任何人，他没有任何依赖。那会使人害怕，因为这样的话你就变得没有用。你的整个存在都围绕在他的需要，他需要你。如果没有你，他什么都不是，如果没有你，他的人生是徒然的，是一个沙漠，只有跟你在一起，他才会开花。但是如果你知道他在他自己的单独当中也能够开花，那么就会有一个打扰，因为你的自我会觉得受伤。

　　谁是一个单独的人？耶稣说：那个单独的是受到祝福的……那些跟自己相处就好像跟整个世界在一起一样容易的人，那些能够像小孩一样享受他们自己的人。

　　非常小的小孩能够享受他们自己。弗罗伊德有一个特殊的名词来描述这个现象：多形态的。一个小孩能够享受他自己，他会玩他自己的身体，他可以自己满足情欲，他会吸吮他自己的大姆指。如果他需要别人，那个需要只是为了身体。你给他牛奶，你帮他转身、帮他换衣服——这些都是身体上的需要。他还没有真正心理上的需要，他不担心别人怎么想他，他不担心别人认为他漂亮与否。那就是为什么每一个小孩都很漂亮，因为他不管你的意见。

　　小孩被生下来的时候没有一个是丑的，但是渐渐地，所有的小孩都会变丑。很难找到一个很美的老年人，那是非常稀有的。很难找到一个丑的小孩，那也是非常稀有的。所有的小孩都很美，所有的老年人都变丑，这到底是怎么一回事？所有的小孩生下来的时候都很美，他们死的时候也应该很美才对！但是人生在他们的身上做了一些什么？

　　所有的小孩都是自给自足的，那就是他们的美，他们靠着他们自己的光存在。所有的老年人都是没有用的，他们已经了解到他们是不被需要的。当他们变得越老，他们就越觉得他们是不被需要的。那些需要他们的人已经消失了，小孩已经长大了，他们会跟他们自己的家人在一起，他们自己的太太或先生已经死了，现在世界已经不需要他们，没有人来找他们，没有人尊敬他们。即使他们去散步，也没有人会认出他们是谁。他们也许曾经是高级主管，或是一家公司的老板，或是银行的董事长，但是现在已经没有人认出他们，甚至没有人想念他们。因为不被需要，所以他们觉得自己没有用，他们只是在等待死亡。

　　没有人会理他们……即使他们死了，也没有人会管他们，甚至连死亡也变成一件丑陋的事。

　　即使你能够想象当你死的时候会有无数的人为你哭泣，你也会觉得很快乐：当你死的时候，有千千万万的人会来为你上香，表达他们对你的敬意。

　　有一次，一个美国人作了一个计划，他是历史上唯一这样做的人。他想要知道当他死的时候会有多少人反应。所以在他过世之前，当医生宣布说在十二个小时之内他就会死掉，他就先宣布他的死亡。他本身拥有很多个马戏团、展览和广告的公司，所以他知道如何传播那个事实。在早上的时候，他的代理人就对所有的媒体宣布说他死了。所以就有人写了一些专栏或社论，也有一些电话开始打进来，引起了很大的骚动，他看到了那一切，觉得很享受。

　　当你死的时候，人们都会对你很好，你会立刻变成一个天使，因为他们会觉得既然你已经死掉，再说一些反对你的话也没有用了。当你活着的时候，没有人会为你说任何话。记住，当你过世的时候，他们会很高兴，至少你做了一件好事：你死了！每一个人都会对这个人表示敬意，以及这个那个，然后照片也上报了——他非常享受它，然后他就过世了，内心觉得很自在，因为事情进行得很美。

　　你不仅在有生之年需要别人，甚至在你死的时候——想想你的死：就只有两、三个人，你的仆人和一只狗陪伴你到最后，其它没有人，没有新闻记者，没有照相师，什么都没有——甚至连你的朋友也不在那里。每一个人都觉得非常高兴，那个担子已经卸下来了，光是这样想，你就会觉得很伤感。

　　甚至在过世的时候，那个被需要的需要仍然存在，这算是哪一种生活？就只有别人的意见是重要的，你的意见难道不重要吗？你的存在难道不意味着什么吗？

　　当耶稣说：那个单独的是受到祝福的……他的意思是说：一个人已经对自己觉得完全快乐，他能够单独一个人在这个地球上也不会有心情上的改变，那个气氛不会改变。如果整个世界都在第三次世界大战消失——它随时都可能发生——而你被单独留下来，你会怎么做？除了立刻自杀之外，你会怎么做？但是一个单独的人可以坐在一棵树下，不需要世界就可以变成一个佛。那个单独的人会很高兴，他会唱歌，他会跳舞，他会做各种活动，而他的心情不会改变，你无法改变一个单独的人的心情，你无法改变他内在的气氛。

　　耶稣说：那个单独的和被捡选的是受到祝福的……这些就是被捡选的人，因为那些需要群众的人将会一再一再地被丢入群众里，那是他们的需要，那是他们的要求，那是他们的欲望。任何你所要求的，神都会满足你，任何你现在所是的只是你过去欲望的履行。不要责怪任何人，那是你一直在祈祷的。记往，这是世界上危险的事情之一：任何你所欲求的都会被满足。

　　在你欲求一样东西之前要想清楚，它很有可能会被履行，然后你就会受苦。那就是发生在富有的人身上的事：他很穷，然后他欲求财富，他一直欲求，一直欲求，现在它被达成了，他反而变得不快乐，现在他又哭又泣地说：「我的一生都浪费在累积这些没有用的东西，我现在觉得很不快乐！」但这是他的欲望。如果你欲求知识，它将会被达成，你的头脑将会变成一个大的图书馆，有很多经典，但是到了最后你将会哭泣又尖叫说：「就只有一些文字和文字和文字，而没有什么实质的东西，我的一生就这样浪费掉了。」

　　要带着全然的觉知来欲求，因为每一个欲望都一定会在某一个时候被满足。它也许需要花更多的时间，因为你一直都在排队，有很多人在那之前就欲求了，所以它也许需要花一些时间。有时候你在这一世的欲望可能会在另外一世才被满足，但欲望总是会被满足，这是最危险的法则之一。所以在你欲求之前要想清楚！在你要求之前要想清楚！牢记，它某一天将会被满足，然后你将会受苦。

　　一个单独的人变成一个被捡选的，他是被选择的，被神所选择的，为什么？因为一个单独的人从来不欲求这个世界里面的任何东西，他不需要，他已经学会任何需要从这个世界学习的，这个学校已经结束了，他已经通过它，他已经超越了它。他已经变成好像是一个很高的顶峰，单独轰立在空中，他已经变成了那个被捡选的，他已经变成了戈利仙卡、埃弗勒斯峰。一个佛陀或一个耶稣，他们是高峰，单独的高峰，那就是他们的美：他们单独存在。

　　那个单独的是被捡选的。那个单独的人选择了什么？他只选择他自己的本性，当你选择了你自己的本性，你就选择了整个宇宙的本性，因为你的本性和宇宙的本性并不是两样东西。当你选择了你自己，你就选择了神：当你选择了神，神就选择了你——你变成被捡选的。

　　那个单独的和被捡选的是受到祝福的，因为你将会找到那个王国，而因为你是来自它，所以你将会再度去到那里。

　　一个单独的人，一个桑雅士——那就是「桑雅士」这个字的意思是：一个单独的人，一个流浪汉，一个在他的单独里面完全快乐的人。如果有人跟他同行，那很好；如果某人离开了，那也没有问题，那也很好。他从来不会等待任何人，单独一个人，他就完整了，这个存在，这个完整，使你成为一个圆圈，起点和终点会合在一起。一个单独的人并不像是一条线，但你就像是一条线，你的起点和终点从来不会合，那就是为什么耶稣说：……因为你是来自它，所以你将会再度去到那里……你将会跟源头合而为一，你将会变成一个圆圈。

　　这是耶稣的另外一个说法：「当起点和终点变成一，你就变成了神。」你也许曾经看过一个图画——它是埃及神秘社会最古老的图章之一——一条蛇咬着它自已的尾巴。那就是起点和终点会合的意思，那就是再生的意思，那就是你变成像小孩的意思：在一个圆圈里移动，回到源头，回到你来的地方。

　　耶稣说：如果他们问你……

　　「他们」意味着社会或群众——那些还没有被捡选的，那些还没有被选择的，那些经常需要被需要的人——「他们」。如果他们问你……他们将会问，因为他们不允许任何人变成一个单独的人。他们将会萦扰着你，他们将会试图迫使你回到社会。他们将会要你回到监狱，他们无法相信你怎么会逃跑，如果你变成一个单独的人，他们将会觉得不舒服，为什么？因为你的「在」使他们怀疑他们自己的存在，这就是他们不舒服的原因。

　　每当有一个耶稣在你们之间活动，你们就会变得不舒服，因为如果这个人是对的，那么你就是错的，而这个人的行事风格会让你觉得他是对的。如果这个人是对的，那么你呢？一个耶稣在社会里活动，整个社会就会地震，因为这个人似乎非常快乐，不需要任何人，也不被需要，非常单独，而且非常喜乐，而你几乎是神经病的、发疯的。

　　是你有一些不对，而不是这个人有什么不对。你会试图以每一种方式来证明这个人是错的。有一些反对耶稣的书被写下来，在那里面，作者证明这个人是心理有病的人，有一些书证明这个人是神经病的。是谁在写这些书？「他们」——他们在写这些书，因为唯有当他们能够证明这个人是错的、神经病的、发疯的，他们才会感到自在。但不可能两者都是对的：如果这个人是对的，那么你就是错的。

　　但是有什么需要呢？如果这个人是神经病的，他就是神经病的，为什么需要证明它？为什么要这么麻烦？为什么要担心他？不，那是因为他让你怀疑你自己，所以你才不欢迎这种人，永远都不欢迎！当他们是活着的时候，我们一直都拒绝他们，当他们死掉，我们才欢迎他们，因为这么一来我们就可以以我们自己的方式来画他们的脸。

　　注意看基督教的耶稣的脸，它甚至不是一个讽刺画，它甚至不是一个漫画，它是完全虚假的。基督徒说耶稣从来没有笑过，而我所看到的，耶稣除了笑以外没有其它的姿势。他一定是一个笑，不管你有没有听到他，那并不是一个要点，但他一定是像一个笑和冒泡的泉源，四处流动。但是基督徒将他画得尽可能悲伤。如他们所画的，他看起来是神经病的，他看起来非常悲伤，所以跟他在一起将会是一个重担。只要去到任何基督教会，注意看耶稣的画像。你会想要在一个房间里面跟这个人待一整个晚上吗？你会说：「好了，只要这个星期天的早上就够了。」整个晚上都跟这个人在一起？一个人会开始颤抖和害怕。他是那么地悲伤——你已经够悲伤了，为什么还要增加更多的悲伤？

　　基督徒选择了十字架来作为他们的象征符号，但是他们错过了整个要点。耶稣谈论十字架，而他被钉死在十字架上，但他的意义是完全不同的。他们选择了十字架，因为它显示出受苦，而因为我们一直在受苦，所以我们无法相信一个在笑的基督。我们可以相信一个受苦的基督，因为这个跟我们非常像，就像我们一样，甚至比我们还苦。我们能够了解痛苦，我们能够了解悲伤、痛苦、和死亡的语言，但是我们不了解生命，那就是为什么会有基督教，但是在克里虚纳的周围不可能有任何宗教。

　　印度人崇拜克里虚纳，但是他们的心有一种不愿意，因为他跟他们的存在非常矛盾：吹着笛子，跟女孩子跳舞，一直都在笑，表现出很快乐的样子。他跟你的存在非常不一样，所以你无法了解他。你怎么能够了解跳舞？你可以了解死亡，你可以了解十字架刑，但是你无法了解笛子和歌曲。

　　基督教像火一般地散布到世界各地，但是连一个克里虚纳的崇拜者都没有。那些认为他们崇拜克里虚纳的人，他们也并没有真正崇拜他，他们对克里虚纳也会觉得有一些困难。他们必须用很多方式来解释克里虚纳令他们觉得不能接受的部分。他们无法相信这个人会跟每一个人的太太跳舞，或者他有一万六千个女朋友，不可能！它一定有其它的意义。所以他们就以他们自己的方式来解释克里虚纳，说这一万六千个女朋友并不是真正的女朋友，他们是男人的神经系统——有一万六千条神经。但是我要告诉你们，这个人有一万六千个女朋友，这个人既会唱歌，又会跳舞，而且又爱笑，他就是狂喜本身。耶稣也是一样，所以我说他的名字「基督」（Christ）可能是来自「克里虚纳」（Krishna）。

　　耶稣也是一样，他并不是一个悲伤的人，当你无法了解欢笑的语言——不，还没有办法，你的心还没有准备好来迎接一个跳舞的神，世界还不是一个跳舞的神的家。克里虚纳似乎不可能，耶稣似乎就是你生命的结论。

　　十字架刑变成象征符号，十字架变成象征符号，但是对耶稣而言，那个十字架意味着某种完全不同的东西，我想要告诉你们，它对基督意味着什么。

　　十字架有两条线，简单的线：一条线跟地面平行，另外一条线跟地面垂直。十字架就是这样——一个十字路，一个交会点。水平线是时间：过去、现在、和未来，Ａ、Ｂ、Ｃ在一条在线移动，你生活在那条在线，垂直线是永恒，是现在，它一直都在，对它来讲没有过去，也没有未来，它会走向更高、更高;、又更高，它往高处走，而不是往前走。

　　耶稣被钉死在时间和永恒会合的地方，耶稣死的那个片刻是现在。如果你死在现在，你就再生了，你就复活了，那么对你来讲就没有死亡，因为时间消失，但你是永恒的。十字架是时间和永恒会合的一个象征符号，而那个点一定是你的死，它不可能是另外的东西，因为当你从时间的世界消失，你就变成永恒的一部分。这两者互相交会——它们交会在哪里？在此时此地，它们就交会在当下这个片刻。

　　「现在」是十字架存在的片刻，但是如果你继续在水平线上移动，继续进入未来，那么你就错过了。如果你从当下这个片刻开始垂直地移动，那么你就是在十字架上，你将会以你现在的状态死，但是你将会再生——一个新生，完全新的。

　　透过那个出生，就不会有死存在，而只有永恒的生命。对耶稣来讲，那个十字架是一个时间的象征符号：时间和永恒交会。但是对基督教来讲，它变成一个悲伤的死亡和痛苦的象征符号。

　　如果耶稣是在印度，而不是去到犹太人那里，如果那个十字架由我们来画，那么那个十字架将会一样，但是耶稣将会不同。他一定会像克里虚纳一样：狂喜的，他的脸是微笑的，他的整个存在都会微笑，因为这是狂喜的片刻，邢就是印度人所说的三摩地。

　　但是基督徒错过了，它一直都是这样在发生，因为耶稣活着是一种不舒服，他就像你内心里面的一条虫，一直在咬你，你必须使你自己变得自在。当他过世，那么你们就可以按照你们自己的意思来安排每一件事，那么你们就可以按照你们自己的意思来画出耶稣，那么他就只不过是你们的代表。

　　如果他们问你——他们一定会这样问：「你来自哪里？」那么你就告诉他们说：「我们来自光，而那个光来自它自己。」

　　我们来自神，我们是神的儿子：我们来自一切存在的源头，而一切存在的源头没有其它的源头，它来自自己，它是自己创造的。那个天父没有其它的天父，那个创造者没有其它的创造者来创造出他，那个创造者是一个自己创造的力量。

　　「我们来自光，而那个光来自它自己。」如果他们问你：「你里面的父亲是什么样子？」

　　他们一定会问——他们会问：「你成道了吗？那个样子是什么？你已经知道天父了吗？他长什么样子？告诉我们他的样子！」因为他们无法直接看，他们总是在看外表的样子，他们无法直接穿透你。甚至当一个佛陀在那里，你也会问他是什么样子；甚至当一个耶稣在那里，你也会问他是什么样子：「显示给我一些迹象，让我们能够了解。」而耶稣就在那里，难道他的样子还不够吗？不，你无法了解他，他是超越你的。

　　人们来找耶稣，他们会问：「你真的是那个被约定的人吗？你真的是那个被捡选的人吗？」他们这样问他。他们一定以同样怀疑的口气问他的门徒更多，因为他们一直都反对他的门徒。他们反对师父，但是他们更反对他的门徒，因为门徒在他们之间活动更多：他们跟他们住在一起，他们必须跟他们住在一起，然后他们会问一些令人困惑的问题，他们会问：「天父在你身上有什么迹象？将水变成酒，我们就会了解，或是使一个死人复活，或是做些违反自然的事！」然后他们就会了解。

　　耶稣怎么说？耶稣并没有说：「做出一些奇迹，将那个迹象秀给他们看。」

　　他所说的是曾经被说出来的最美的陈逑之一，他说：

　　告诉他们说：「它是活动和休息。」

　　这就是神在我们里面的迹象：

　　「……活动和休息。」

　　很难了解，他是意味着什么？他说：「我们在活动，但是也在休息。那个矛盾在我们里面已经消失了，现在我们是所有矛盾的综合：我们在谈论，但是也没有在谈论，我们谈论，但是有一个宁静：我们爱，但同时也不爱，因为那个被爱的需要已经消失了。我们是单独的，但同时也在你们里面，因为你们无法打扰我们的单独。我们在群众里面，但是不属于群众，因为群众从来没有穿透我们。我们在这个世界里面生活和活动，但是我们不属于这个世界——我们也许是在这个世界里面，但是它并不在我们里面。」

　　那就是耶稣所说的：「它是活动和休息。」「注意看我们：我们活动，但是在我们的活动里面没有紧张；我们走路，但是在我们存在的核心是不动的，因为没有动机要去到任何地方——我们已经达成了，这就是天父的迹象。注意看我们！我们已经没有欲望，但我们还是继续在工作。没有动机，但我们还是继续在呼吸和生活。注意看我们，那个矛盾已经消失了。我们走路，但同时又没有走路：我们生活，但同时又没有在生活。你们看到我们在时间里，但是时间对我们来讲已经消失了，我们已经进入了永恒。」但这是一个完美的师父的迹象。如果你想要看一个完美的师父，那个迹象就是：活动和休息。

　　如果一个师父在活动，在服务人们，在改变社会，在为某一个鸟托邦积极运作，你就会比较容易了解。你很容易可以了解甘地：持续的运动和活动——政治的、社会的、宗教的，以及对别人的举献。很容易，非常容易就可以看出甘地是一个圣雄，一个伟大的灵魂。它非常容易，因为就只有活动，而那个活动是奉献给别人的。它是一种服务，不是为自己活动，而是为别人活动，为别人而活。或者你很容易可以了解一个已经退休的人，一个已经弃俗而搬到喜马拉雅山上僻静的人——不说话，保持沉默，不活动，什么事都不做；没有服务，没有社会活动，没有宗教活动，也没有任何仪式，就只是渐渐地坐在那里。你也可以了解他：他在休息。

　　但是这两者都选挥了一极。他们也许是很好的人——他们是好人——但是他们并不完美。他们并没有显示出天父的迹象，因为完美才是迹象，他们必须像耶稣一样：活动，但同时是宁静的。

　　活动和休息——生活在世界里，不要抛弃它，但同时又是完全弃俗的。在矛盾会合的地方，那个最终的就出现了。如果你选择其中之一，你就错通了，你就犯了罪，你错过了那个目标。不要选择！那就是为什么老子、耶稣、和其它的人说：「不要选择！」选择，你就会错过。要成为无选择的——让活动存在，也让休息存在，让活动和休息一起存在，变成一个交响乐，而不是单一的音符。一个单一的音符是简单的，没有太多的麻烦。

　　我听说木拉那斯鲁丁有一个小提琴，他持续地就只弹出一个音符，所有的家人都觉得备受打扰，邻居也觉得备受打扰，他们说：「这算是哪一种音乐？如果你真的要学，就学好一点，不要像这样只是一直弹出一个音符！它非常无聊，甚至在大白天，邻居也都睡着了。」

　　那斯鲁丁的太太说：「够了！我们听你的举音已经听了好几个月、好几年了，我们从来没有看过这样的音乐家！你到底在干什么？」

　　那斯鲁丁说：「别人都试图在找寻他们的音符，但是我已经找到它。那就是为什么他们一直在改变，因为他们还在途中，试着找寻那个音符，而我已经找到它了，所以已经不需要像他们这样一直在改变音符，我已经达到目标了。」

　　一个单一的音符是简单的，不需要学太多，它是不复杂的，但是一个单一的音符错过了所有那些很美的，因为那个复杂度越高，它就会显得越美，而神是最复杂的，整个世界都在祂里面，整个宇宙都在祂里面会合，所以你天父的迹象是什么？它只可能是一个综合，它只可能是一个交响乐，在它里面，所有的音符都融合为一。

　　「活动和休息」只是象征性的。告诉他们说：「它是活动和休息。」

　　试着来遵循这个原则，试着在你的生命中做它。选择极端很容#：你可以进入活动，迷失在它里面，或者你可以抛弃活动，迷失在休息里。但这两者都将会是选择，你将会离神离得很远，因为神并没有拒绝任何东西，他并没有抛弃任何东西。

　　祂就在一切里面，祂就是一切。如果你也变成一切，不要抛弃，不要拒绝，没有任何选择，成为一种无选择的觉知，那么你就具有「那最终的」的迹象——神的迹象。

　　小心极端！它们是危险的路，一个人会从那里堕落。让两极会合，然后就有一个新的现象会产生——更精微的、更纤细的、更复杂的，但是更美。

　　今天到此为止。