第十六章　布丁的滋味

　　耶稣说：任何靠近我的人就是靠近火，任何远离我的人就是远离神的王国。

　　耶稣说：任何从我的嘴里喝的人将会变成跟我一样，我自己将会变成他，然后隐藏的事情就会显露给他。

　　人生下来是一个奴隶，而且一生都会保持是一个奴隶——欲望和色欲的奴隶，身体或头脑的奴隶，但这一切都是一样的，那个奴役是继续的。从你生下来的那个片刻到你死的时候，它是一个漫长的奋斗在反对那个奴役。宗教系于自由，宗教是解脱，从所有的奴役中解脱。但是人继续在跟他自已玩，继续在愚弄他自己，因为那样做是容易的。

　　要变得完全自由是非常困难的，它需要你里面的一个结晶，它需要一个中心。目前在你的内在没有中心，你并不是一个结晶的存在，你只是一个混乱。

　　你也许像一个集会，但是你并不像一个个人。有时候一个欲望会凌驾在你之上，然后它就变成了那个集会的主席。在几分锺之后，当那个主席走掉，或是被抛弃，就有另外一个欲望会压倒你，你会跟每一个欲望认同，你会说：「我就是这个。」

　　当性坐在主席的椅子上，你就变成了性；当愤怒坐在主席的椅子上，你就变成了愤怒：当爱坐在主席的椅子上，你就变成了爱。但是你从来不记得那个事实：你不可能成为这个或那个——性、愤怒、或爱，不！你不可能是这样，但是你跟那个椅子认同了，任何在那个当下最强而有力的，你就跟它认同。这个主席一直在改变，因为每当一个欲望被满足了，它就暂时被丢出椅子，然后另外一个在它旁边的渴求或要求就变成了主席。你跟每一个欲望和每一个奴役认同。

　　这个认同就是所有奴役的根本原因，除非这个认同消失，否则你永远无法自由。自由意味着跟身体、头脑、或心的认同消失。这是必须加以了解的事实：人是一个奴隶，一生下来就是一个奴隶，一生下来就又哭又叫的，有一些欲望要被满足。当一个小孩被生下来所做的第一件事就是哭，你的一生都保持这样——哭着要这个或是要那个。小孩为牛奶而哭，你可能为一个皇宫而哭，或是为一辆车子，或是为其它的，但是那个哭一直都继续着，唯有当你死掉，它才会停止。

　　你的整个人生是一个漫长的哭喊，那就是为什么会有那么多的痛苦。宗教给你钥匙，使你自由，但是你的奴隶本性难改，而且奴隶的日子很方便、很舒服，所以你就创造出虚假的宗教，但那个虚假的宗教无法给你任何自由，它只是给你新类型的奴隶。基督教、印度教、佛教、或回教，就像它们现在这样，被组织起来，被规范得好好的，它们是新的监禁。

　　耶稣是自由，穆罕默德是自由，克里虚纳是自由，佛陀是自由，但是佛教则不是，回教、基督教、和印度教也都不是，它们是虚假的。所以一种新的奴役诞生了，你不仅是你的欲望、你的思想、你的感情、或是你的本能的奴隶，你还变成教士们的奴隶。有更多的奴役从你们虚假的宗教发生，而在你里面并没有什么改变。

　　我听说，有一次木拉那斯鲁丁被逼债，他跟很多人借了很多钱，所以没有办法撵走他们，因此他就问他的律师，律师根据一般的作法建议说：「你可以做一件事，那斯鲁丁，因为已经没有出路了，所以就来安排一个假的丧礼，把你放在棺材里，让整个城镇的人都知道你已经死了，然后你就逃离这个城镇。你所有的债权人都会知道你已经死了，这样他们就不会再来烦你。」

　　它看起来好像是可行的，它很吸引他。于是那斯鲁丁便安排了一个假的丧礼，他躺在棺材里，所有的亲朋好友都聚集在一起来跟他道别。第一个债权人很伤心地说再见，然后第二个、第三个、第四个、第五个……但是第九个债权人掏出一把枪大声喊着：「那斯鲁丁，我知道你已经死了，但我还是要杀你，只是想要过过瘾。」那斯鲁丁从棺材里面跳出来说：「等一下！你的部分我会付！」

　　你不能够用死亡来玩，你不能够诈死，你不能够愚弄死亡。如果你甚至无法以虚假的方式死，你怎么能够以虚假的方式活？如果你无法以虚假的方式死，那么就几乎不可能以虚假的方式活。你会在你的周遭创造出更多的痛苦，没有一件事能够透过它而解决，每一件事都会变得越来越是一个谜。

　　你越是试图解决，就有更多的疯狂会被创造出来，因为在你的内心你知道它是虚假的。你去到庙里……你是否曾经真的去到庙里？它是一种虚假的宗教，只是为了要向别人表示你是具有宗教性的，但是这样会有帮助吗？然后这座庙也变成奴役的一部分——仪式就是奴役。然后那些教士也会剥削你，因为他们知道你的弱点。

　　我们用宗教来玩最大的游戏，那个游戏就是我们从自由来创造出枷锁。那就是为什么一个像耶稣或克里虚纳的人是危险的，他不会给你虚假的生活，他会给你真实的东西。

　　那就是为什么耶稣说：

　　任何靠近我的人就是靠近火，

　　他所说的是什么火？是那个你在里面就无法保存的火。你将必须完全消失，你里面那个四分五裂的群众不被允许留下来，因为这一直是你的痛苦。那个四分五裂的群众必须消失，消失在一个结晶起来的中心。

　　火是一个炼金术的名词，任何需要结晶起来的东西都必须经过火。如果你想要从黄金做出什么东西，那个黄金就必须经过火，它必须先被溶成液体，然后它必须被纯化，它必须变成纯粹的黄金，然后你才能够将它铸造成其它的东西，但是它必须经过火。同样的事也要发生在门徒：师父是一个火，你必须变成完全是液体的，这样你里面所有错的都会被烧掉，而所有对的都会变成液体，而且变成一体，然后你就会结晶起来。

　　首先一个师父是一个火，然后无限的冷却会透过他而发生。但一开始是如火一般的，那会造成恐惧。接近一个教士比较容易，他跟你一样虚假，接近他没有危险，你知道它知道得很清楚，要通过一个仪式是容易的，你知道它是假的。但是来找耶稣是困难的，你在接近一个火，你越接近，你就越会觉得被燃烧。当一个门徒真的很接近——那就是一个门徒在做的：鼓起勇气，越来越接近，让那个火来运作，他在通过一个镕炉，耶稣是一个镕炉。

　　但是当他从它出来，那个门徒将会变得完全不同，贱金属已经变成了较贵的金属，铁已经变成了黄金，它是一种蜕变。当我说它是一种蜕变，我的意思是说它跟过去是不连续的，如果有一个连续，那么就没有突变，只有修饰，你们就是一直这样在做。

　　你们一直在这里或在那里修饰你们自己一点，它是一种修补的工作，但是修补从来不是革命，最终来讲，修补将无法帮助你，修补就只是修补，你不会蜕变。在某个地方你改变一点，但是整体仍然保持一样。而那个整体非常强而有力，你所补上去的东西不久以后就变旧了，迟早整体将会吸收它，它就变旧了。你继续改善你自己，但是没有一种改善能够引导你到宗教。宗教并不是一种改善。你在改善谁？你就是疾病，而你在改善一个疾病。你或许可以粉饰它，你或许可以油漆它，你或许可以给它一个面具——甚至连那个丑的看起来也变得不会那么丑——但是那个疾病仍然存在。

　　蜕变是跟过去不连续，它并不是一种修补，你完全融解掉，然后某种新的东西发生了。那就是为什么耶稣说：一个新生，一个复活。旧有的消失了，新的进来了，而那个新的并不是来自那个旧的，它并不是连续的、修饰的，不！那个旧有的已经不复存在，某种东西发生了，它是以前从来没有存在过的。有一个空隙：旧有的消失了，新的出现了，没有因果关系的连结。这是很难了解的，因为头脑的科学训练使我们执着于因果关系。

　　我们认为每一样东西都是有原因的，所以甚至连一个佛也是有原因的，一个耶稣也是有原因的，他来自过去，不！如果你认为佛陀是来自过去，你就错过了整个事情。过去已经不复存在，佛陀是完全新的，这个人以前从来不曾存在过，乔达摩.悉达多曾经存在过，但是佛陀这个人不曾存在过。旧有的已经完全消失成空无，而那个新的来自空无。那个新的并不是由那个旧的所生出来的，那个新的出现在那个旧的位置，因为那个旧的已经不复存在了，那个旧有的地方是空的。那个新的来自未知的领域，那个旧的从已知的领域消失，那个新的，找到了一个地方，找到了在内心里面的一个空，就进入了。

　　它就好像当你的房间是暗的——它是关闭的，所有的门窗都关起来，它就像夜晚一样地暗。然后你将窗户或门打开，突然间那个黑暗就消失了，现在它有了光，阳光进入了。你会怎么说？你会说那个阳光是由先前的黑暗所引起的吗？你会说那个黑暗变成光吗？不！那个黑暗就只是从房间消失，而光进入了。这个光和那个黑暗并没有任何关连，它并不是由黑暗所引起的，它是全新的。它就在门外等着，那个门一打开，它就进来了——只需要一个开口。

　　每当你静心，你就创造出一个开口；当你祈祷，你就创造出一个开口。那个旧有的，那个黑暗，将会消失，然后光就会在那里。这个光不再跟过去有关，就好像黑暗跟光是无关的。它们是不连续的，它们是不同的层面，它们是不同的存在。试着来了解这个，因为这是宗教一直在坚持的奇迹。科学无法了解它，因为科学是以修饰、改变、和连续来思考的，而宗教则是以不连续、蜕变、和突变来思考。

　　「你」不会变成一个耶稣或一个佛陀，因为「你」就是障碍。你必须完全被烧光，你必须完全结束。当耶稣降临在你身上，你将不会在那里。你将会觉得你的过去好像只是一个你所作的梦，它从来就不是你，那个认同破掉了。

　　因此，耶稣就像是一个火。如果你接近一个耶稣，你必须准备一死，因为耶稣对你来讲除了死之外并不意味着其它任何东西，而唯有当你死掉，再生才可能。如果你怕死，那么你就要逃离像耶稣这样的人，不要靠近他，他是危险的，他就像是一个深渊，你将会觉得晕眩，然后掉进他里面。

　　耶稣说：任何靠近我的人就是靠近火……靠近死亡；旧有的消失了，贱金属溶解了，然后他又立刻说了另外一件事，如果你能够忍受那个热，忍受一个耶稣、一个佛陀、或是一个克里虚纳的火，那么对你来讲第二件事就会立刻变得可能。

　　任何靠近我的人就是靠近火，任何远离我的人就是远离神的王国。

　　如果你能够通过耶稣的火，如果门徒能够经历过师父的火，就有一个新的世界会立刻在他的面前展开：神的王国，不朽的王国，那个不会死的，真正的生命。

　　所以耶稣说：「任何靠近我的人就是靠近火，任何远离我的人就是远离神的王国。」如果你逃离耶稣，你也是在逃离那个可能是属于你的最终的王国。

　　那就是难题之所在：既会被师父所吸引，又想要逃离他。有时候，当那个王国吸引你，你会觉得想要靠近，但是当你靠近，你就会感觉到那个火，然后你就试图逃离。

　　一旦你接近一个成道的人，这将会是你一生都存在的问题：先接近，然后再想看看要如何逃离。每当你离得很远，你就会想要如何靠近他和那个王国——因为每当你离得很远，那个火就消失了——因为那个王国必须被达成，那是一种满足。如果没有达成它，你将会保持不满足：如果没有达成它，你将会保持是一个不孕的子宫，无法生出任何东西；如果没有达成它，你将会保持没有用，没有意义；如果没有达成它，你的整个生命将只是一个恶梦，无法引导到任何地方——跑得很快，但是哪里也到不了。

　　唯有当你接近一个已经开花的师父，你才会开始觉得想要开花。只有在那里，你的种子才会变得不安、不舒服，觉得被封闭在一个小的空间里。它们会开始跟那个小空间抗争，它们会打破那个小室，从泥土里出来，去接近太阳。

　　但是唯有当你准备好去经历那个火，这样的事才会发生。这是门徒的问题：当他来到师父那里，他的整个「头脑身体」就会立刻想要逃掉，他会找出各种理由来逃掉，在他的内在会继续争论，要如何逃离这个人，这个人似乎很危险，而当他逃掉，他又会再度开始觉得想接近。

　　一个人必须决定，那个决定是最后的，因为你会回不来，一旦你进入了火，你就回不来了。一旦你真的跟耶稣很亲近，那么就回不来了。有一个回不来的点会出现，因为即使当你在经历那个火，你也会瞥见到那个王国，那么那个火就不是火，那么你是快乐的、受到祝福的。那么你会感激这个人，因为他变成你存在的火。如此一来，那个瞥见并不会离得很远，那个王国是接近的。

　　一旦你瞥见到了那个王国，那么所有的火都会变成不是火，它变成非常具有安抚作用，你在生命中从来不知道有任何像它那么具有安抚作用的。但是如果你在快要跳进镕炉的时候逃离，你将会一直处于麻烦之中，你一直都是它。

　　你在这个地球上并不是新的，没有一个人是新的，你跟这个地球一样古老，甚至比这个地球更古老，因为你也曾经到过其它的星球。你跟这个宇宙一样古老，你一直都存在，因为一切在存在里面的都会一直继续在存在里面，没有办法走出去。你是构成这个存在的一部分，你一直都在这里，你曾经接近过很多佛，你曾经接近过很多耶稣和穆罕默德之类的人，这个难题一直都是你的困难。

　　当你听到的时候，你被吸引了，当你离得非常非常远，它们变成了一种磁性的拉力，然后你会来接近，而当你越接近，你就变得越害怕，因为那个火就在那里，你决定逃离，那就是为什么你还在漂泊，但是有一天，一个人必须决定去经历那个火，因为没有其它的方式。然后你会用那个不是火的虚假的师父来安慰你自已，你会去找教士，你会去到教会、寺院、或庙里，然后你会做一些仪式，做各种虚假的事，只是为了要逃离耶稣和克里虚纳，因为跟他们在一起，「那个真正的」会发生，而那个真正的唯有透过火才会发生。

　　你必须被纯化，你必须真的完全溶解，这样空才会出现。在那个空里面，创造之光，神的光线，才会进入，然后你就达成了，就不会有痛苦，你就会永远都停留在喜乐之中，然后就会有狂喜。并不是说它透过什么事物而发生，如此一来，它就成为你的本性，你的本质。如果狂喜是透过什么事物而发生，它就不可能是永恒的，因为那个事物可能会失去；如果它是由外在的事物所引起的，那么它就无法永远保持，它只能够是短暂的。

　　唯有当狂喜和喜乐变成了你的本性，它们才能够永远跟着你，而不是短暂地跟着你，那么就没有人能够将它们带走。但是那个本性需要一个结晶，需要一个纯化，它需要一个炼金术的蜕变。那个旧有的必须走掉，新的才会出现：过去必须死掉，未来才会诞生，这是一个门徒必须做的决定。

　　任何靠近我的人就是靠近火，任何远离我的人就是远离神的王国。

　　记住，不论你在哪里感觉到火，你就要决定，这是你要进去，然后从那里跳的地方。不论你在哪里只感觉到安慰，你就要逃离那里，也许是有教士在那里，但他并不是一个师父。他们一直都会安慰你，所以他们会吸引你。

　　因为人生过得很苦，所以你会去教士那里找安慰。教士具有一些治疗作用，他是一个安慰者。他会听你讲，然后对你说：「不必害怕，只要祈祷，神就会为你做每一件事。」他会告诉你说：「不必害怕，神是慈悲的，你的罪将会被原谅。」如果你害怕死亡，他会说：「不必害怕，灵魂是永生的，它不会死。」如果你觉得非常有罪恶感，他会给你一些方法来让你不会觉得有罪恶感，他会说：「捐出一点钱给庙里，捐出一点钱给教会，捐钱是好的，因为透过捐钱，你就可以洗掉你的罪。做一些善事——盖一个医院，或是一所学校，去服务大众，救济穷人，服务病人，或是帮助那些受压榨的人。」

　　这些就是安慰你的方式，但是在它里面并没有蜕变。你或许会离开你的店或离开你的办公室，而变成一个社会工作者；你或许会到原始民族那里去服务他们，但是你仍然保持一样，那个旧有的还是持续着。你或许不再剥削，你或许会开始服务，但是那个旧有的仍然存在，它仍然会持续。

　　你本来很贪婪，累积很多财富，现在你将它捐出来，但是你仍然保持一样。你可能已经对贪婪觉得腻了，现在它变成捐献。首先，你从别人那里夺取，现在你给予，但是你仍然保持一样，内在的本质并没有任何蜕变。人们将会赏识你，社会将会说：「你改变了。」但这并不是改变，这只是将罪恶感抛掉，因为你已经剥削太多了而变得有罪恶感。

　　捐献变成一种释放，它让你觉得你是一个好人，但这只是一个感觉。因为你一直都是不好的，所以你只是在平衡它，但是你仍然保持一样，听狡猾的头脑，同样以数学来思考，同样是在算计、在平衡。你里面有什么改变发生呢？

　　以前金钱是重要的，现在金钱也是重要的。以前它是重要的，所以你累积它，现在它也是重要的，所以你捐出它。

　　以前你觉得你做得很好、很成功，累积了很多钱，因为它是最重要的东西，你非常执着于金钱。现在你还是执着于金钱：你给予，而你仍然觉得你借着给别人金钱来服务他们，但金钱仍然保持是有意义的。它改变了：从正向的贪婪变成负向的。但是你并没有改变，你仍然保持一样——一开始它是正向的，现在它是负向的。

　　你以前生活在性里面，你过着一个性的人生，现在你变成一个禁欲者，你已经对男女关系感到腻了，你对于那些事情已经不想玩了。但是你真的结束它了吗？它变成负向的。永远都要记住，当正向的变成负向的，它会给你一种虚假的感觉，以为你已经改变了。它就好像一个人倒立着，那个人仍然保持一样。一开始他是用他的双脚站着——那是比较自然的，性是比较自然的——现在他用他的头站着，他在做倒立，现在他以为他改变了。但就只是借着倒立，你怎么可能被改变？你可以变成一个禁欲者，但是你仍然保持一样，没有什么改变。

　　有一次，木拉那斯鲁丁的朋友阿不都拉要去麦加朝圣。他是一个老年人，刚跟一个年轻的女孩结婚，那个年轻的女孩长得很美，当然，他还是去朝圣，但是他非常担心他的太太，她很有可能会对他不忠，怎么办呢？所以他就买了一个贞操带将他的太太锁起来，但是他要将他的钥匙放在哪里呢？带着它去朝圣感觉不好，因为这将会成为他良心上的一个负担，觉得他不相信他的太太，他不信任她。那把钥匙也会经常使他想起他的太太，而且可能……所以他经过思考之后就去找他的朋友木拉那斯鲁丁。

　　那斯鲁丁也是一个老年人，快要九十九岁了，每一个人都知道他已经对女人没有兴趣了。当人们已经对女人感到腻，他们会开始谈论禁欲。他一直都在谈论禁欲，谴责那些还年轻的人，他常说：「你们在浪费你们的生命，这是没有用的，只是在浪费能量，其它没有，它无法引导你的任何地方。」

　　这个朋友，阿不都拉，来找他说：「那斯鲁丁，我有困难。我太太还很年轻，因此很难信任她，所以我买了一个贞操带，将我太太赖在贞操带里，现在这把钥匙不晓得要放在哪里？你一直都在崇尚禁欲，你是我最能够信任的朋友，最好的朋友，所以我想要将这把钥匙留在你这里，三个月之内我就会回来。」

　　那斯鲁丁说：「我很感激你在困难的时候会想到我，我确定你将这把钥匙交在我手上是最妥当的，你太太将会很安全。」

　　阿不都拉离开，如此一来，他宽心多了。没有危险，那个人已经九十九岁了，这是其一，而且他一直都偏好禁欲，几乎有二十年的时间，他一直都在倡导禁欲。他离开的时候觉得很高兴这件事处理得很好，但是大约一个小时之后，他听到后方有一只驴子跑得很快的声音，朝着他的方向来，当那只驴子比较靠近的时候，木拉那斯鲁丁就坐在上面，因为骑快马而感到疲倦，全身流汗，他说：「阿不都拉！阿不都拉，你给错了钥匙！」

　　这种事会发生在负向的头脑，它一直都会发生。如果你能够从正向的改变到负向的，那么你也可能从负向的改变成正向的，这是同一个头脑的两端，所以你也许会感到很惊讶，那些禁欲的人或和尚，他们经常都在想着性，他们一直在谴责，但是却一直在想着它。两者都可以被抛弃，但是你不能够做那个不可能的——选择其中之一，而拒绝另外一个。任何拒绝的人都是在肯定，任何压抑的人都是在蕴酿着。

　　你可以将整件事都抛弃，那是可能的，但是这样的话，你就既不是一个禁欲者，也不是一个放纵者，你只是在逃离这两者，你两者都不是。那么你既不是男性的，也不是女性的，那就是耶稣所说的「神的太监」——那两极都已经被抛弃了。否则你可以保留其中的一极，你可以从贪婪跑到捐献或慈善，但是那个吝啬仍然保持一样。我曾经看过很多吝啬的人，各种类型的吝啬的人——基本上那个类型有两种：负向的和正向的。正向的吝啬鬼会累积金钱，社会会反对他；负向的吝啬鬼会捐献，社会会赞美他，但那个吝啬的本质是一样的。

　　木拉那斯鲁丁过世，刚好在六个月之后，他的太太也快要死掉，他们是那个村子里面最吝啬的伴侣。他的太太叫来一个邻居，一个女人，告诉她说：「里哈玛，你听我讲，当你埋葬我的时候必须让我穿那一件黑色丝质的衣服，但是因为那个布料非常昂贵，而且那一件衣服几乎是新的，所以请你为我做一件事。没有人会看到它，因为我将会躺在棺材里，所以你可以将那一件衣服的背后剪下来，用它来为你自己做一件短上衣。」

　　那个女人简直无法相信，首先，她无法相信木拉那斯鲁丁的太太会变得这么慈善，然后她无法相信她的胡说。

　　那斯鲁丁的太太说：「在我离开之前，我觉得很高兴能够给你一个礼物，这就是我的礼物。我很不喜欢破坏这块布料，它非常昂贵，而且很美又很新，所以请你将衣服后面的部分剪下来，没有人会看到。」

　　但是那个邻居说：「在此我们也许看不到，但是在天堂的黄金阶梯那里，当你和木拉那斯鲁丁要走进去的时候，在那个黄金阶梯上，那些天使将会笑你。」

　　那斯鲁丁的太太开始笑，她说：「不必担心，他们将不会看我，因为我在埋葬那斯鲁丁的时候没有给他穿裤子！」

　　一个贪婪的人将会保持是一个贪婪的人：一个愤怒的人将会保持是一个愤怒的人：一个喜欢性的人将会保持是一个喜欢性的人，只移到另外一极并不是真正的改变，这一点要记注。所以你可以很容易地移到虚假的宗教那里，因为虚假的宗教一直都强调另外一极。如果你是容易生气的，虚假的宗教将会说：「你要慈悲，要爱你的邻人就像你爱你自己一样，要很友善，不要生气，这将会对你有好处！」如果你是贪婪的，虚假的宗教就会说：「要控制你的贪婪，因为这样做在彼岸将会得到好处。」那个吸引也是基于贪婪，因为这将会有好处。所以要捐献，要慈善！如果你在这个世界给出一卢比，你在彼岸将会得到一百万卢比，这就是虚假的宗教在做的，它只是帮助你移到相反的那一极，它是容易的。

　　头脑一直都喜欢移到相反的那一极，因为头脑总是会对一件事感到腻，相反的那一极能够让你再度尝鲜，它能够让你再度移动。一个吃太多的人会对食物感到腻，食物的滋味丧失了，身体不再感到饥饿，他变得无法享受食物，所以他会开始想断食。并不是说他在改变——断食能够使他恢复胃口和滋味，身体将会再度感到饥饿。对于那些执着于食物的人来讲，断食永远都是好的。断食两天，那个饥饿感就会回来，然后你就可以再度大吃大喝。

　　每当你跟一个女人或一个男人作爱，身体就会得到满足，当然，它只能维持二十四个小时，但身体是满足的，你觉得够了。在作爱之后，每一个男人和每一个女人都会想要放弃这整件无意义的事，它看起来很荒谬。那个山峰已经消失了，现在山谷出现，你认为你作了一些决定，如果你这样想，你就错了，你并没有决定什么。在二十四小时之内，身体将会再度累积能量，在二十四小时之内，那个滋味又会再度回来，你就必须打破你的断食。对性来讲，二十四小时的断食是需要的，当你变老，你就需要更多断食的时间，但是当那个能量再度充满，你就再度变得有性欲。

　　注意看这个两极性。虚假的宗教和真实的宗教有这个重要的差别：虚假的宗教帮助你移到相反的极端，它并不是一种蜕变：真实的宗教帮助你将两个极端都完全烧掉，那就是为什么真实的宗教是真正的火。耶稣说：

　　任何靠近我的人就是靠近火，任何远离我的人就是远离神的王国。

　　当欲望，正向的和负向的，两者都消失，那个王国就在那里。那个王国并没有离得很远，它一直都在你里面。只是因为欲望的关系，所以你无法看到它；因为你被欲望所占据，所以你看不到它。

　　当你的眼睛没有充满着欲望，这个方式或那个方式，当你并没有进入性或反对性，当你并没有执着于食物或执着于断食，当你就只是没有欲望，那么你的眼睛是没有烟雾的，它们是清楚的，它们可以看，它们有一种清晰。在那个清晰当中，那个王国就在那里，那个王国一直都存在于你里面，但是你的眼睛过度充满着欲望。欲望会带来挫折和眼泪，欲望会创造出希望和梦。你的眼睛完全被充满了，所以它们无法清晰。当你的眼睛没有充满着欲望、梦、希望、和挫折，而只是空空的，那么你就会有第一个瞥见。

　　接近一个耶稣，接近一个成道的人，你必须经历过一个火，那个火将会烧掉你所有的欲望——正向的和负向的两者都烧掉，这个世界和那个世界的欲望，两者都烧掉。它将会烧掉你所有的希望，因为透过希望，欲望会继续存活下去。事实上，它将会烧掉你所有的未来和过去，它会把你带到此时此地，不再有过去，也不再有未来，没有什么要看的，突然间那个能量就转向内在，然后就有一个转变、一个蜕变。没有什么外在的地方要看，过去是没有用的，死的，未来则尚未来临，要去哪里呢？你必须向内走。能量必须流动，而因为找不到外在的通道，所以整个能量就转向内在，神的王国就在那里。

　　耶稣说：来到我这里，因为容易是我的轭，我的主人风范是温和的。

　　这些话必须被非常非常深入地了解，而且必须被记住，因为这将会帮助你。

　　每当你来到像耶稣这样的人身边，头脑里面就会产生一个问题：「为什么要臣服于这个人？这看起来好像是奴役。」而这整个事情看起来非常矛盾，因为耶稣一直在说：「我在此是要来解放你的，我在此是要来给你完全的自由。」

　　然后他又要求臣服。这看起来很矛盾：「为什么要臣服？」为什么我要臣服于另外一个人？」而他说：「我将给你全然的解放。」这看起来很矛盾。「那么他就必须现在给我，为什么我必须臣服于任何人？为什么我要尊他为主人，为什么师父必须成为我的灵魂和我本性的主人？为什么我必须臣服？

　　耶稣说：来到我这里，因为容易是我的轭，我的主人风范是温和的。

　　他说：「是的，我知道你会这样觉得，你会觉得这也是一种奴役。」除非耶稣解放你，否则你怎么会觉得这是真正的解放？

　　你只知道奴役，你去到任何地方都只经验到奴役，在爱的名义之下，你所经验到的是奴役。爱承诺说它一定会是一个解放，但是它并没有这样。注意看任何太太，任何先生，它是一种奴役，那个轭是非常艰难的。你进入世界想要找寻自由，但是你在每一个地方都创造出监禁，不论你做什么都产生监禁。以自由为名义，却有各种奴役：国家是一种奴役，种族是一种奴役，宗教是一种奴役，爱——所谓的爱——是一种奴役。每一甸人都负荷着太多的奴役，然后耶稣来，他也要求臣服，当然你的头脑会说：「这也将会是一种奴役。」

　　耶稣并没有否定它，因为在这个片刻，在这种头脑的状态，你无法了解解脱是什么。所以他说：来到我这里，因为容易是我的轭……那是所有他对你的承诺。他并没有说：「我现在就给你自由。」那可能会发生，但是现在他只给出一个承诺，他说——容易是我的轭，我的主人风范是温和的。

　　在生活当中，艰难是你的轭，在生活当中，在你的周遭，有很多主人要来驾驭你、命令你，他们是危险的、凶猛的，他们就像狮子一样，跳到你身上来杀你。耶稣说：「在这个片刻，我就只能说这么多，因为你只能了解这么多：我的轭并不困难，它并不重。」当你在想：「为什么要臣服？」那么你并不是在选择自由，你只是以自由的名义在选择旧有的奴役，因为头脑本身就是奴役，你的欲望就是奴役，如果没有得到一些来自外在的帮助，你无法超越它们。

　　你已经停留在监狱里面很久，所以你认为那是你的家。那个监狱被看守得非常好，所以除非有外面的人帮助你，除非有人已经逃离了那个监狱而知道那个逃出的路，否则你无法逃出它。

　　一个师父就只是意味着这么多：他以前也是在监狱里，跟你现在所处的同样的监狱，但是他已经用某种方法逃离了，他已经找到了一个门，他已经找到了一个锁和钥匙，或是某种方法，他已经逃离了，现在他可以帮助你。如果你们都在睡觉，你们无法离开那个睡觉。来自外在的某种东西是需要的，即使是一个闹钟也可能会有帮助，但它也是来自外在的东西。但是你可能会用闹钟来欺骗你自己，因为你可能会梦想说有一座庙，那座庙的钟声在响，你可以创造出一个梦，然后继续睡觉。某一个人——不是一个机械装置，而是一个活的人，一个师父——是需要的，他是清醒的，他不会让你的睡觉产生新的梦，他会继续摇醒你。

　　耶稣说：「到了最后，自由将会发生在你身上，但是现在我就只能承诺这么多，我的轭并不艰难，它是容易的，而且我的主人风范是温和的。」你选择了严厉的主人风范，在你的周遭都是。

　　有一次，一个非常温顺的人走进一个办公室，他看起来很瘦，好像生病的样子，而且非常谦逊。他说：「我知道你们需要一个夜间的警卫。」

　　那个经理看着他，很怀疑地说：「是的，我们需要一个夜间的警卫，但是我们需要一个一直不安定的人，尤其是在夜晚，我们需要一个人，他从来不相信任何人，天生就很会怀疑的人，不论你做什么，他都从来不怀疑你，他必须是一个一直在找麻烦的人，他一直在听看看周遭发生什么，他几乎是一个神经病患者，一旦被惊动，就变成一个魔鬼的化身！」

　　那个既温顺又谦逊的人站起来说：「那么我叫我太太来。」

　　一个先生就是这样在感觉他的太太，一个太太也是这样在感觉她的先生——主人的风范的确非常沉重，但事情就是这样，如果你有觉知，你的每一个欲望都是沉重的，一直鞭策着你去走向没有用的目标。如果你不去，就会有麻烦；如果你去了，就会有挫折。每一个欲望都是一个主人，而欲望是无穷的。所以你就变得一团糟，你是无数的主人的奴隶。它是艰难的，每一个欲望都鞭策你走向它自己的目标，它是不管你的。如果你不去那里，就会有麻烦；那个欲望不会让你那么容易过，因为它是一个主人。如果你去，就会有挫折，因为那个目标也许是欲望的目标，但它从来不是你的目标。你不知道你的目标是什么，因为你不知道你是谁。

　　臣服意味着选择一个师父当主人，来对抗这些无数的欲望和本能的主人。那个主人的风范是温和的，它之所以温和有很多原因：基本上因为那个主人就只有一个。只有一个主人一直都是好的，即使你有两个主人，你也会陷入麻烦，如果有无数的主人，你将会处于经常的混乱之中。你将会接收到无数的命令，你将会被拉向每一个方向，你将会变成一个混乱。疯狂就是这样发生的，因为你不了解要怎么做。要遵循谁，不遵循谁？你的贪婪会说：「只要继续累积金钱。」你的性会说：「继续放纵在性里面。」但是这样的话就会有困难，因为有冲突。

　　如果你过份放纵在性里面，你就无法累积金钱。吝啬鬼一直都是反对性的，他们一定会这样，因为同样的能量必须转变成累积金钱。吝啬鬼不是爱人，他们非常反对性。一个放纵在性里面的人永远无法累积金钱，很困难。即使他们的祖先累积了很多钱，他们也会将它花光，他们会找到一些方式来将它花光。

　　一个欲望说：「累积金钱，因为金钱意味着安全，年老的时候谁要来帮助你？银行存款是一种保护。」然后性说：「但是生命一直在进行，为什么要去想老年？你的青春被浪费掉了，利用它，享受它！」性说：「要活在此时此地，要活在当下这个片刻，放纵！」贪婪说：「不要去想这个片刻，要想长程的目标。」这是冲突，这不仅是在两个欲望之间，每一个欲望都会跟别的欲望冲突。愤怒会说：「立刻杀掉，杀死这个人！」但是你自己的恐惧会说：「不要这样做，因为如果你杀了别人，别人就会杀你。要有礼貌，微笑，你是一个好人，你不是一个谋杀者，你不是一个罪犯。」所以要怎么办？有那么多的主人，而就只有一个奴隶。

　　如果你只选择一个主人，那是好的。至少其它无数的声音都会消失，只有耶稣必须被遵循，你可以将所有的责任都归在他身上，他说：容易是我的轭……

　　为什么它是容易的？因为即使他要求你臣服，他要求你臣服也只是为了你可以免于你其它的主人。一旦你免于你的欲望，他也会将这个轭丢掉。这只是一个过度时期的安徘，只是一个过程。一旦你抛弃了所有的欲望，那么这个臣服就不需要了。师父自己会说：「现在也抛弃这个臣服，因为你已经靠着你自己的光成道了，你已经以你自己的力量成道了。」

　　耶稣说：来到我这里，因为容易是我的轭，我的主人风范是温和的。

　　耶稣说：任何从我的嘴里喝的人将会变成跟我一样，我自己将会变成他，然后隐藏的事情就会显露给他。

　　臣服是一个可以让门徒本身变成主人的管道。如果你完全臣服，就在那个片刻，你就跟师父合而为一，因为如此一来就没有冲突。如此一来就没有自我，自我的旅程就结束了，你已经离开它。臣服意味着你不存在，当你说：「我不是，只有你是，你可以引导我去到任何地方……我不作决定，由你来决定。我将只是像一个影子一样地跟随，我会盲目地信任，即使你说：『跳下去死！』我也会跳下去死。我不再说『不』，我的『是』是最终的、全然的、绝对的。」这个绝对的「是」就是臣服。

　　它意味着什么？它意味着现在那个自我已经无法在你里面持续，它的继续存在是没有意义的，你也不会再支持它。如果这样的事能够发生，那么就只要一下子，当你不存在，那个门就打开了，耶稣就进入了你，佛陀之光就穿透你为什么害怕臣服？因为那个门将会打开，你将会变成容易受伤的。你害怕外在世界——你生活在你黑暗的世界里，封闭起来，已经有一段很长的时间，你已经融入它，你已经变成跟黑暗合而为一。你害怕光，当你把门打开，你也许根本看不到光。它可能会使你目眩，所以你可能会闭起你的眼晴。那个恐惧是，如果你臣服，那么你就进入一条未知的道路，而头脑一直都害怕那个未知的。然而那个未知的是神，那个未知的是耶稣！他只是「那个未知的」的传讯者，只是来自太阳的一道光。那个太阳也许离得非常非常远，但是那个光线已经来敲你的门，臣服意味着把那个门打开。

　　任何从我的嘴里喝的人……

　　这是非常象征性，同时非常有意义的。爱人会互相从对方的嘴来喝，接吻就是这样：一个很深的接吻就是互相从对方的嘴来喝身体的酒，这是最令人心醉的事之一，没有一种酒精能够跟它相比，但是同样的现象也存在于心灵的层面：一个门徒从师父的嘴来喝。它并不是一个身体的现象，它是在最深的核心，在那里，门徒跟师父的本性会合：在那里，他们互相拥抱对方；在那里，他们互相吻对方，那就是耶稣的意思：

　　任何从我的嘴里喝的人将会变成跟我一样，我自己将会变成他，然后隐藏的事情就会显露给他。

　　耶稣使用很多吃和喝这种象征性的语言，他说：「吃我，喝我，完全把我吸收到你里面去。」那就是吃和喝的意义：让我进入你里面，完全把我消化，使我变成你存在的一部分，然后就没有门徙，也没有师父，那个区分就不复存在。那么就没有主人，也没有奴隶，那么门徒已经变成了师父，那么我就是你，那么耶稣就是你，那么他已经变成了你，你变成了他，那么那个区分就不复存在了。从耶稣这一边来看，那个区分从来就不存在，虽然从你这边看是存在的。

　　臣服意味着你也融解掉那个区分，你准备好，可以跟他会合。它就好像爱人一样，即使一般的爱，你也必须臣服——把你的自我交出来，也许只是一下子，但是你必须这样做：也许只是一下子，但是你必须跟你的爱人合而为一。

　　有一个片刻，你们的身体并不是「二」，它们变成一个整体，一个圆圈。有一个片刻，你们的身体会合，同时互相混合，互相融入对方，它们变成不是两个分开的存在。在一个片刻之后，他们又会成为分开的存在，因为身体无法永远会合，但是灵魂能够永远会合。身体是固体的，它们可以变得越来越接近，但事实上是无法融合的。

　　灵魂并不是身体的，它们并不是固体的，它们就好像光一样，当你在你的房间里面点一根蜡烛，那个房间将会充满着光，然后你再点一根蜡烛，那个房间将会充满着更多的光。你能够区分说哪里是第一根蜡烛的光的终点，而哪里是第二根蜡烛的光的起点吗？不，你无法区分，那些光会会合而融合为「一」。那个心灵的就好像光一样。

　　当门徒允许师父穿透，它就好像一个更高层面的性的穿透，门徒变成了女性的部分。所以要臣服——因为当一个女人臣服，她就是处于她的顶峰，当她臣服，她就进入了爱。她并不是主动的，她是被动的那一端。男人是主动的，他必须伸出去和穿透，唯有如此，那个会合才可能。门徒必须变成女性的、被动的、敞开的、臣服、不要产生任何障碍。师父必须像一个男性的现象，所以你可以了解为什么师父很少是女性的，几乎不可能，它很少这样发生。每当它发生了——在整个人类的历史上大概就只有一个、两个、或三个——那些女人根本就不像女人。

　　它曾经有一次发生在克什米尔，有一个女人，她的名字叫作辣拉（Lalla）。

　　在克什米尔有一种说法，克什米尔人只知道两个名字——阿拉和辣拉。她是一个非常稀有的女人，但是你无法想象……她根本就不是一个女人：她光着身子在生活，她一生都光着身子在生活。女人会隐藏，女人是害羞的，女人是被动的，但是她非常主动，她是一个男性的头脑配在一个女性的身体上。她有一些门徒，但是这种事非常非常少发生。

　　女性的师父是非常稀有的，因为它是不可能的，但女性门徒是男性门徒的四倍，那个比例是四比一。马哈维亚有五万个和尚，其中有四万个是女人，尼姑，有一万个是男性的和尚。你无法跟一个女性的门徒比较，不可能，一个男人永远无法变得那么臣服，因为他的整个头脑，他的类型，是主动的。女性的头脑很容易就可以臣服，臣服很容易就会出现，它是她的本性。所以你无法找到比女性头脑更好的门徒，你无法找到比男性头脑更好的师父。但是这件事必须如此，因为在每一个层面都有两极性存在。

　　在身体的层面你去会见一个爱人，那个女人会臣服，她从来不会主动。每当一个女人采取主动，她就不像是一个女人，没有男人会爱她。如果一个女人来求婚，你反而会往后退。她会等待，她也许会思想和作梦，但是她会等待。

　　求婚必须来自男人，他必须采取主动，他必须是积极的。她的作法将会好像她是完全无知的，不知道你在说什么，但是她一直在计划又计划，等待又等待，等你来求婚。

　　木拉那斯鲁丁和他的太太坐在公园的椅子上，躲在一排棕榈树的后面。突然间有一对年轻的伴侣来到棕榈树的另外一边。那个年轻人立刻开始以一种非常浪漫、非常诗意的方式来谈话，木拉那斯鲁丁的太太变得很焦躁不安。她在那斯鲁丁的耳边小声说：「似乎那个年轻人不知道我们在这里，所以你可以吹口哨使他们注意到。那个年轻人似乎已经坠入爱河，我觉得他快要求婚了。」

　　那斯鲁丁说：「我为什么要吹口哨？当我在求婚的时候也没有人警告我，也没有人吹口哨。」

　　一个女人会等待，她是一个子宫。她的身体，她的本质是一种耐心、被动。同样的情况也发生在较高的心灵层面，在那里，她也是在等待。一个门徒必须变成像一个女人。他必须深深地爱上师父，那么较高的心灵部分就会会合、融合，那个融合再次地就像性的穿透一样，它是更存在性的，完全非身体的。从那个会合，门徒就再度被生出来，他变成孕含着那个会合，孕含着他自己。如此一来，他携带着他自己新的本质在他的子宫里。整个拜师的过程，当他接近师父，就是那个孕育期。它只能在有很深的信任之下为之，如果你有怀疑，它是不可能的，因为当你有怀疑的时候，你就会防卫，那么你就会在你身上戴一个盔甲，你会试图保护你自己。

　　耶稣说：任何从我的嘴里喝的人将会变成跟我一样，我自己将会变成他，然后隐藏的事情就会显露给他。

　　一旦臣服全然地发生，师父就变成你的一个门。然后一个不同的光、生命、和喜乐的世界就打闭了，印度人称之为汐特奇阿南达（Satchut ananda）。

　　真正的存在、真正的意识、真正的喜乐，沙特奇阿南达，对你来讲就变得可能。师父变成了门，一旦你达成这个，你就成道了。现在你可以帮助别人来经历你的火，现在你可以帮助别人来瞥见「那绝对的」，或是达到「那最终的」，并且在它里面溶解。

　　但是在你能够变成一个师父之前，你必须很全然地成为一个门徒；在你要教别人之前，你必须先学习；在你能够帮助别人之前，你必须先被帮助，你必须先让某人给你很深的帮助，而唯有当你不在那里的时候，那个很深的帮助才可能，因为你是打扰，你是障碍。在害怕未知的状态下，你一直创造出障碍来阻止你自己的成长。你执着于那个已知的，然后就不可能有会合，因为师父是一个未知的人。你停留在已知的世界或过去里，而师父是未知的。两个点的会合是可能的：那个未知的跟已知的会合。那个已知的将会溶解掉，那个已知的将会被烧掉，你会找不到那个已知的，就好像当阳光进来，黑暗就消失了。

　　在师父面前要成为一个黑暗——谦虚，完全了解你的无知，准备臣服和等待，那么耶稣就能够蜕变你，佛陀就能够蜕变你。事实上，耶稣和佛陀只是催化剂，是你的臣服在蜕变你，他们就只是借口。如果你能够臣服，甚至不要一个佛陀，不要一个耶稣在你身边，如果你能够臣服于宇宙，同样的事也会发生。但是这样的话你可能会很难臣服，因为没有一个客体可以让你臣服。它将会更困难，那就是为什么我说佛陀和耶稣，他们就只是借口。

　　然后我要告诉你们一个有时候会发生的非常奇怪的现象：即使臣服于一个错误的师父，有时候你也会成道，而师父本身是没有成道的。它曾经发生过，它可能再度发生，因为基本的需要是臣服。那个蜕变的来临是透过臣服，师父就只是一个对象，师父的正确或错误并不会造成太大的差别。

　　当你臣服，那个门就打开了，所以不要太担心要在哪里臣服，只要去想越来越臣服。那就是为什么即使是在一座石头雕像面前，它也能够发生，或者是在一棵树面前，它也能够发生。它曾经发生在一棵菩提树的面前，那就是为什么佛教徒保存那棵树保存很久，因为它就发生在那棵树面前。只是去感觉佛陀是在这棵树下达成的，然后你就臣服于这棵树。

　　臣服是重点，其它每一件事就只是帮助走向它。如果你能够找到一个正确的师父，那很好；如果你无法找到一个正确的师父，那也不必太担心。臣服于任何你所喜欢的地方，但是让那个臣服很全然。如果那个臣服只是部分的，那么甚至连佛陀或耶稣都无法帮助你；如果那个臣服是全然的，那么即使他们不在那里，任何一般的人也能够帮助你。

　　这个重点必须被记住，否则头脑会继续耍诡计。它会想：「我要怎么确定这个师父是正确的？除非我是确定的，否则我怎么能够臣服？」在你臣服之前，你是无法确定的，没有办法确定。如果你想要确定食物的滋味，那么布丁的味道是在你吃它的时候才能够尝得到。如果你不吃它，你怎么能够确定？没有办法确定。

　　你必须吃耶稣，你必须喝耶稣，那是唯一的方式。因为你的相信，因为你的信任和臣服，你将会被蜕变，然后那个隐藏的层面就会在你的面前敞开。你所看到的生命并不是全部，它是整体一个极其微小的部分。你所知道的欢乐就只是垃圾，它甚至还不是一丝丝你与生俱来可能的喜乐。

　　一切你所累积的就只是垃圾——如果你能够知道隐藏在你里面真正的财富的话。你的一生都只是在乞讨，而那个国王就在你的内心里面等着，这就是耶稣所说的王国。不要成为一个乞丐，你可以成为国王！但是要这样的话，一个人必须很勇敢。一个乞丐不需要勇敢，但是要变成一个国王，一个人必须勇于经历蜕变。臣服是那个门。

　　我要再重复一下耶稣的话：

　　耶稣说：任何靠近我的人就是靠近火，任何远离我的人就是远离神的王国。

　　耶稣说：任何从我的嘴里喝的人将会变成跟我一样，我自己将会变成他，然后隐藏的事情就会显露给他。

　　今天到此为止。