内在的旅程
第五章 从知识的幻觉中解脱
亲爱的朋友们：
人类的头脑状态就像是被打扰的蜂窝一样。许多的思想到处嗡嗡叫着。被这些思想打扰，人类就活在忧虑、紧张与担心之中。要认识与了解生命，头脑需要像平静无波的湖泊一般的宁静。要熟悉生命，头脑需要像无尘的镜子一样的清彻。
我们拥有一个像蜂窝般的头脑，它不是镜子也不是宁静的湖泊。如果我们认为我们能够用这种头脑了解某件事、达成某件事、或者变成某人，我们就是犯了大错。
脱离这种强烈的思想之流是一件必要的事。让思想在四周嗡嗡的叫着不是健康的象征，那是有病的头脑的象征。当一个人的头脑是完全纯粹与清澈、当它是健康的时候，思想就消失了。意识会留下，但思想消失了。当头脑是有病的、不健康的时候，意识就会消失而只有一堆思想留下来。我们活在那堆思想之中。从早上到晚上、从晚上到早上、从生到死，我们都活在一堆思想之中。
我们要如何脱离这一堆思想呢？我们在今天早上讲了一些关于这一点的事情，和我讲的事情有关的问题也有人问了。我现在会回答那些问题。
首先，脱离思想其实是第二步。第一步是一开始就不要收集思想。如果你一边收集思想而在另一边又试着脱离思想，那你怎么能办得到呢？如果我们不想要有树叶，又一直在根部浇水，我们要何才能够没有树叶呢？当我们在根部浇水时，我们似乎不了解根部与树叶之间是有某种关系的──有某种深刻的关系。根部与树叶似乎是分开的。但是树叶并不是与根部分开的，而那个给予根部的水会往上走到树叶。
所以我们收集了许多的思想并且对它们的根部浇水，然后在思想使头脑不安、受打扰的时候，我们又想要找到使它安静下来的方式。我们应该了解我们是如何对思想的根部浇水的──如果我们了解这一点，我们就能够阻止它。然后树叶枯萎的日子就不远了。
我们是如何灌溉我们的思想的？
几千年来人类有一种幻觉，那就是一个人能够由累积别人的思想而得到知识。这绝对是错误的。从来没有人能够藉由累积别人的思想而得到知识。知识来自于内在，而思想是来自于外在。知识是属于自己的，而思想总是别人的、借来的。知识是你自己本质的悸动，那是揭露你自己内在隐藏的东西。思想是收集别人说的话──你可以从吉踏经、可兰经、圣经、导师或宗教领袖收集它们。
我们从别人得到的东西不会变成我们的知识，那会变成一种隐藏我们无知的方法与手段。而当一个人的无知被隐藏时，他就永远无法得到知识。因为我们觉得这就是我们的知识，我们把整个人都依附在它上面。我们依附在我们的思想上面，我们没有足够的勇气去抛弃它。我们支持它，因为我们认为它就是我们的知识，如果我们失去它我们就会变得无知。但是要记住，不论一个人多么的依附于思想，他都无法透过思想而得到知识。
当一个人挖一口井时，他会先把土壤与石头拿掉，然后水才会从井的旁边渗入并且注满它。水已经在那里了，它并不需要从别的地方被带过来。只有一些石头与土壤必须被移除。有一些阻碍、障碍存在，一旦它们被移除了水就出现了。不必将水带到井里，水已经在那里了──只是一些阻碍必须被移除而已。
知识存在于内在，它不必从别的地方得到。它的泉源隐藏于内在，只有中间的障碍、石头与土壤必须借着挖掘而移除──然后知识的泉源就会开始出现。
但是一个人可以造一口井，他也可以造一座池塘。造池塘是不一样的。要造池塘你并不需要寻找水源。造池塘与造井的方式是完全相反的。要造池塘你并不需要将石头与土壤挖掉，你必须将它们从别处带来，然后用它们造一座墙。当墙被建造起来时，水并不会自己到来，你必须从别人的井里将水带到池塘里。在表面上池塘给人一种像井一样的幻觉。它看起来是一口井。你可以在池塘里看到水，你也可以在井里看到水，但是井与池塘的差别就像是天与地的差别一样。
第一个差别就是池塘没有它自己的水。在这个世界上没有一种渴会被不属于自己东西解除。在池塘里的东西都是借来的，而且它很快的就会变得腐败，因为那个被借来的东西不是活的，它是死的。在池塘中会水会变得停滞、腐败，而且它马上会发臭。但是一口井有它自己的水源，它的水永远不会停滞。井有属于它自己的流动的水。
发生在池塘与井的是两种不同的过程。池塘害怕有人会带走它的水──因如果它的水流失了，它就会变成空的。而井想要别人带走它的水，好让更多新鲜的水能够注入它──更新鲜、更有活力的水。一口井会喊着：「带走我的水，我想要分享它！」而池塘会喊着：「走开！别碰我的水，别带走我的水！」池塘想要别人将水带来注入它，好让它的资产成长。但是如果有人带着容器，井就会想要那个人把一些水带走，好让它自己能够摆脱那些变得陈旧的水，而得到新的水。井想要分享，池塘想要聚集。井有一条与大海相连的河流。井似乎是渺小的，但是在它的深处却与无限相连。而不论一座池塘看起来有多么大，它都与任何人无关，它在自己身上就结束了，它是封闭的。它没有河流。它没有任何与无限连结的方式。
如果有人对池塘谈论大海，池塘会笑着说：「没有大海这回事。一切都是池塘。根本就没有大海！」池塘不知道关于大海的事。
但是如果有人称赞井的美好，那么井会想：「有什么是属于我的？每件事都来自于大海。我算什么？每件来到我身上的东西，都是与其它遥远的东西相连的。」一口井无法有任何的「我」──「我存在」，但是池塘有一个自我──「我存在」。有趣的是井是非常广大的，而池塘是非常微小的。井有它自己的资产，但是池塘没有它自己的东西。
人类的头脑可以变成井或池塘──这是人类头脑唯一的两种可能性。而一个头脑变成了池塘的人，他渐渐的会变得疯狂。
我们的头脑都变成了池塘。我们没有创造出一口井，我们创造出了一座池塘。我们从全世界收集东西──从书本、经书、教导里──我们收集了所有的东西，然后认为我们已经变得有学问了。我们犯了和池塘一样的错。池塘认为它是一口井──这种幻觉会出现是因为在它们两者之中都可以看到水。
你可以在学者、老师和有意识之人的身上找到知识，但是学者是池塘，而有意识的人是井。这两者之间是有差别的。你无法想象这种差别有多么的深。学者的知识是借来的、腐败的。这世界上出现的所有麻烦都是因为学者的知识。印度教徒与回教徒之间的争执是谁的争执呢？那是学者们的争执。耆那教徒与印度教徒之间的歧见是学者间的歧见。那是学者们的歧见，那是腐败的、借来的、停滞的头脑间的歧见。
世界上发生的所有麻烦都是变成池塘的头脑造成的。否则世界上只会有人类──没有人是基督徒、印度教徒、回教徒、耆那教徒。这些都只是池塘的标签而已。池塘把标签贴在自己身上──那是一张井的标签，池塘是从那里得到水的。有人从吉踏经得到水，所以他是印度教徒；有人从可兰经得到水，所以他是回教徒。一个有意识的人不会从别人那里拿水，他的水来自于内在、来自于存在──所以他可以既不是印度教徒，也不是回教徒或基督教徒。一个有意识的人无法属于任何教派，但是学者却无法没有教派而存在。每当有学者存在时，就会有教派存在。
我们使头脑成为一种停滞的、借来的东西，然后执着于它。如同我所说的──池塘会叫着：「不要拿走我的水！如果没有水我就会变成空虚的，在我的里面什么也不会留下来。我的财富是借来的，所以没有人可以把它带走！」
记住，会因为被带走而变少的财富是借来的、虚假的。会藉由被带走而成长的财富才是真实的。会藉由被分享而枯竭的财富不是财富，那只是一种累积。只有藉由分享而成长的财富才是真正的财富。
财富的性质就是它应该藉由分享而成长；如果它藉由分享而变少，那它就不是财富。那些害怕财富会透过分享而消失的人，必须非常小心的照顾他们的财富。
所以所有借来的财富都是一种麻烦。因为它永远不是真的，我们害怕它会消失，所以我们更加紧紧的执着于它。我们紧紧的执着于我们的思想。我们关心它们远胜于我们的生命。我们头脑中累积的这些垃圾不是偶然出现的──我们安排了它、我们收集了它，然后我们照顾它。
所以如果我们认为知识是随着思想的累积而出现，我们就永远无法从那些思想中解脱。我们如何才能够解脱呢？那就像在根部浇水然后切掉叶子一样──那是无法发生的。所以第一件要了解的事就是知识与思想的累积是不同的两件事。从别人那里得来的、借来的思想不是了解。从其它来源得到的思想不会带领一个人走向真理或他自己。这种了解是假的，那是假的了解。它创造了一种我们我们得到了解的幻象，但是实际上什么也被有被了解。我们还是无知的。
这种状况就像某人读了很多关于游泳的书，并且学了很多关于游泳的事一样，如果他必须开一门游泳的课或写一本关于游泳的书，他是可以的──但是如果有人把他推到河里，就会显示出他不会游泳的事实！他读了关于游泳的一切，他知道所有的理论──但是他实际上不会游泳。
从前有一个叫那斯鲁丁的行者。有一次他坐在船上要过河。他在途中与船夫谈话。那斯鲁丁被人们认为是一个非常有知识的人。有知识的人如果有机会证明别人是无知的，他们绝对不会错过这机会。那斯鲁丁问船夫：「你知道如何阅读吗？」
船夫说：「不，我知道如何讲话。但我不会阅读与写字。」
那斯鲁丁说：「你四分之一的人生已经被浪费掉了，因为如果你不知道如何阅读，你怎么能在生命中得到任何知识呢？你这傻瓜！有谁能够不阅读而得到知识呢？」
但是船夫只是静静的笑了笑。
然后他们的话题又再进展下去，那斯鲁丁问：「你知道任何关于数学的事吗？」
船夫说：「不，我一点也不懂数学，我只会用我的手指头数数。」
那斯鲁丁说：「你四分之一的人生又被浪费掉了，因为一个不懂数学的人、一个无法计算的人，是无法在人生中赚得任何东西的。他要如何赚钱呢？一个人应该要知道如何计数，然后他才能赚到一点东西。你会赚到什么呢？你一半的人生已经被浪费掉了。」
然后天空中升起了一阵风暴，船被打翻并且开始下沉。船夫问：「你会游泳吗？」
那斯鲁丁哭喊着：「不，我不会游泳！」
船夫说：「你的整个人生都完了。我要走了。我不懂数学，也不知道如何阅读，但是我却知道如何游泳！所以我要离开了！你的整个人生都完了！」
在人生中有一些真理只能自己去了解，它们无法透过书籍或经书而被了解。灵魂或宇宙的真理只能自己去了解──没有别的方法。
这些被写在经书中的东西──我们可以读它、我们可以了解它、我们可以记忆它、我们可以学习它。我们可以将它告诉别人，但是却不会得到知识。
事情的累积与别人的意见并不是知识的象征，那只是无知的象征。一个有意识且清醒的人会脱离这种「知识」。他并没有累积更多事情的需要──他了解自己。有了那种自我了解，头脑就不再是被打扰的蜂窝了，它将是一面镜子、一座湖泊。
我们的头脑是这些思想的蜂窝，我们一直在养着它们，因为我们认为这些思想就是知识。在我们的屋子中，我们给了它们空间，我们让它们住了下来。我们使头脑成了一间旅舍：不论谁都可以住下来，只要他穿着知识的外衣──然后他就有留下来的权利。旅舍中的群众是如此之多，以致于已经很难决定谁才是主人了。这些客人制造了许多的噪音，最后谁喊得最大声谁就变成了主人。我们不知道谁才是真正的主人。
每个思想都喊着说他是主人，所以在这间拥挤的旅舍中已经不可能知道谁才是真正的主人了。
没有一个思想想要离开。我们邀请来的人怎么可能离开呢？邀请客人很容易，但要摆脱他们却不容易。这些客人几千年来一直聚集在人类的头脑中，如果我要你们在今天就对他们道别，你也无法马上摆脱他们。但是如果我们了解这种幻觉，那么就有可能摆脱他们了。我们珍视这些思想，因为在我们的幻觉中它们就是知识，所以我们要了解的第一件事是所有向别人借来的思想都是无用的。如果我们清楚这一点，那么我们就切断了收集思想的根，我们已经不再给予根部水份了。
有一个老和尚与他的年轻弟子正在穿越一座森林。当黑夜降临，天空开始变暗。老和尚问年轻的和尚：「年轻人，你认为走这条路有危险吗？这条路通过一座浓密的丛林，而天空正在变暗。在那里有没有让人害怕的东西呢？」
年轻的和尚很讶异，因为出家人的口中不应该出现害怕的问题。不论天空是明是暗、不论是丛林还是市场，出家人都不该感到恐惧。这个老人从来没有害怕过。他今天怎么了？他为什么要害怕？一定有某些事情不对劲。
然后他们又再往下走，夜也变得更深了。老人又问：「有什么令人担心的事吗？我们会很快的到达另一个镇上吗。还有多远呢？」他们停在一口井旁洗脸。老人把他肩上的袋子给年轻的和尚，然后说：「好好保管它。」
年轻人想：「在袋子里一定有什么东西，否则就不会有恐惧的问题，也不会有保管的问题了。」
如果出家人要保管某件东西，那是很奇怪的。那么成为出家人就没有意义了，因为只有世俗之人才需要保管东西。一个出家人需要保管什么东西？
老人开始洗脸。年轻人把手伸进袋子里，他看到袋子里有一个金块。然后他了解到老人恐惧的原因了。他把金块丢到丛林里，然后放了一块同样重量的石头在袋子里。老人在洗完脸之后很快就回来了，他很快的拿起了袋子并且触摸它、感觉它的重量，然后他把袋子放回肩上继续走路。
然后他们又走了一阵子，老人说：「天色变得很暗了，我们是不是已经走错路了？在这里有没有危险？」
年轻人说：「别害怕！我已经把恐惧丢掉了。」
老和尚很震惊。他马上看了他的袋子，在里面的不是金块，而是一颗石头。他站着发呆了一阵子，然后他开始大笑，他说：「我是个傻瓜。我一直带着一颗石头，而我却在害怕，因为我以为那是一块金子。」当他了解到他一直带着的是颗石头时，他就将它丢掉然后对年轻和尚说：「今晚我们就睡这里，因为在黑暗中很难找到路。」那一晚，他们在森林中睡得很安详。
如果你认为你的思想与想法是金块，你就会好好的保管它们，并且非常的执着于它们。但是我要对你们说它们并不是金块，它们只是沉重的石头。你们认为是知识的东西完全不是知识，它不是黄金，它只是颗石头而已。
从别人得来的知识只是颗石头。唯有来自于内在的知识才是金块。当你发现在袋子里的是石头时，事情就结束了。那么把石头丢掉将不会有困难。
丢掉垃圾是没有困难的，但是要丢掉黄金却很难。只要你觉得你的思想就是知识，你就无法丢掉它们--你的头脑还是会有麻烦。你也许试了几千种方式使它安静下来，但是那都是无效的，因为在你的内心深处你还是想要思想留下来，因为你认为它们是知识。
生命中最大的困难，来自于我们将一件东西误认为别的东西。然后一切的麻烦都会出现。如果有人认为石头是金块，那么问题就开始了。如果他了解石头就是石头，那么事情就结束了。
所以我们思想中的宝物并不是真正的宝物──我们必须了解这个事实。要如何了解这一点呢？你会因为我这样说就了解吗？如果你藉由我这样说而了解，那么这种了解会是借来的，那会是无用的。不必因为我说你才会了解某事──你必须自己去看、去寻找、去体会。
如果这个年轻的和尚对老人说：「继续走！不必担心了。在你袋子里的是石头、不是黄金！」除非这个老人亲眼看到，否则是不会有任何改变的。如果这个年轻人只是这样告诉他，他是不会相信的。他只会嘲笑这个年轻人，然后想着他只是个孩子、他是无知的、他什么都不知道。或者他会相信他并且接受他的话，但是他的接受会是假的──在内心深处他仍然会有藏起金块的想法。但是他亲眼看见就不一样了。
所以你有必要看看你头脑的袋子，看看我们认为是知识的东西是否是真正的知识，或者我们只是在收集垃圾而已。
我们收集了吉踏经的经文、吠陀经的叙述、马哈维亚与佛陀的话语，我们持续的回想它们、思索它们，并且在其中找到意义。我们一直读着、写着关于它们的评论，并且互相讨论它们。
我们创造出了绝对的疯狂。知识与这种疯狂无关。在你的生命中不会有火焰、光芒从其中升起。而藉由收集这种垃圾，你会创造出你已经得到了很多知识、你是个伟大的师父、你拥有许多东西、你的库房充满了东西的幻觉──你会如此的过你的人生，并摧毁你的生人。
有一个年轻的和尚借住于一座寺庙中。他会在老和尚出现的时候静坐，但是几天后他感觉这个老人什么也不知道。每天听老和尚讲同样的事，他觉得已经够了。他认为他应该离开这里去寻找其它的师父。这里不是适合他的地方。
但是在他要离开的那一天，另一个和尚来拜访这座庙。当天晚上庙里所有的人都聚集起来，他们谈论了许多事。这个新来的和尚非常博学多闻，他对事情非常的敏锐，他非常的有内涵，这年轻和尚认为这才是一个师父该有的样子。在两个小时之内所有的人都对这个新来的和尚很佩服。
年轻和尚认为老和尚一定觉得很痛苦、很沮丧，因为他那么老了却什么都还没学到，而这个新来的人知道得却那么多。
在两个小时之后，当谈话结束后，这个来新来的和尚看着老和尚说：「你觉得我的谈话如何？」
老和尚说：「我的评论？你是在讲话，但是没有一句是你自己的话。我非常期待你会讲出什么东西，但是你什么也没说！」
来作客的和尚回答：「如果不是我在讲话，那么这两个小时在讲话的是谁？」
老和尚说：「如果你要的是我最真诚的回答，那么我要说是书本与经典在你里面讲话，但是你什么也没说。你甚至连一个字都没说。你只是把你所收集到的东西丢出来、吐出来而已。因为你的呕吐，我甚至怀疑你是个有病的人。这两个小时你一直在把你胃里收集的东西吐出来，你使得这个房间充满了污秽与臭味。我甚至闻不到一点了解的芳香，因为从外面吃下再吐出的东西一定会有某种臭味。你并没有说出你自己的东西，甚至连一个字都不是你自己的。」
听了这番话之后，那个想离开的年轻和尚决定留下来。从那天起，他了解到还有另一种知识。有一种知识是从外界收集而来的，而另一种知识则是由内在升起的。我们从外界收集的东西会变成束缚，它不会使我们解脱──我们只会藉由来自内在的东西得到解脱。
所以第一件事就是要向内看──你真正了解你知道的东西吗？必须去质疑你的每个想法与话语──你真的了解它吗？如果答案是：「我不了解。」那么你生命中的金块都会慢慢的变成石头。你可以欺骗世上的每一个人，但是你不可能欺骗你自己。
没有人可以欺骗自己。你不了解的事情，你就是不了解。如果我问你：「你了解真理吗？」如果你点头说：「是的。」那么你就是不真诚的。要问自己：「我是真的了解真理，或者我只是接受了我听说的事情呢？如果我不了解，那么这种真理是一文不值的。我不了解的东西怎么能改变我的人生呢？只有我了解的真理才能成为我生命中的革命。我不了解的真理是一文不值的。这种真理是假的，这不是真理；这些借来的东西不会改变我的人生。」
那就像有人问你：「你了解你的灵魂吗？」而你回答：「是的，因为我在书本中读过，而且寺庙中的僧侣也告诉我们灵魂是存在的。」
人类就像鹦鹉般的记下别人告诉他的事，但是这种记忆与了解无关。如果你生于印度教的家庭中，你就会变成某一种鹦鹉。如果你生于耆那教的家庭中，你会变成另一种鹦鹉。如果你生于回教的家庭中，你会变成第三种鹦鹉──但是在每种情况下你都是只鹦鹉。不管别人教你什么，你都会一辈子覆诵着它。因为在你的周围都是类似的鹦鹉，没有人会抗议、没有人会争论。其它的鹦鹉会点头──你是绝对正确的──因为他们都与你学过相同的东西。在宗教会议中，宗教领袖们在讲道，而每个人都在点头同意──因为宗教领袖学过的东西他们也学过。在场的人都想着这种事他们也学过，于是他们都点头同意：「没错！这些话完全正确！我们的书本中也写着同样的东西，我们也读过同样的东西。」
全人类都被欺骗了。这种欺骗是一种阴谋。这种知识必须被清除并丢掉，只有那样你才能够得到真正的知识，只有在真正知识之的光芒之下，你才能体验存在并找到灵魂的火焰。
对于虚假的知识来说这是不可能的。虚假的知识并不是光明──屋子里是黑暗的、灯光没有点亮，但是人们却试着说服别人灯光是点亮的。在听着别人一再的说着这种话之后，我们也开始说灯光是亮的，因为我们的内在某处有恐惧存在着。别人说如果你没有看到灯光你就会下地狱。他们可以看到灯光，然后慢慢的，你也就开始看到了。
从前有一个伟大的国王。一天早上，一个神秘的陌生人来找他，并对他说：「你现在已经征服了全世界，所以人类的衣服并不适合你。我会将神的衣服带来给你。」国王的头脑变得贪婪起来。他的理智说：「怎么可能会有神的衣服呢？」──理智甚至会怀疑神的存在──但是他还是很贪心，因为他认为神也许存在于某处，如果他可以得到神的衣服，那么他将是人类史上第一个穿上神的衣服的人。而这个人怎么有办法欺骗他呢？他是个伟大的皇帝。在他的身边有无数的财富。即使这个人要求一万或五万卢比那也没什么！他问这个人：「好吧，那要花多少钱？」
这个人说：「那至少要花十万卢比，因为要接近神需要一大笔的贿赂。不是只有人类才会接受贿赂，神也是非常狡猾的，他们也会收贿！人类会对一小笔钱点头──人类是贫穷的──但是神不会收那一点点的钱。只有一大堆钱他们才会看得上眼，否则他们甚至连看也不看。所以那是非常困难的，至少需要花上一千万卢比才行。」
国王说：「好吧，没问题。但是你要记住，如果你欺骗我，那么你将会失去你的性命──从今天开始将会有警卫守在你的屋子外面。」
他给了这个人十万卢比，他的屋子也被严密的看守着。住在附近的人都很惊讶！他们无法相信这种事。他们想着：「神在哪里？天堂在哪里？这个人似乎哪里也没去。」他一直待在他的屋子里，然后告诉每个人：「在六个月之后，我会给你们看神的衣服。」每个人都很怀疑，但是国王不在意，因为这个人处于严密的看守之下。他无法逃走，也无法欺骗别人。但是这个人比国王聪明得多。在六个月之后他走出了屋子，手上拿着一个非常美丽的盒子，并对守卫说：「让我们到皇宫去。就是今天了！衣服已经送来了！」
全城的人都聚集了起来。许多国王都从远方跑来观赏这件事。人们为此举行了庆祝活动。这个人带着盒子进入了宫廷，所以没有理由怀疑他。他把盒子放下。他打开盒盖、把手伸进去，又两手空空的伸出来对国王说：「请接受这条头巾！」国王着他的双手说：「我看不到头巾，你的手是空的。」
这个人接着说：「我要提醒你一件事：神说过如果某人不是他父亲的儿子，就看不到头巾与衣服。现在你看到头巾了吗？」
国王说：「我当然看得到！」其实并没有头巾，这个人的手是空的──但是所有的朝臣都开始喝采。他们也看不到头巾，但是他们开始说：「我们从来没有看过这么美的头巾。这条头巾真是美丽、独一无二、神奇！我们从来没看过这种头巾。」
当所有的朝臣都开始说着这条头巾的美丽时，国王陷入了一种难堪的处境。然后这个人说：「现在把你的头巾拿下来，换上这一条！」
国王取下了自己的头巾，然后换上了那条不存在的头巾。如果只有头巾也就算了，但真正的麻烦很快就来了。他的外衣被脱掉了，然后是他的内衣，终于，他到了必须脱掉最后一件衣服的时刻了。
国王终于全身赤裸了，但是所有的朝臣都叫着：「多美的衣服啊！太棒了！我们从来没有看过这种衣服！」每个朝臣都必须大声的说这些话，以免别人以为他不是自己父亲的儿子。
当所有人都赞美这件衣服时，每个人都在想自己的眼睛是否有问题，还是一直以来都认错了父亲。如果别人都赞美着这件衣服那他们一定是对的。那么多人是不可能错的，他们是大多数。当每个人都说着同样的事情时，这件事一定是对的。这就是民主──每个人都同意这件事。当那么多人都同意的时候，他们不可能是错的。所以每个人都认为只有自己是错的，如果保持沉默别人一定会认为他看不见。
国王很害怕──他该不该脱下最后一件衣服呢？一方面他害怕整个朝廷的人都会看到他赤裸的样子，另一方面他又害怕全世界的人都知道他不是自己父亲的儿子，那么又会有更大的麻烦──也许还是赤裸比较好。这是个大问题──哪一边都不对。似乎还是接受裸体比较好。至少还可以保住父亲以及朝廷的面子。国王想着：「人们会看到我的裸体，那又怎样！如果每个人都看到衣服，那么也许他们真的可以看到，只有我是错的──那会创造出不必要的困扰。」所以，他脱下了最后一件衣服。
然后人们说：「哦，国王啊！神的衣服第一次从天上降临人间。你应该站在马车上，然后到城市中游行给大家看。」国王很害怕，但是现在已经没有退路了。
当一个人在第一步犯了错，到后来就很难停下来了──已经很难回头了。如果一个人在第一步不诚实，那么他每走一步就会变得更虚伪；他很难再找到回头的路，因为每一步都会连接到其它更多的路。
所以国王陷入了困境。他无法拒绝。他被带上马车游行……。也许你也在现场，因为那个城市中有很多人。每个人都看到这场游行，所以你也许也曾经在那里、你也许也曾赞美过这件衣服；没有人想错过这种机会。所有的人都大声的称赞这件衣服是多么的美。
群众中有一个小孩坐在父亲的肩膀上，他说：「爸爸，国王好像全身赤裸呢！」
他的父亲说：「白痴，安静点！你还小，你还不懂事。当你有经验时，你也会开始看到那件衣服。像我就看得到。」
小孩有时候反而会说出真理，但是年长的人不给他们机会，因为年长的人更有经验。而经验是一种非常危险的东西！因为父亲有经验，所以他说：「安静点！当你变得有经验时，你将会看得到衣服。我们都看得到──你难道以为我们都疯了吗？」
有时候小孩说：「我在雕像中看不到神。」
然后年长的人会说：「安静点！我们都看得到神。拉玛就站在那里。当你有经验时，你也可以看得到祂。」
人类陷于一种普遍性的欺骗当中。当每个人都陷于相同的欺骗时，就很难看得清楚。你必须去发现知识的衣服──那个你认为是衣服的东西──是否是真的衣服，或者你正穿着看不见的衣服呢？你必须根据这个标准来测试你的每个思想──「我了解它吗？」如果你不了解，那么就要准备去探讨一切，而不是一直抱着这种虚假的知识。
真诚的第一个条件就是当一个人不知道时，他应该说他不知道──否则这将会是伪善的开始。通常我们无法看出这种大型的欺骗，我们只能看到小型的欺骗。如果一个人骗你几卢比，你会注意到。但是如果一个人明知道没有神，却在在石像前双手合十，然后说：「哦，神啊！哦，主啊！」，那么这个人看来虽然是真诚、虔诚的，他却是地球上最大的欺骗者、伪善者。他绝对是个骗子，他正在说着完全虚假的话──他的内在并没有任何感觉。但是他无法鼓起勇气去了解他的所做所为。
一个虔诚的人是一个体会自己知道什么、不知道什么的人；这种体会就是变成一个虔诚之人的第一步。一个虔诚的人不会说他知道神或灵魂、他看过天堂与地狱。一个虔诚的人会说他什么都不知道，他是完全无知的──「我什么都不知道。我甚至不了解我自己，我又怎能说我了解存在呢！我甚至连我家门口的石头都不了解。我又怎能说我了解神性呢？生命是非常神秘的、是未知的。我什么都不知道。我是完全无知的。」
如果你有成为无知的勇气，如果你接受你是无知的，那么你就能够开始脱离你纠结的思想──否则你甚至无法开始。所以你需要了解一件事：我们是无知的，我们什么都不知道。那些我们好像知道的事情都是虚假的、借来的、了无新意的。那就像池塘一样，那不像井水。如果一个人想要在他的生命中创造出井水，那他就必须脱离池塘的幻象。
现在有人问：你的教导与克里希那穆提非常类似。你对他有何看法？
我没有看法。第一件事是，我不认识他。
第二件事情是，当我说着某事时，你将我与别人比较──我像谁、我不像谁──然后你就无法听我讲话。你会浪费时间在比较上。在两个人的话之间绝对不可能有类似之处，因为两个人并不是类似的。两片叶子并不是类似的，两颗石头并不是类似的。在某些话语上可能相似，在表面上可能相似，但是世界上的每个人都是如此的不同，没有东西可以是完全类似的。如果你开始将我说的话与吉踏经、与克里希那穆提、与拉玛克里希那、与马哈维亚比较，那么你将无法听到我的话，因为这些拉玛克里希那、这些克里希那穆提、这些马哈维亚将会制造出许多麻烦，而我的话将无法传达给你。在你我之间将不会有任何直接的关系。
所以我不知道──但是我的建议是不需要比较、不需要去找相似点。那是没用的、无意义的，也没有人会因此受益。
但是在我们的生命中，会形成一些共同的习惯，那就是比较。我们无法不比较而对一件事情下评价。我们无法想象如果没有比较，要怎样对一件事情下评价。但是当我们比较时，错误就产生了。
如果我们将百合与玫瑰比较，那么错误就产生了。百合是百合，玫瑰是玫瑰，草就是草。玫瑰不比草高尚，也不比草低下。草有它的独特性，玫瑰也有它的独特性。它们不是低下或高尚的，它们也不是平等或不平等的。每个人都像他自己，他不会像任何人。
如果这种独特性、个体性开始出现在我们身上，那么我们就会停止比较。
但是我们有比较的习惯──我们甚至将小孩子互相比较。我们说：「看，别的小孩比你棒。你落后了。」我们就是对这个小孩不公平，因为其它的小孩是其它的小孩，而这个小孩是这个小孩！两者之间是不可能比较的。他们是完全不同的。他们的真实性、独特性是完全不同的，他们彼此之间并没有任何关系。
我们有比较的习惯──我们的教育系统教我们要比较、我们的思考系统也致力于比较。没有比较我们就无法评估。结果是我们无法直接了解任何人或任何思想。许多事情会介入其中。
所以我只能这么说：我不知道我与克里希那穆提有多么类似或多么不类似，我并不做比较。我请你们也不要比较──不要将我与任何人比较，也不要在任何人之间做比较。
这种比较会继续下去──马哈维亚与佛陀之间有多少相似点、耶稣基督与默罕穆德之间有多少相似点、克里希那与拉玛之间有多少相似点。这些事都是愚蠢的！没有类似或不类似的问题，因为每个人都是他自己，他与别人无关。甚至说不类似都是荒谬的，因为若没有相似点，又何来不类似的问题呢？
每个人都是独一无二的自己。在这个世界上，没有两个人是相似的、没有两件事是重复的、没有两个经验是重复的。生命中没有重复。生命会持续创造出独特。所以不需要比较或下评价。如果你正在听克里希那穆提讲话，你需要直接的了解他。如果你正在听我讲话，你需要直接听我讲话。如果你正在听你的邻居讲话，你需要直接听他讲话。如果你正在听你的妻子讲话，你需要直接听她讲话。如果有第三者介入其中，就会产生问题与争论。不需要有第三者介入其中，我们的接触与沟通应该是直接与立即的。
如果我站在玫瑰花前，如果我想起了我昨天看到的花朵，如果我开始想着在这朵花与那些花之间有多少相似性，那么对这朵花的观察就停止了。有一件事是确定的──那些花朵的阴影会介入而不会让你看到这朵花。如果我想要看到我面前的这朵花，我就需要忘掉我曾经看过的那些花。让它们介入其中对这朵花是不公平的。也没有必要携带着这朵花的记忆，否则当明天你看到其它的花时，这朵花又会介入其中。所以别把克里希那穆提带到这里。也别以为因为你听着我讲话，你就可以在你听别人讲话时把我带进来，因为这对那个人是不公平的。
直接的看生命。没有必要将别人带进来。没有人是平等或不平等的。每个人都只是像他自己而已，我想要每个人都像他自己一样。
每个人应该要像自己，我认为这就是生命的基本法则。但是直到现在我们还无法接受这一点。直到现在人类还不准备接受每一个个体本来的样子。我们试着使每个人像别人一样。他应该像马哈维亚、像佛陀、像甘地。这对每个人来说都是一种侮辱。当我们对一个人说：「要像甘地一样。」我们就是严重的侮辱了他，因为他生下来是要做甘地的。已经有一个甘地出生了，还要另外一个做什么呢！
告诉这个人要像甘地一样，就是说他没有成为自己的权利。他只有成为别人的复制品、模仿别人的权利。他只能成为一个复制品，他无法成为原版。这对他是种侮辱。
所以我不会说每个人都应该像别人。我只会说每个人都应该像自己。那么这个世界会变成一个奇妙而美丽的世界。直到现在我们都只能试着让事情组织化，好让每个人都像别人。那就是我们为何如此比较、思考、寻找的原因。没有做这种事的必要。完全不需要以这种方式来思考。
如果有任何的问题，我们将会在今晚讨论。让我再重复一次──我只告诉了你们一件事、一件非常基本的事：看着你的知识，然后决定它是你自己的还是别人的。如果你看到它是属于别人的，那么它就是无用的。但是当你看到了你并没有任何自己的知识时，从那一刻起你自己的知识之光就由内在升起了。从那一刻革命就开始了。
如果还有别的问题我们会在晚上讨论。今天下午到此为止。
第五章 完