禅宗十牛图第八章

禅宗十牛图

第八章　到达源头——在这个世界上

9．
	「返本还源已费功，争如直下若盲聋。庵中不见庵前物，水自茫茫花自红。」

　　走过太多的路，回到那根基和源头。还不如一开始又聋又瞎更好些！住在一个人真正的居所，从不介意那没有的－－河水静静地流淌，鲜花红艳艳。

　　从一开始，真实就是清晰的。在静默中平衡，我看到了形式的形成与消解。一个不依附于形式的人不必改变形式。水，宝石般的绿；山，靛蓝靛蓝。我看见那在形成的，我看见那在消亡的。

10．在这个世界上
	「露胸跣足入来，抹土涂灰笑满腮。不用神仙真秘诀，直教枯木放花开。」

　　赤着脚，担着胸，我与世上的人们交融。衣衫褴楼，风尘仆仆，我其乐无穷。我不用魔法延长我的生命；当下，在我面前，树木生机勃勃。

　　在我的门内，一千个圣人不知道我。我花园的美丽是看不见的。一个人为什么要探寻创始者的足迹？我带着瓶子去了市场，满载而归。我去了酒店和市场，我看到的每个人都开悟了。

　　萨特·普雷姆（Sat Prem）昨晚来我处。维帕萨娜（VIPassana）濒临死亡。他非常担心、震惊、极度地震惊，当然如此。你深爱的人的死亡时刻把你自己的死亡带入了你的头脑。死亡的时刻是一种伟大的揭示。它使你感到无能，无助。它令你感到你不存在。幻觉在消失。

　　萨特·普雷姆在哭泣。他不是一个容易哭的男人，他不是一个容易感到绝望的男人；眼泪不来他这里。可他震颤了，任何人都会震颤－－因为你突然发现你脚下的大地消失了。你什么也干不了。你所爱的人在死去。你甚至愿意献出你的生命，但你不能。什么也干不了。一个人只能在深深的无奈中等待。

　　那一刻会令你压抑，那一刻会令人忧伤，或者，会将你送入一条伟大的真实的旅途－－一条寻找牛的旅途。

　　这生命是什么？如果死亡来带走了它，这生命是什么？它还有什么意义，如果一个人对抗死亡是那么无能？记住，不仅是维帕萨娜濒临死亡－－每个人都濒临死亡。出生之后每个人都濒临死亡。没有别的路。所有的床都是死亡之床，出生之后只有一件事是肯定的，那就是死亡。

　　你也在临近死亡，不仅是维帕萨娜。可能你在队伍中排得稍后一些，但那只是个时间问题。有人今天死去，有人明天，有人后天。根本上有什么区别？时间不会造成多大的区别。时间只能创造一种生命的幻觉，但终止于死亡的生命不是，也不会是，真正的生命。它一定是一场梦。我要你觉知这一点；那么你开始寻找牛了。

　　寻找牛是寻找真正的生命，真实的生命，不知道死亡。生命只有当它永恒的时候才是真实的。否则，一场梦和你所谓的生命之间又有什么区别呢？在夜晚，深深的睡眠中，一场梦就像任何东西一样真实，和你睁着双眼看见的一样真实，甚至还要真实。早晨它走了，甚至没有留下一丝痕迹。早晨当你醒着时你把它看作一场梦而不是一种现实。这生命之梦持续了几年；随后突然间一个人醒来，整个生命表明是一场梦。

　　死亡是一种伟大的揭示。如果没有死亡就不会有宗教。宗教因死亡而存在。因为死亡才诞生了佛陀。所有的佛都因对死亡的认识而诞生。

　　佛陀路过一条街，他碰到一个死人。他问他的仆人，那个把他扶上马车的车夫：「这人出了什么事？这人出了什么事？」

　　马车夫无法说谎。他想说谎－－那是我们互相在做的事情－－他想对这个年轻人说谎：为什么毫无必要地干扰他？他现在这么年轻。为什么他要被死亡烦扰？

　　故事是美丽的。说他刚想说谎，回避，给一些这样那样的解释，但神在天堂里看着，它们即刻来到它的存在之中；它们占有了他，迫使车夫说出真相。尽管想说谎，但他却发现自己在说，「这人死了，每个人都会那样，就连你也是，先生！」

　　「就连我？」佛陀说。「那么带我回家吧。那么没有地方可去，那么整个生命都是虚假的。我不必浪费时间；我必须寻求永恒。」

　　去，坐在维帕萨娜旁边－－感觉死亡。不要为她感到悲伤。如果你为她感到悲伤，你错过了整个要点。你错过了绝好的机会，一扇不同寻常的门。不要为她感到悲伤，没有必要为她感到悲伤。她十全十美。她带着内心的收获离开这世界。

　　有一天她来我这里，我担心并意识到她的呼吸不对。她的名字维帕萨娜。维帕萨娜意味着呼吸的觉知。我告诉她尽量觉知她的呼吸。她将死去－－什么时候并不重要－－她将死于深层的呼吸问题。她的呼吸没有节奏感。

　　可她很努力，我很高兴她带着某种完整死去，所以她不是毫无用处地死去。一点都不要为她感到悲伤。相反，你可以为她感到快乐。她很努力。无论她得了什么，她将带入她的来世。她已经尽可能利用了这次机会－－因此无论她活下来或死去都是不重要的。

　　当你去坐在她身边，为你自己难过吧。你在同一条船上，在同样的困境之中。死亡随时都会敲你的门。准备好。在死亡到来之前，找到牛。在死亡敲门之前，回家去。你不该在半途上被抓住；不然这整个生命就像一个梦一般消失，你会一贫如洗，内在的贫困。

　　寻找牛是寻找能量，生命的永恒的能量，非常动态的能量。它不知道死亡。它通过许多死亡。每次死亡都是一次新的组成之门。每次死亡都是一次清除。每次死亡都是一次卸落。每次死亡只是令你解除旧的。

　　生命，真正的生命，永不死亡。那么谁死亡？你死。「我」死，自我死亡。自我是死亡的部分；生命不是。因此如果你能够没有自我，那么你也没有死亡。如果你能够有意识地放下自我，你征服了死亡。在对牛的探寻中，唯一必须做的事情是渐渐地放下自我。如果你真正地觉知，你能在一步之中放下。如果你不那么觉知，你必须渐渐地放下。那取决于你。可一件事是肯定的：自我必须被放下。随着自我的消失，死亡消失了。随着自我的放弃，死亡也被放弃了。

　　所以去坐在维帕萨娜的身边。她马上就要消失了。不要为她感到悲伤－－为你自己难过吧，让死亡包围你。品尝它。感觉无助，无能。谁感觉无助，谁感觉无能？自我－－因为你看到你什么也干不了。你想帮助她而你不能。你愿她活下去，但什么也干不了。

　　在这种无助之中，某种觉知过程、静心将会产生。运用她的死亡－－这是一个机会。与我在此，把一切用作一种机会。

　　她优美地运用了她的生命。我会非常快乐地与她说再见，那么她就可以很快地回来，她将在一个更高的层次上回来。这次死亡将帮助她，因为对于这个躯体来说，现在更多的工作是不可能的。她做了她所能做的一切。进一步的工作需要一个新的、鲜活的身体。

　　她没有对抗，她没有争斗。她只是渐渐地臣服－－那是美丽的。她处于一种释放。如果她搏斗，她可能会多活几天。那就是为什么医生没有多大用处，因为她自己在接受死亡。当有人接受死亡时，没有什么能够帮助，因为那人在深层已准备去死。那是美丽的，个人准备去死－－因为只有当一个人感觉到某种超越死亡的东西时他才会准备去死，决不是在此之前。当一个人感觉到没有死亡的滋味时，也许是一线光明，一个人知道他不会死。一个人会死而一个人也不会死。当一个人知道那一点，他就放松了。那么哪里有对抗？有什么意义？一个人放松了。

　　她在放松。渐渐地她将消失。运用那机会！在她身边。静静地坐着。静心。当她的死亡成为你的指标，那么你就不会继续浪费你的生命。同样的事也会发生于你。

　　走过太多的路，回到那根基和源头。还不如一开始又聋又瞎更好些！住在一个人真正的居所，从不介意那没有的－－河水静静地流淌，鲜花红艳艳。

　　走过太多的路……事实上，没有必要去走那么多路。可只有当你来到第九个点上才会认识到这一点。当你到家时你将意识到这可能就在一步之中。没有必要去走那么多路，没有必要那么渐渐地，一步步地行进。跳跃是可能的。

　　人们来我处，我告诉他们去跳跃。他说：「可我必须想想。」你怎么能考虑一次跳跃？如果你认为你靠思索来作出一个决定，那么它怎么能被称作一次跳跃呢？

　　一次跳跃是进入未知的一跳－－不想，不思考，不计划。一次跳跃无法计划。你无法准备它，你无法作正反两面的思考。你不会是决定者。一次跳跃是从自我中出来－－做某些自我还没有决定的事。一次跳跃是让整体来占有你。一次跳跃与你是间断的；不是一种延续。如果你思考你作出一个决定，那是一种延续。你也许加入桑雅世，可这将是一个长远系列的第一步。

　　我所希望于你的桑雅世是单独的一步。你跨一步就到家了－－可你要想。我也能明白你的问题：你怎么能不想就拿起什么东西呢？你怎么能如此信任？一个跳跃需要信任。你无法信任。你怀疑；你被训练去怀疑。你被训练在你决定之前思考所有的可能性。你受到始终控制的训练。

　　你可以把桑雅世作为你自身思考的一个结论；那么这是一种延续。我将给予你的桑雅世更像死亡，或者爱。你无法思考爱－－它发生就是为什么我们在所有语言中都有这样的表述：坠入情网。它是一种坠落－－一种从自我的坠落，一种从头脑的坠落，一种从控制的坠落，一种从延续性的坠落。

　　是的，它是一种坠落。你不再是你的思考，你的延续性的一部分。忽然间一个空隙出现了。或者它像死亡；你无法对此做任何事情。它来了，它占有你－－这不是你的决定。但有一天当你离家越来越近，当你的家就在眼前时，你将认识到：

　　走过太多的路，回到那根基和源头－－还不如一开始又聋又瞎更好些！

　　那就是信任的意义：还不如一开始又聋又瞎更好些。如果你信任，你的头脑说：你在变成一个盲目相信者。不要盲目。想一想，慢慢来，然后作出决定。一切应该是你的决定。

　　你的出生不是你的决定，你想过这个吗？首先没有人问你。即使有人想问，你也不在那里接受询问。你的出生来自不知；你生于虚无。它不是你的决定。有一天你又将在不知中消失。那将是你的死亡。那不会是你的决定。在这两者之间，有时将会有爱的闪光；它们都是不知的。或者你足够幸运，你尝试静心和祈祷，那么你还将有几次不知的闪光。它们将不是你做的事情。事实上，你的做是障碍。

　　有些事情只能由你来做，有些事情只能在你不在那里做的时候才能做成。有些事情只能在一种深层的不做中做成：出生，死亡，爱情，静心。一切美丽的事都发生于你－－　　记住。让它成为一种持续的记忆：你无法做这些事情。

　　走过太多的路，回到那根基和源头。还不如一开始又聋又瞎更好些！住在一个真正的居所，从不介意那没有的－－河水静静地流淌，鲜花红艳艳。

　　看看河流：不管周围在发生些什么，它在深深的平和中，在深深的宁静中流淌，并不被岸上所发生的事困扰。不为所动，它流淌着。它始终与它的本性和谐，没有什么把它叫走，从它自己那里叫走。无论周围的世界发生什么，河流始终是一条河流－－　　忠实于自己，它一直在流淌。即便一场战争在继续，即便在扔原子弹，无论在发生什么，好的或坏的，河流总是忠实于自己。它不停地流着。流动是它的内在本性。平和是你忠实于自己的一个影子。

　　看看树上的花朵……花儿红艳艳。树木是如此地忠实于它们自己。没有一朵花在以任何方式模仿另一朵花。没有模仿，没有竞赛，没有妒嫉。红的花就是红的，就为着是红的兴高采烈。它从未想做另一朵花。那么，人呢？

　　人因为欲望、模仿、妒嫉、竞争而错过了他的真实本性。人是地球上唯一不忠实于自己的存在，他的河流与他自己不和谐，他总是流到别的地方，他总是看着别人，他总是想成为别人。那就是苦恼，不幸。你只能是你自己。没有别的可能，不存在别的可能。你越早明白越好。你不能成为佛陀，你不能成为基督，没有必要。你只能成为你自己。

　　可每个人都试图成为别人。于是我们走啊走，离本源越来越远。距离是由欲望造成的。你看见有人驾驶一辆漂亮的车你就想要那车。不是需要车－－刚才还没有需要。忽然，看见别人驾着车，一种欲望产生了。如果你没有看到那车，欲望永远不会产生。所以它不是你内在固有的，而是来自外在的某种东西。这就像江河正在流向大海，它在岸上看见了什么，流动中断了；现在江河不想去大海了。现在，在这岸上，它想依附什么，占有什么。现在江河偏离了它的本性。它从它的本相、纯粹，从它的真实中坠落了。

　　你看见一个人，一位运动员，体形健美、漂亮，忽然间一个欲望产生了。你想拥有同样的躯体，你想成为穆罕默德·阿里－－「王中王」。或者你看见一个英俊的男人或美丽的女人，你也想变成那样。或者你看见一个佛，大彻大悟，你要像他一样。记住一件事；你只能成为你自己；没有别的路。所有别的路都把你引入歧途。

　　一旦你认识到这一点就获得了最基本的明悟，即刻你的河流开始流淌。没有障碍。人们来到我这里，他们说他们这里那里有那么多的障碍。所有障碍的存在都是因为你那根深蒂固地担超出你本身的欲望。所有障碍的存在都因为能量冻结了－－因为能量只知道一种流动的途径，那就是它自然的流动。

　　只要想想一朵玫瑰变得神经兮兮并想做一朵莲花。那会发生什么？那将是不幸，在那种不幸中玫瑰就不能成为一朵玫瑰。一件事是肯定的：那朵玫瑰不能成为一朵莲花－－那是绝对肯定的。那朵玫瑰也不能成为一朵玫瑰；那也几乎是肯定的，因为现在整个欲望将会走远。玫瑰将梦想莲花，玫瑰将想着莲花，玫瑰将开始责备它自己。

　　如果你责备自己你怎么能成长呢？玫瑰将无法爱自己。如果你无法爱自己你又怎么能成长呢？能量将不再流动。于是就有了障碍。于是玫瑰将一直在麻烦之中。一天有头痛；另一天有其它什么。玫瑰病了。

　　一旦玫瑰领悟到只有一种可能，那就是做一朵玫瑰，没有必要去做莲花，做玫瑰十全十美－－一旦玫瑰接受了自己，责备就消失了，一旦玫瑰爱上它自己，优美回来了，尊严回来了。于是就没有障碍，它们将会融化。玫瑰开始像一条河流那样流动。玫瑰会是红的，快乐的，对它本来所有的一切无比喜悦。

　　玫瑰从来不神经过敏。它们笑话人类。莲花从来不神经过敏。整个世界都在嘲笑人类。人是唯一变得神经过敏的动物。一旦你试图对你自己做什么不自然的事神经质就产生了。于是就出现了神经质。一旦你有一种理想，你就会神经过敏。

　　住在一个人真正的居所……那意味着只是做一个人自己，不试图成为别人。

　　从一开始，真实就是清晰的。在静默中平衡，我看到了形式的形成与消解。一个不依附于形式的人不必改变形式。水，宝石般的绿；山，靛蓝靛蓝。我看见那在形成的，我看见在消亡的。

　　从一开始，真实就是清晰的。从一开始，真实并没有隐藏。从一开始，真实就在你面前。从一开始，除了真实没有别的。你什么地方出了问题，而不是真实的错。

　　人们来问我：为什么神是不可见的？我告诉他们：他不是，是你瞎了。不要说神是不可见的！神就是围绕着你的一切，内在与外在。神不是不可见的－－　　你失去了看的能力。神就在此时此地。神是一切存在。神只是一个整体的名字，整体。在无数的形式中他是看得见的。在流动的江河中，他就是水流。在红红的花朵中，他是那红。

　　神不是不可见的，你不是瞎了就是太依赖你的眼罩。你一直被遮着。你的宗教，你的文化，你的社会，你的条件，文明以及一切只起到眼罩作用的胡扯。你被禁止睁开你的眼睛。你已经习惯于闭着眼睛生存。你完全忘记你有眼睛你可以睁开它们。你变得如此害怕睁开双眼，看见真实，你变得与谎言如此合拍，看见真实将会土崩瓦解。你的整个形象将会垮掉，将会粉碎。你的整座用纸牌搭成的屋子将会倒塌和消失。你过分地生活在梦幻和欲望之中，你变得在内心深处害怕真实。

　　不要说神是不可见的。神是绝对可以在此时此地看到的。

　　那么人是在哪里走偏的呢？在于试图成为别的什么，在于试图做别的人，在于试图实现某些设想，在于试图走入未来去成为大人物。自我旅途把你引入歧途。

　　放下一切设想。放下一切应该如何的念头。「应该」是最厉害的毒药。只是自然地生活。

　　这就是禅的独特之处：它没有给你任何设想，它帮助你自然。它不给你任何形象以便你去模仿。禅宗的师傅说：即使你在路上遇见佛陀，立刻把他杀了！如果你叫出佛陀的名字，漱漱你的口。他们知道佛陀的准信，他们明白；所以他们才那么强硬。他们看上去强硬；他们并不强硬。他们说你只能是你自己，所以不应允许任何模仿。你应除去一切模仿的种子；否则你将成为一种虚假，你将是一个虚假的存在。

　　就做你自己。没有其它目标要达到。清醒地、快乐地活着，一切都将会是它应有的样子。没有必要去想「应该」。真实将像影子一样跟着你。你只是安下心来，在你的本性中放松，自发的，自然的。不要按照规则生活。让规则出自于你的本性。

　　禅是人自然的宗教。它几乎是没有宗教的宗教，没有神的宗教。它超越一般的道德。

　　从一开始，真实就是清晰的。在静默中平衡，我看到形式的形成与消解。

　　如果你只是保持自然，你成为一个观照者。一种欲望产生，它形成－－你仍是一个观照者。它怎么形成，它就怎么消解。你不必做什么。就像海面的波浪涌起又退落－－不必做什么。不必对抗，不必争斗。形式产生又消失，你仍是个观照者。你知道没有与你相同的形式，你也与任何形式不同。

　　你曾是个孩子；那个形式来了又消失了。如果你在某处遇见你的童年你会认不出来。你成了一个少年，一名少女－－那一形式也消失了。现在如果你在某处遇见你的少年你将会认不出来。你将变老－－那一形式也将在死亡中消失。形式像波浪似地行进，来了又去，出现又消失。没有必要被它们分心。愤怒来了又去……对此没有什么可做。如果你能在你的警觉中平衡，它无法毒害你。你一直避开，－－近，很近，而又远远地，远远地避开。

　　始终处于各种形式之中，而又始终觉知到没有一种形式与你的存在是相同的。你的存在对于任何形式也是不可复制的。你的存在是纯粹的觉知。它只是觉知，没有形式。

　　在静默中平衡，我看到形式的形成与消解。一个不依附于形式的人不必改变形式。

　　这是美丽的：一个不依赖于形式的人不必改变形式。首先你依附于愤怒、贪婪、妒嫉、占有，或别的什么形式。首先你认同了愤怒的形式，然后问题产生了：如何放开它？如何达到没有愤怒？首先你依附于贪婪的形式，然后你开始问：怎么才能不贪婪？现在有必要改造。这是循环运动。

　　禅说：首先，为什么认同任何形式？与其试图把愤怒变成没有愤怒，把暴力变成非暴力，贪婪变成不贪婪，为什么不起先就从认同中出来呢？观照愤怒，不要认同它。忽然你既不愤怒也不是不愤怒，既不是暴力也不是非暴力－－你是观照者。暴力和非暴力，两者都是屏幕上的形式。你是观照者。你必须超越。现在没有必要改造。试着去认识这一件基本的，非常基本的事情。

　　禅并不教你应该实践禁欲，独身－－不。它只是说：不要认同性的形式。那里要做一件真正的事情。一旦你与性的形式认同，你就在一个恶性循环之中。第一步就迈错了；现在你到不了家。第一步必须走对，所以没有必要去找一个圣贤并发誓禁欲。你的禁欲是危险的。它是压制而不是别的。你会变得越来越苦恼，性会变得越来越强大。它将令你更加入迷，它将更多地吸引你。你将开始过一种十分变态的性的生活。外在：禁欲；内心深处：暴乱。

　　禅说：不要担心禁欲；只是不要认同性的形式。当性被产生时，做一个观照者。不要谴责它，因为如果你谴责你就不能做一个观照者。你成了一名参与者。你无法公正，你已经是有偏见的。不要谴责，不要评判。只是保持没有判断的警觉，因为任何判断都是认同的微妙形式。如果你说它是坏的你已经认同了，你已经在反对它。它已经占有了你，它进入了你。如果你说它好，当然，你在认同。

　　不要说好或者坏，什么也不要说。当愤怒产生，性欲产生，贪婪产生时，你能保持警觉，不说「是」或「不」吗？你能抵抗说「是」或者「不」的诱惑吗？你能只是警觉，注意它，它存在，不带任何判断吗？然后你就有钥匙了。那是禅的钥匙。它是一把了不起的钥匙，它可以打开所有的锁。

　　一个不依附于形式的人不必改变形式。水，宝石般的绿；山，靛蓝靛蓝。我看见那在形成的，我看见那在消亡的。

　　对于禅宗来说没有什么真正的问题－－因为他观照事物并接受它们的本性。水，宝石般的绿－－有什么问题？山，靛蓝靛蓝－－有什么问题？一朵花是一朵花，一根刺是一根刺。事物就是它们本来的样子。有什么问题？

　　当你开始评判它们时问题就产生了。你说：如果水不是宝石般的绿会更好些。现在问题产生了。如果你说：假如山不是靛蓝的会更好些。现在你陷入了麻烦。

　　水就是宝石般的绿，山就是靛蓝的－－接受事实。与事实共存，不要把理论带进去。只是继续观照你的头脑。它不停地带来理论。它不让你接受任何东西。它不断地思考：不应该这样，应该是那样。它不断地把想象带进来。

　　事物就是它们本来的样子。如果你接受这点，如果你明白这点，就不必做什么了。你回家了。然后你不断地观照，你不断地享受。景色是美丽的，景色分外地美丽－－可不要把你自己带进去。带着你的评价、判断，自我进入了。

　　孩子是一刻不停的，跑来跑去。必须是这样，他是个孩子。现在你要他静静地坐着，你要他像个老人一样行动，问题就产生了。现在你无法看到那孩子是一个孩子。现在你试图把他变成他不是的东西。你就有麻烦了，你也在给孩子制造麻烦。接受它！

　　狗在吠叫而你在静心。不要说它们在打扰你。它们与你一点儿都没有关系；它们甚至不知道你在静心。它们是狗－－吠叫是它们的静心。你享受你的静心，让它们享受它们的静心。

　　一旦你接受，忽然间问题消失了。但在内心深处你继续评判：这些狗要是不叫就好了。但它们为什么不该叫？它们是狗－－它们正在尽情地享受。只是接受事实，你将看到你越是接受，它们的叫声就变得越不让人分心。忽然间它们继续吠叫，你继续静心。没有冲突。冲突出自于你的头脑及心态。

　　一切都是它的本然。你也处于你的本性之中。世界很好，世界很美－－那是能够存在的最好的世界。

　　第十段经文：人世间。第九段经文是：到达源头。可一旦你到达源头，那个圆就完成了。

　　另一个8岁的孩子想帮他：「圆的开始或结束在哪里？」他问。

　　如果生命真正是完整的，那个圆必须回到最初的一步。圆必须完整。那就是廓庵之前缺少的。道家的画止于第八幅，但廓庵感到了，他感觉很对，圆还不完整－－少了什么。

　　一个人从这个世界开始；他必须在这世界结束。只有那时圆才是完整的，人才是完全的。

　　在禅里面他们说：当我入道以前，河是河，山是山。当我走进去，我胡涂了。山不再像山，水不再像水。一切都变得乱七八糟，颠三倒四。一团糟。当我到达终点，道路完结了，水又是水，山又是山。

　　必须是这样。你在这世界开始。世界是已有的。无论你从哪里开始，你都在这世界开始。一件事是肯定的：如果圆是完整的，旅行完成了，你是满足的，你必须在这世界结束。但在中途，事情会乱七八糟。

　　悉达（siddha）－－一个到达的人－－作为一个普通人回到这世界。有时你甚至没有觉察到一个悉达就与你为邻。你知道的某人可能就是个悉达，你也许不曾觉察。也许那圆是如此完整，他看上去就像一个普通人，因为那种想成为杰出人物的努力仍是一次自我旅行。所以注意！－－你可能在市场上与许多悉达擦肩而过。所以警觉－－一个完成了圆的佛也许就坐在你身边。

　　在东方我们在对神的深深记忆中互相鞠躬。在西方你向人问好，你说早上好，晚安。在东方我们不说那个，我们说：恤Ram－－神是伟大的。我们在别人身上认出了神。我们为别人身上的神欢呼。谁知道，他也许完成了圆。

　　在那深深的认识中，我们不谈关于早晨、晚上、下午或夜间；那毫无用处。晚安只是拘于形式；早安－－只是个形式。可是当有人说：Jai Ram－－我向你里面的神鞠躬－－那不只是形式。它有着非常重大的意义。它说：谁知道，我不十分警觉，那个人也许是拉姆，也许是神。让我向他鞠躬。

　　每当一个佛完成了圆，他就回到这世界。那是每个人开始的地方，那是每个人应该结束的地方。那就是第十段经文：

　　赤着脚，袒着胸，我与世上的人们交融。衣衫褴楼，风尘仆仆，我其乐无穷，我不用魔法延长我的生命；

　　当下，在我面前，树木生机勃勃，赤着脚，袒着胸－－极为平常，就像一个乞丐。

　　这种与世人的交融是一个伟大的认识，认知，即每个人都是神圣的。所以没有必要去喜玛拉雅山，没有必要把你自己藏在寺院的幽闭之中，没有必要把你自己孤立起来。与人交融是与无数个神的形式交融。

　　现在世界和涅桑之间的分界消失了。这个世界和那个世界－－那种分界消失了。世俗的和神圣的－－那种分界消失了。现在一切都是神圣或世俗的，因为一切都是一体。叫它世界或者涅筹，没有什么不同。世界是解脱，世界是涅桑。

　　禅宗师傅的这种说法使其它宗教人士感到十分不安。禅宗师傅说：这个世界是涅桑，这个世界是开悟。超凡和终极，没有别的世界。这烦扰了其它宗教人士并造成了他们的不安，因为他们无法去想世俗的可以是神圣的，平凡的可以是超凡的，路上的小石子都是钻石。但正是如此，神的观照是完全真实的。

　　另一个世界不在别的地方－－就在此时此地。你只需觉知和明晰。当你的眼睛清明时，碎石变成了钻石。当你达到明晰，所有石头都转化成为神的形象。当你对自己的存在有所认识，忽然间你认识了整体。没有别的世界；这是唯一存在的世界。

　　但有两种看它的方式：一种是这着眼罩。说它是一种看的方式并不好，这是一种不看的方式。还有另一种。用打开的、清亮的、明晰的眼睛，带着觉知。忽然间一切都是美丽、神圣、贞洁的。无论你在哪里，你在神圣的土地上行进。神圣中最神圣的围绕着你。

　　赤着脚，袒着胸，我与世上的人们交融。衣衫褴楼，风尘仆仆。我其乐无穷。又是平常的－－可能伐木，从井里打水。做平常的事；打扫房间，准备食物，照顾客人。

　　我的衣衫褴楼，风尘仆仆。但无论我到何处，喜悦围绕着我。现在不再是什么事发生在我身上，而是某种东西成为我内在固有的品质。我不是有时快乐有时不快乐，它成了我的本性，我就是快乐。

　　当下，在我面前，树木生机勃勃。我不用魔法延长我的生命…·

　　因为没有延长生命的问题。一个人永远活着。现在没有死亡，那么延长生命有什么意义？

　　瑜伽论者非常担忧，几乎被延长生命、活得长久的念头所缠绕。每个人内在深处都有这个欲望。如果有人来说，「我在喜玛拉雅山碰到一位150岁的圣人，」你忽然感兴趣了。为什么？他50岁或150岁或300岁有什么不同？有什么区别？你为什么感兴趣？你仍然与身体一致－－仍然怕死。

　　我听说一个在喜玛拉雅山的圣人曾说他有1000岁。一个西方人从几千里以外来看他，只是因为他听说那人有1000岁：「不可能－－可也许……发生在东方的事情……」

　　他来了；他看着那人，可他无法相信。那人看上去不到60岁。他看了几天，可他无法相信他1000岁－－最多60岁。甚至那也太多。于是他鼓起勇气问一个看上去是得意弟子的门徒。「你怎么想？他真是1000岁吗？」

　　门徒说：「我知道得不多，因为我只跟了他300年。」那门徒还不到30岁！

　　人的头脑是愚蠢的。可那种吸引力有一种深刻的含义：它表明你害怕死亡。如果有人1000岁你就感兴趣－－那么他或许也能帮助你。他也能给你一些秘诀，一些炼丹术，一些诀窍，那么你也能长寿。可禅对长寿不感兴趣，因为禅说：一旦你认识自己，就有永恒的生命。谁在乎长寿？

　　长寿仍是一个身体的欲望－－显然是一个害怕死亡的人。一个开悟的人知道没有死亡。死亡不会发生；它从未发生。只是由于你等同于身体你不了解你自己，它才会发生。是的，你将从躯体中分离出来。如果你也认同，那种分离看起来像死亡。可如果你不等同于身体，你知道自己是一个观照着的灵魂、意识和党知，那就没有死亡。

　　我不用魔法延长我的生命……但一件事发生了：当下，在我面前，树木生机勃勃。甚至枯死的树，当我经过它们，变活了。一个到达了存在最深核心的人是如此充满了生命，无论他走到何处，他都把自己的生命洒向万物。据说当佛陀进入森林，枯死的树木复活了，树木的茂盛超越了季节。这些可能只是故事，但是有意义的；神话般的，不是历史性的，从历史意义上来说是不真实的，但从一个深层的意义上讲仍是真实的。当你活着，你所触摸之处都变活了。当你死去，无论你碰到什么你都杀害，你的触摸成了有毒的。

　　在我的门内，1000个圣人不知道我。我花园的美丽是看不见的。一个人为什么要探寻创始者的足迹？我带着瓶子走了市场，满载而归。我去了酒店和市场，我看到的每个人都开解了。

　　在我的门内，1000个圣人不知道我。一个人存在的真实如此广阔，以至1000个圣人无法知道它。它是不可知的。个仅不知－－它是不可知的。你知道越多，你就越感到它的不可切。它是一种神秘，不是一个要去解决的问题，不是一个能够解开的谜语。它是一种不停地越长越大的神秘。你越进入它，它就这得越神秘。它是基质。它是终极。没有什么超越它。没有什么超越你；你是存在的基础，存在的底蕴。当然，那底蕴无法成为知识的部分。它比知识更深。它比知道的人更深。

　　在我的门内，1000个圣人不知道我。我花园的美丽趄看不见的。

　　一个人感觉到。一个人感觉到但无法知道它。一个人对它变得警觉，但它是非常微妙的。你无法抓住它。你能够认识它，你能够活在其中，但你无法抓住它，你无法依赖它。它是不可捉摸的。

　　现在没有必要了。一个人为什么要在乎佛、知道的人、开悟的人呢？基督、克里希那和老子－－一个人为什么要担心他们？探寻结束了。你回家了。一个人为什么要探寻创始者的足迹？现在没有必要了。一旦你回到你最深处的本性就不需要任何经文，任何教条、瑜伽、体系及任何的探寻。

　　这里，廓庵是一个独特的、很有勇气的人。在所谓的宗教人士中很难找到这样一个有勇气的人。只有真正的宗教人可能如此有勇气。他把世界作为整体来接受。

　　我带着瓶子去了市场，满载而归。我去了酒店和市场，我看到的每个人都开悟了。

　　没有什么被禁止，没有什么被否认。没有「不」。一个伟大的「是」围绕着。一切都包括了，没有什么被排除－－甚至酒店也不排除。没有什么被排除－－「是」是囊括一切的，整体的。

　　一个人变得如此容纳一切，他去市场，甚至去酒店。现在一个人在一切之中发现了神的隐藏。现在他不谴责任何事情。「不」的说法已经完全消失。记住，只有当「不」的说法完全消失的时候，自我才完全消失。如果你仍然有一个不，那么你有一种不安。自我仍然微妙地隐藏着。它说不，它感觉好。

　　廓庵说这话的意思是：现在「是」是那么完全，寺院和酒店对我都一样。现在我看见神无所不在。现在神就是无所不在。每一个我看到的人都开悟了。

　　那是最后一件要记住的事情。一旦你开悟了，你找不到一个没有开悟的人。不是每个人都开悟了，而是如果我看你，我看不到任何别的东西－－你开悟了。那就是为什么我一直在说你们都是佛。佛是你的内在本性。我看透自己的那一天，就在那一天整个世界对我来说都开悟了。

　　你可能胡涂了：我可以看到你的迷惑。你也许为你的宝藏所迷惑。你也许没有觉知，但我可以看见：你带着生命的巨大宝藏。你在你里面带了一个神。你可能完全忘记了。你也许完全忘了回家的路，可它仍在那儿。

　　廓庵是对的，我看到的每一个人都开悟了。如果我看着你，你开悟了，因为现在对我来说只有开悟存在。

　　无论你是什么，你将发现世界完全相同。你在世界上一次又一次不断地发现你自己。世界是一面镜子。如果你开悟，你就被开悟的存在所围绕。没有别的办法。你被一个开悟的宇宙所围绕。整个的存在，岩石与河流，海洋和星星，都是开悟的存在。它取决于你。你所在之处，你创造你的世界。如果你苦恼，你活在一个苦恼的世界。如果你开悟，你活在一个开悟的世界。如果你的能量在内心庆祝，整体就成为一部庆祝的交响乐。